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Saṃvara [Teil 473]

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Eines Tages ging Śrī Vīra, der Lehrer der Welt, der die Erde durch seine Wanderungen reinigte, nach Campā und machte dort (in einem Samavasaraṇa) halt. Die Frauen von Śreṇika, die Mütter von Kāla und die anderen, die wegen der Ermordung ihrer Söhne von der Welt angewidert waren, wurden von Śrī Vīra Svāmin eingeweiht. Kūṇika ging zum samavasaraṇa, um dem Höchsten Herrn, dem Zerstörer der Zweifel der drei Welten, zu huldigen. Nachdem er sich vor dem Herrn verneigt und sich an den richtigen Platz gesetzt hatte, wählte Kūṇika den richtigen Zeitpunkt und legte seine gefalteten Hände an den Kopf. Er fragte: „In welchen Status gelangen die Cakrins, DIE VON GEBURT AN DIE VERGÜGEN DER LIEBE NICHT AUFGEGEBEN HABEN, Höchster Herr?“ Der Meister sagte: „Sie kommen in die siebte Hölle.“ Kūṇika fragte erneut: „Wie sieht mein zukünftiger Status aus?“ Der Gesegnete antwortete: „Du wirst in die sechste Hölle gehen.“ Kūṇika sagte: „Warum soll ich nicht in die siebte gehen?“ Der Gesegnete sagte: „Du bist kein CAKRAVARTIN. Da du fromm bist, werden gute Taten (von dir) geschätzt, Sohn von Śreṇika.“ Kūṇika fragte: „Warum, Herr, bin ich kein Cakrin? Meine vierköpfige Armee ist der eines Cakrin gleich.“ Der Meister sagte: „Herr, Sie haben keine Juwelen, die Cakra usw. Ohne ein einziges Juwel ist der Name ‚Cakrabhṛt‘ schwer zu erreichen.“

Nachdem der Herr von Campā dies gehört hatte, erhob er sich, ein Berg des Egoismus, und ließ einsinnige Juwelen aus Eisen herstellen. Der wenig Verstandesfähige, von seiner Begierde gequält, machte Padmāvatī zu einem Frauenjuwel und die Juwelen, den Elefanten usw. Nachdem er Bharatakṣetra erobert hatte, erreichte Kūṇika, dessen Macht unbesiegbar war, allmählich mit seinem Heer Tamisrā, die Höhle von Vaitāḍhya. Ohne sich selbst zu kennen, klopfte er wie ein Verrückter, von einem bösen Schicksal verdorben, dreimal mit einem Stab an die Türen des Höhleneingangs. Der Gott Kṛtamāla, der Wächter der Höhlentür, sagte: „Wer ist dieser, der in seinem Wunsch zu sterben an die Höhlentür klopft und sich selbst nicht kennt?“ Kūṇika sagte: „Kennst du mich nicht, der ich gekommen bin, um zu siegen? Ich bin ein Cakravartin namens Aśokacandra, der entstanden ist.“ Der Gott Kṛtamālin sagte: „Es gab zwölf Cakrins. SIE SUCHEN NACH DEM UNGESUCHTEN. SEIEN SIE GEWARNT. Viel Glück, Sir!“ Kūṇika sagte: „Ich bin der dreizehnte Cakrin, entstanden aus Verdienst, das erworben wurde. Was, bitte, ist schwer mit Verdienst zu erwerben? Kennst du meine Macht nicht, Kṛtamāla? Öffne die Tür der Höhle weit. Sonst hörst du auf zu existieren, sieh nur!“

Aus Zorn reduzierte Kṛtamāla Kūṇika, der wild redete, als ob ihm die Götter einen Fehler zugefügt hätten, schnell zu Asche. Nach seinem Tod ging König Aśokacandra in die sechste Hölle. Die Rede des Arhats erweist sich nicht als falsch.

Als Kūṇika gestorben war, setzten alle Minister seinen Sohn Udāyin auf den Thron. Udāyin regierte das Volk auf dem richtigen Weg, seine Gebote wurden ungebrochen, und verbreitete die Jain-Doktrin auf Erden. Seine Feinde konnten seine Pracht nicht ertragen, als er seinen Platz einnahm, eine strahlende Sonne, und betraten wie Eulen eine Berghöhle. Seine wunderbare Kraft entwickelte sich durch Dharma, Großzügigkeit, Kämpfen und Teilen, als Beispiel für vergangene, gegenwärtige und zukünftige Könige. Zu keiner Zeit litt er unter Furcht vor seinem eigenen oder dem Kreis eines Feindes, aber andererseits hatte er immer Angst, die Laiengelübde zu brechen. Er bewahrte seine Reinheit durch Fasten von einem Tag usw. an den vier Mondtagen, beschäftigt mit sāmāyika,[1] und blieb bequem im Fastenhaus. „Arhat, Gott, Lehrer und sādhu“, über die man wie über die Worte eines Zauberspruchs meditieren sollte, verließen sein Herz Tag und Nacht nicht. Mit seinen ungebrochenen Befehlen, immer mitfühlend, regierte König Udāyin diese dreigeteilte Welt erfolgreich. Der Weise reinigte sich, indem er beständig die nektargleichenden Predigten von Śrī Vīra Svāmin nippte.

Das Gefolge des Meisters, des letzten Arhats, als er über die Erde wanderte, bestand aus der Manifestation der Allwissenheit wie folgt: vierzehntausend sādhus; sechsunddreißigtausend sādhvīs mit ruhigem Geist; dreihundert Asketen, die die vierzehn pūrvas kannten; dreizehnhundert mit Hellsichtigkeit (āvadhi-jñāna); siebenhundert mit der Kunst der Verwandlung; dieselbe Anzahl derer, die in den Anuttara-Himmel kommen werden; dieselbe Anzahl Allwissender; fünfhundert mit Gedankenlesenkenntnissen (manaḥparyāya-jñāna); vierhundert Disputanten; einhundertneunundfünfzigtausend Laien; dreihundertachtzehntausend Laienfrauen. Neun gaṇadharas, außer den großen Munis Gautama und Sudharman, waren in die Glückseligkeit der Befreiung gelangt. Der Meister, dessen Füße von Göttern, Asuras und Vidyādharas bedient wurden, der Erhabene, ging in die Stadt Apāpā.[2]+[3]

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[1] Sāmāyika: Das Bemühen, die Begehung jeglicher Sünde zu vermeiden; erster Abschnitt des elften sthānaka Icchāmithyākaraṇādiyogeṣvāvaśyakeṣu. Das Āvaśyakasūtra, Malayagiris Kommentar, gibt diesen sthānaka nur als āvaśyaka an. Die „täglichen Pflichten“ sind 6:

1) Sāmāyῑka, die Vermeidung von Verletzungen von Lebewesen usw. und die Einstellung aller tadelnswerten Aktivitäten. Dies erklärt jedoch nicht den gesamte Bereich von sāmāyika. C. R. Jain, Schlüssel des Wissens, S. 365 ff., heißt es: „Das sāmāyika besteht in dem Bemühen, für eine bestimmte Zeit, normalerweise ein antaramuhūrta (etwa 48 Minuten) täglich, von der Begehung aller Arten von Sünden abzusehen. Während dieser Zeit sollte man fröhlich bleiben und sich bemühen, das Element der geistigen Störung zu unterdrücken, das aus persönlichen Vorlieben und Abneigungen entsteht, und sollte sich in seinem Geist von allen Arten von Interessen und Unternehmungen distanzieren, aus denen unsere weltliche Persönlichkeit besteht. Der wertvollste Gewinn aus sāmāyika ist die Entwicklung eines immer stärker werdenden Gefühls der Gleichmut, jenes ausgeglichenen Zustands geistiger Ruhe und Gelassenheit, der das wichtigste Attribut der Göttlichkeit ist…. Das sāmāyika besteht aus:

(1) Reue für in der Vergangenheit begangene Fehler,

(2) Entschluss, in Zukunft von bestimmten Sünden Abstand zu nehmen,

(3) Verzicht auf persönliche Vorlieben und Abneigungen,

(4) Lobpreisung der Tῑrthaṅkaras,

(5) Hingabe an einen bestimmten Tῑrthaṅkara,

(6) Abwendung der Aufmerksamkeit vom Körper und Hinwendung zur Seele.“

2) caturviṅśatistava, Lobpreisung der vierundzwanzig Arhats;

3) vandanā, Ehrerbietung gegenüber jenen, die die mūla- und utturaguṇas besitzen;

4) pratῑkramaṇa, Reue für jegliche begangenen Fehler;

5) kāyotsarga, Heilung spiritueller Fehler (durch Meditation);

6) pratyākhyāna, Entschlossenheit, Fehler in Zukunft zu vermeiden.

Icchāmithyākaraṇā gehören zu den 10 sāmācarῑ, den Praktiken der sādhus. Sie sind in Uttarādhyayana Sūtra Vorlesung 26, Verse 2-7, Anuyogadvāra Sūtra 118, Pravacanasāroddhāra 760-67 und Sthānāṅga Sūtra 749 aufgeführt. Wie immer gibt es einige Abweichungen, aber im Allgemeinen stimmen sie überein:

1. Icchā, ‚freiwillig handeln‘; d.h., wenn jemand möchte, dass ein anderer etwas für ihn tut, darf er keinen Druck auf ihn ausüben; es darf nur akzeptiert werden, wenn es freiwillig geschieht; dies gilt insbesondere für einen sādhu, der Hilfe von einem Untergebenen wünscht.

2. Micchā (mithyā), ‚eine Tat für falsch erklären‘; d.h., wenn ein sādhu dazu verleitet wird, eine Tat zu begehen, die nicht mit seinem Beruf vereinbar ist, muss er in seinem Herzen anerkennen, dass sie falsch oder unrecht ist; d.h., er muss Reue ausdrücken (paścāttāpakāra).

3. Tahakkāra (tathākāra), ‚Zustimmung ausdrücken‘ oder ‚Akzeptanz‘; z.B., wenn einem Guru eine Frage gestellt wird, muss seine Antwort als wahr und richtig akzeptiert werden. (Dies gilt auch für seine Predigten usw.).

4. Āvassitā (āvaśyakῑ), ‚unvermeidlich handeln‘; z. B. wenn ein sādhu, der nie unnötigerweise aus seinem Unterschlupf (upāśraya) herauskommen sollte, es für notwendig hält, ihn zu verlassen, sollte er beim Herauskommen sagen: „Es ist notwendig.“

5. Nisῑhitā (naisedhikῑ), ‚andere Geschäfte abwehren‘; d.h. alles vermeiden, was seine Konzentration unterbrechen würde. Wenn er in den Tempel geht, sagt er dreimal ‚nisῑhi‘; wenn er geht, sagt er ‚avasῑhi‘; wenn er in seinen Unterschlupf zurückkehrt, sagt er erneut ‚nisῑhi‘, ‚Avasῑhi‘ ist das Gegenteil von ‚nisῑhi‘; er soll sich im Freien mit jeder notwendigen Arbeit beschäftigen. Er sagt die Worte dreimal in Bezug auf Geist, Sprache und Körper.

6. Āpucchaṇā (āpṛcchanā), ‚Beratung‘ oder ‚Beratschlagung‘; d.h., wenn irgendeine Arbeit zu erledigen ist, sollte man sich mit denen beraten, die das Recht haben, gefragt zu werden; z.B. sollte man beim Besuch eines Jain-Tempels den Guru fragen.

7. Paḍipucchā (pratipṛccā), ‚Benachrichtigung geben‘; d.h., selbst im Fall einer zuvor erteilten allgemeinen Erlaubnis oder einer vorherigen Beratung sollte, wenn der eigentliche Moment der Handlung eintritt, erneut darüber informiert werden, dass dies getan werden soll. (Dem sollte hinzugefügt werden, dass, wenn die Erlaubnis bei der ersten Bitte verweigert wurde, er noch einmal fragen muss, wenn die Angelegenheit sehr dringend ist.) Die Uttarādhyayana gibt eine ganz andere Erklärung als das Sthānāṅga. Im Text selbst wird paḍipucchana als parakaraṇe erklärt, im Unterschied zu āpucchaṇa, das sayarhkaraṇe ist. Im Kommentar wird auch die üblichere Erklärung gegeben.

8. Chandanā (chandanā), ‚Einladung‘; z.B. wenn ein sādhu vom Betteln um Essen zurückkommt, soll er die anderen sādhu, die zu Hause geblieben sind, einladen, seine Mahlzeit mit ihm zu teilen.

9. Nimāntaṇā (nimantraṇā), ‚ein Angebot machen‘; z. B.: Wenn ein sādhu selbst nichts zu essen hat, soll er, wenn er sich begibt zu erhalten, die anderen sādhu fragen, ob er ihnen etwas mitbringen kann. Auch das Uttarādhyayana Sūtra weist eine Variation auf. Hier ersetzt es abbhuṭṭhana (abhyutthāna), was im Text als gurupūjā erklärt wird. Der Kommentar interpretiert es auch als gleichbedeutend mit nimantraṇā.

10. Uvasampayā (upasampat), ‚Einweihung empfangen‘; d.h., wenn jemand zu einem Ācārya geht, um von ihm eine Einweihung oder weitere Unterweisung in Sachen Wissen, Glauben und Verhalten zu erhalten, soll er sich selbst als seinen Schüler (śiṣya) anerkennen.

Weitere Einzelheiten finden sich unter 

[2] Die achtzehn pāpahetu (Sündenquellen) zu meiden, frei von den 82 Folgen der Sünde zu sein, macht einen zum Bürger der Stadt Apāpā. Für Details siehe:

Für eine leichte Variation von papāhetu und eine Liste der 82 Ergebnisse von sin mit kurzer Bedeutung siehe:

Sanskrit: apāpa = unschuldig, sündlos, tugendhaft, rein.

[3] Quelle von Saṃvara [Teil 467-473]: Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Vol. VI, Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, Mahāvīracaritra, S. 313-333.