OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 472]

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„Fromme Dame, es gibt einen ausgezeichneten Muni, der sich den fünffachen Übungen widmet. Er hat einen jungen Schüler, der unsicher wie ein Affe ist. Der junge Schüler, der von den Übungen der sādhus abgefallen ist, wird von der Erinnerung an Beschränkungen usw. getrieben und benimmt sich sehr schlecht. ER WIRD ZORNIG. Der Guru unterwies den jungen Schüler eifrig in den Übungen, sodass es schwer war, ihm zuzuhören, denn in den Schriften steht: ‚EIN FEIND SEI ZORNIG ODER NICHT; OB ER WIE GIFT ERSCHEINT ODER NICHT, ES MUSS EINE GUTE REDE GESPROCEN WERDEN, DIE GUTE EIGENSCHAFTEN BEI DEN EIGENEN ANHÄNGERN HERVORBRINGT.‘ Er schenkte den Ermahnungen des Gurus, ob hart oder sanft, keine Beachtung. Denn die Worte des Gurus sind bei einem Schüler mit leichtem Karma mächtig.

Eines Tages begab sich der ācārya auf seine Wanderung nach Girinagara und bestieg mit dem jungen Schüler den Ujjayanta.[1] Nachdem der böswillige Schüler dem Gott gehuldigt hatte, ließ er einen großen Stein los, um seinen Guru beim Abstieg vom Berg zu zerquetschen. Als er das Geräusch „khaḍa, khaḍā“ [2] hörte und die Augen zusammenkniff, sah der Guru, wie der Stein wie ein runder Blitz einschlug. Er hatte seine Beine im Kreis gebeugt, und der Stein flog zwischen ihnen hindurch. Normalerweise überwältigt ein intelligenter Mann kein Unglück.

ZORNIG über diese Tat verfluchte der Guru den jungen Schüler: „Elender, du wirst dein Gelübde in Gegenwart einer Frau brechen.“ Der junge Schüler sagte: „Guru, ich werde deinen Fluch zunichtemachen. Ich werde in einem Wald leben, in dem ich keine Frau sehen werde.‘ Sofort verließ er böswillig den Guru sowie die Grenzen der Schicklichkeit und betrat wie ein Tiger einen menschenleeren Wald. Immer in statuenhafter Haltung in der Nähe eines Gebirgsflusses stehend, brach er sein Fasten von einem Monat oder vierzehn Tagen mit Trauben usw. Während der Muni so in der Nähe eines Flusses Buße übte, begann die Regenzeit und der Himmel war mit Wolken bedeckt. Durch das Übermaß an Wasser brachen Flüsse über beide Ufer wie zwei Familien, die wie unkeusche Frauen auf die falschen Wege gingen. Als der Fluss Hochwasser führte und sein Ufer von dem jungen Schüler besetzt war, dachte die Göttin, die sich den Geboten der heiligen Arhats hingab: ‚Dieser Muni, der wie ein Uferbaum am Ufer steht, wird jetzt von der Wassermenge weggerissen, wenn ich Gleichgültigkeit zeige.‘ Dann lenkte die Gottheit den Gebirgsfluss aus einer anderen Richtung an sein eigenes Ufer. Überall gibt es tatsächlich Sicherheit für diejenigen, die Buße tun. Kūlavāluka war der Name dieses Muni. Jetzt ist er an diesem Ort, ein großer Asket.“

Sie öffnete ihre Augen vor Erstaunen und ging sofort weg, wie jemand, der zufrieden ist mit den Informationen über Kūlavāluka, einen Baum, dessen Frucht TÄUSCHUNG ist. Unter dem Vorwand einer Pilgerfahrt huldigte sie den Tempeln und ging zu dem Ort, wo der Weise Kūlavāluka[3] war. Nachdem sie dem hervorragenden Muni gehuldigt hatte, sagte die fiktive Laiin „Ich möchte durch dich, Muni, den heiligen Stätten, Ujjayanta usw. huldigen.“ Der Muni gab Kāyotsarga auf, gab ihr den Segen „dharmalābha“, huldigte den heiligen Stätten und fragte: „Woher kommst du, Dame?“ Sie sagte: „Ich bin aus Campā gekommen, um den heiligen Stätten zu huldigen. Du wurdest hier verehrt, der beste tīrtha aller tīrthas. Erweise mir die Ehre, großer Weiser, indem du dein Fasten mit diesen Vorräten von mir brichst, die frei von Almosen sind.“

Sein Geist wurde durch ihr frommes Verhalten besänftigt, und der Muni ging in ihre Karawane, die Wohnstätte des Bösen, um Almosen zu sammeln. Die falsche Laiin war entzückt und gab ihm Süßigkeiten, in die zuvor (andere) Substanzen gemischt worden waren. Er erkrankte schwer an Ruhr, sobald er die Süßigkeiten gegessen hatte. Denn das Ergebnis der inhärenten Qualität und Wirksamkeit von Substanzen kann nicht geändert werden. Der Weise wurde durch die Ruhr schwach, so dass er, da seine Kraft nachließ, seine Glieder nicht mehr bewegen konnte.

Māgadhikā erinnerte sich im richtigen Moment an die Kunst der Kurtisane und sagte zu ihm: „Du hast dein Fasten aus dem Wunsch heraus gebrochen, mir eine Gunst zu erweisen. Unmittelbar nachdem du mein Essen gegessen hattest, hast du, Meister, diesen bösen Zustand erreicht. Schande über mich, ein Fluss des Bösen! Wenn ich dich in Ruhe lasse, nachdem du einen solchen Zustand erreicht hast, können meine Füße nicht mehr gehen, als wären sie angekettet.“

Mit diesen Worten blieb sie dort und näherte sich ihm jede Minute, um seine Glieder mit Salbe zu massieren und ihm Medizin zu geben. Māgadhikā arrangierte die Massage usw. so, dass sie ihn mit ihrem Körper in Berührung kommen ließ. Durch ihre Fürsorge ging es ihm allmählich besser, und er duftete durch ihre Hingabe wie ein Gewand nach einer campaka-Blüte. Durch die Seitenblicke ihrer Augen, durch die Berührung mit ihrem Körper, durch ihre sanfte Sprache schwankte der Geist des Muni. Was bedeutet Buße im Umgang mit Frauen![4] Die Beziehung zwischen Mann und Frau des Muni und Māgadhikā erweiterte sich von Tag zu Tag von der Couch, dem Sitz usw. zusammen. Kūlavāluka wurde von Māgadhikā nach Campā geführt. Was tut ein Mann, blind vor Liebe, nicht wie ein Sklave von Frauen?

Sie verkündete dem König von Campā: „Majestät, hier ist Kūlavāluka. Nachdem ich ihn zu meinem Mann gemacht habe, habe ich ihn hergebracht. Was soll er tun? Befehle erteilen.“ Der König wies Kūlavāluka eindringlich an: „Mönch, sorge dafür, dass Vaiśālī schnell fällt.“ Nachdem Kūlavāluka die Anweisung des Königs gehört hatte, marschierte er, ein Schatzmeister des Wissens, mit sicherem Gang und all seinen Truppen nach Vaiśālī, obwohl es schon einmal belagert worden war, und hoffte sehnsüchtig auf einen Sieg.

Māgadhikās Ehemann begann, sich die Dinge in der Stadt anzusehen und er sah den Hügel von Munisuvrata Svāmin.[5] Als er ihn gesehen hatte, dachte er: „Der Moment seiner Einweihung ist sehr stark. Aufgrund seiner Kraft wird die Stadt sicherlich nicht fallen. Wenn dieser Hügel durch irgendeinen Trick zerstört werden kann, wird Vaiśālī fallen, aber nicht anders, nicht einmal durch Vajrin.“ Mit diesen Gedanken streifte Kūlavāluka durch Vaiśālī und wurde von den Leuten, die von der Belagerung der Stadt erschöpft waren, gefragt: „Wir sind durch die Belagerung der Stadt durch den Feind gezähmt, Asket. Wenn du es weißt, dann sag uns, wann sie aufgehoben wird.“ Er sagte: „Ich weiß mit Sicherheit, dass die Belagerung nicht aufgehoben wird, solange dieser Hügel in der Stadt ist, Leute. Wenn dieser Hügel zerstört ist, habt ihr diesen Beweis: Die Armee des Feindes wird sofort verschwinden wie die Meeresflut. Wenn der Hügel völlig zerstört ist, werdet ihr Wohlstand haben, Leute. Er wurde zu einem ungünstigen Zeitpunkt errichtet. Täuscht euch nicht, meine Herren!“

Die Leute, die von der Intelligenz des Schurken GETÄUSCHT wurden, begannen, den Hügel zu zerstören. IM ALLGEMEINEN LÄSST SICH JEDER, DER VOM UNGLÜCK GEZEHRT IST, LEICHT TÄUSCHEN. Sobald mit der Zerstörung des Hügels begonnen wurde, ging Māgadhikās Ehemann und rannte zwei Kos zu Kūṇika. Die Leute, überzeugt mit der Intelligenz eines Frosches in einem Brunnen,[6] rissen den Hügel bis auf den Stein, der auf einer Schildkröte ruhte,[7] auf, sodass er völlig zerstört war.

Nach zwölf Jahren brach Kūṇika nach Vaiśālī auf. Die Macht des Hügels selbst war vorher nur schwer zu überwinden. Dann hörte der Kampf zwischen den Königen von Campā und Vaiśālī auf. Noch nie hatte es in diesem avasarpiṇī einen solchen Kampf gegeben. Dann sagte der Herr von Campā zum Herrn von Vaiśālī: „Ārya Ceṭaka, du hast einen Anspruch auf Ehre. Was kann ich tun, um dich zufriedenzustellen?“ Niedergeschlagen antwortete Ceṭaka Kūṇika: „Verzögerst du deinen Einzug in die Stadt, weil du dich so sehr auf ein Siegesfest freust?“ Der Bote berichtete Ceṭakas Rede und Kūṇika, verlegen bei dem Gedanken: „Was will er?“, stimmte zu.

Nun kam ein Vidyādhara namens Satyaki, ein Sohn von Sujyeṣṭhā, Ceṭakas Enkel, und dachte wie folgt: „Wie kann ich zusehen, wie die Untertanen meines Großvaters mütterlicherseits von Feinden geplündert werden? Ich werde sie woanders hinbringen.“ Mit einer Zauberkunst hob er alle Menschen der Stadt empor und brachte sie zum Berg Nīlavatī,[8] wo er sie wie einen Blumenkranz pflegte.

Dann band sich Ceṭaka eine Eisenpuppe wie ein Zeichen des Todes um den Hals, fastete und sprang ins tiefe Wasser. Als er sank, wurde er von Indra Dharaṇa, der ihn gesehen hatte, zu seinem eigenen Haus geführt und dachte: „Er ist ein Glaubensbruder.“ ES GIBT KEINEN TOD FÜR DIEJENIGEN, DEREN LEBENSZEIT UNUNTERBROCHEN IST. Ceṭaka, edelmütig, dessen fromme Meditation von Dharaṇa gelobt wurde, fürchtete weder den Tod noch den Kampf in der Vergangenheit. Er, klug, erinnerte sich selbst an die vier: Arhat, Siddha, Sādhu und Dharma, die Glück verleihen, die Essenz des Glücks, das Höchste.

„Die Arhats, die in den Prinzipien von Seele, Nichtseele usw. unterweisen, höchste Götter, die Erleuchtung verleihen, selbsterleuchtet sind, sind meine Zuflucht. Die Siddhas, deren Karma durch das Feuer der Meditation verbrannt wurde, bestehend aus Glanz, unvergänglich, mit grenzenloser Allwissenheit, sind meine Zuflucht. Sādhus, WUNSCHLOS, FREI VON EGOISTIK, WELTLICHEN ANGELEGENHEITEN GEGENÜBER, GEISTIG RUHIG, DIE GROSSEN GELÜBDE BEACHTEND, ENTSCHLOSSEN, sind meine Zuflucht. Das höchste Dharma, bestehend aus Nicht-Verletzen, Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit, Keuschheit und Armut, gelehrt von den Allwissenden, ist meine Zuflucht. Welche Sünde auch immer in hundert Geburten gegen Geschöpfe begangen wurde, das bereue ich standhaft dreifach auf drei Arten. Welche Übertretungen auch immer von mir begangen wurden, als ich das zwölffache Laien-Dharma befolgte, ich sage mich von allen los. Was auch immer, Verletzungen usw., auf drei Arten von mir getan wurden, IMMER ÜBERWUNDEN von ZORN, Dünkel, Betrug und Habgier, Schande über mich!“

Nachdem er so die endgültige Versöhnung geleistet hatte und damit beschäftigt war, das namaskāra zu rezitieren, starb Ceṭaka und wurde ein Teilnehmer an den Freuden des Himmels. Aśokacandra pflügte die Stadt wie ein Feld mit Pflügen, die an Esel gespannt waren, und erfüllte sein Gelübde. Nach sein Gelübde zu durchqueren wie einen schwer zu überquerenden Fluss, ging der Herr von Campā mit einem sehr großen Fest in die Stadt Campā.

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[1] Sanskṛit 

ujjayinī = mahākālapura;

mahā = groß; 

kāla = Zeit; pura = Dorf, Ort, etc.

[2] Sanskṛit:

khaḍa = Schwert, Zerteilen, Stroh, Brechen, mit saurem Gemüse und Gewürzen gekochte Buttermilch, eine Art kleines Gras; 

khadā = Stall, Hütte.

[3] Sanskrit:

kūla = Ufer eines Flusses; 

vāluka = Sand enthaltend, Sand ähnelnd, Kampfer, Art von Gift.

[4] Die Bedeutung: Das Schwanken usw. des muni ist der Begriff 'Frauen' mit seiner sekundären Bedeutung. Wenn alle Hindernisse auf dem Weg zu mokṣa vom ersten bis zum letzten verboten werden, ist das zu bequem. Es gibt kein anderes menschliches Wesen, das einem zornigen Mann oder einer zornigen Frau den ZORN nehmen kann, außer ihm/ihr selbst?

[5] Der 20. Arhat. Sein heiliger Baum ist caṁpaka.

[6] Ein Symbol für Unwissenheit und Verachtung. Der Frosch im Brunnen kann mit dem unglücklichen Mann verglichen werden, der in der Geschichte von madhū-bindu (einem Honigtropfen) und dem Mann in den Brunnen springt. Die Metaphern der Geschichte werden am Ende der Geschichte hervorragend erklärt,

vgl. Saṁvara [Teil 663].

[7] D.h. der Grundstein.

[8] Sanskṛit: nīla = dunkelblau (lēśyā); vati = betteln.