Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

    Alexander Zeugin

    Saṃvara [Teil 471]

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    Als die Vasallenkönige in ihre jeweiligen Städte geflohen waren, floh Ceṭaka in seine Stadt und Kūṇika belagerte sie. Dann griffen die Helden Halla und Vihalla auf Secanaka reitend nachts die gesamte Armee des Königs von Campā an. Niemand konnte den Elefanten treffen oder fangen, wie einen Traumelefanten, als er für einen nächtlichen Angriff in das Lager des Königs von Campā kam. Kūṇika sagte zu seinem Ministerkreis: „Nachdem sie nachts immer wieder getötet haben, ziehen Halla und Vihalla sicher ab. Fast unsere gesamte Armee wurde von ihnen vernichtet. Also sprecht: Welches Mittel gibt es, um Halla und Vihalla zu besiegen?“

    Die Minister sagten: „Sie können von niemandem besiegt werden, solange sie, Elefantenmenschen, auf dem Elefanten reiten. Also müssen wir uns anstrengen, den Elefanten zu töten. Lasst einen Graben in der Straße ausheben, der mit Akazienkohle gefüllt ist.[1] Wenn man ihn bedeckt, wird er schwer zu sehen sein wie eine Grube zum Fangen von Elefanten. Secanaka, der schnell dahinläuft, wird hineinfallen.“

    Der König von Campā ließ den Graben auf der Straße, von der sie kamen, mit Akazienkohle füllen und oben zudecken. Dann kamen Halla und Vihalla in der Nacht auf dem Elefanten Secanaka zum Angriff und dachten, sie seien Sieger. Als Secanaka sich dem Kohlengraben näherte und ihn von der Furche aus erkennen konnte, blieb er stehen und schenkte dem Stachel keine Beachtung. Dann wurde der Elefant von Halla und Vihalla beschimpft: „Du bist ein Tier, du bist undankbar, da du Angst vor dem Kämpfen bekommen hast. Die Reise in ein fremdes Land und das Verlassen der Verwandten wurden deinetwegen unternommen. Ārya Ceṭaka wurde deinetwegen in dieses Unglück gestürzt. Es wäre besser, wenn ein Hund gut erzogen worden wäre, der seinem Herrn immer ergeben ist, als du, der aus Liebe zum Leben gleichgültig gegenüber unserer Arbeit ist.“

    Der Elefant, der auf diese Weise misshandelt wurde, dachte, er sei ergeben und zwang die Prinzen schnell mit Gewalt von seinem Rücken. Der Elefant selbst sprang in den Kohlengraben, starb sofort und wurde in der ersten Hölle geboren. Die Prinzen dachten: „Weh! Weh! Was haben wir getan! Es ist offensichtlich, dass WIR Tiere sind, aber Secanaka ist kein Tier. Um dessentwillen der edle Ārya lange Zeit ins Unglück gestürzt wurde, sind wir Böswilligen, nachdem wir ihn selbst in den Tod geführt haben, noch am Leben. Wie Gelöbnisse der Zerstörung für die große Armee der Āryas haben wir vergeblich Zerstörung verursacht. Ein Bruder wurde zur Feindseligkeit geführt. Daher ist es für uns nicht angemessen, jetzt zu leben. Wenn wir von nun an leben, werden wir als Schüler des Arhat, Vīra Svāmin, leben und nicht anders.“ Dann wurden sie im Geiste zu Asketen, wurden von der Botengottheit geführt und legten schnell das Gelübde zu Śrī Vīras Füßen ab. Dann war Aśokacandra (Kūṇika) nicht in der Lage, Vaiśālī einzunehmen, weil Halla und Vihalla das Gelübde abgelegt hatten. Aus diesem Grund legte Campās König ein solches Gelübde ab – denn die Tapferkeit der Mächtigen steigt durch ein Gelübde enorm: „Wenn ich diese Stadt nicht mit einem an einen Esel gespannten Pflug umgrabe, dann werde ich sterben, indem ich von einer Klippe springe oder ins Feuer gehe.“ Nachdem er dieses Versprechen abgelegt hatte, war Kūṇika unfähig, Vaiśālī niederzureißen, und wurde wiederum bekümmert. Dann sagte eine Göttin, die über den Asketen Kūlavāluka erzürnt war und in der Luft stand, zu dem unglücklichen Aśokacandra: „Wenn der Asket Kūlavāluka die Kurtisane Māgadhikā genießt, dann wird König Kūṇika Vaiśālī einnehmen.“ [2] Als Kūṇika diese Rede der Göttin in der Luft hörte, atmete er sofort leichter, da er auf den Sieg hoffte. Er sagte: „Die Rede der Kinder, die Rede der Frauen und die Rede, die mit Protesten zu tun hat, erweisen sich nicht als falsch. Wo ist der Asket Kūlavāluka? Wie wird er gefunden? Wo ist die Kurtisane namens Māgadhikā zu finden?“ Als die Minister das hörten, sagten sie: „In deiner eigenen Stadt, Majestät, gibt es eine Kurtisane namens Māgadhikā. Wir kennen Kūlavāluka nicht.“ Gerade als er die Hälfte seiner Armee zurückließ, um Vaiśālī zu belagern, ging der König, der Herr von Campā, mit der anderen Hälfte nach Campā. Sobald er ankam, rief der Sohn des Königs von Magadha die Kurtisane Māgadhikā in aller Eile herbei, wie der beste aller Minister. Er wies sie an: „Lady, Sie sind klug; Sie beherrschen die Künste. Von Geburt an haben Sie von vielen Männern einen konstanten Lebensunterhalt erhalten. Machen Sie Ihre Kurtisanenkunst in meinem Geschäft fruchtbar, nachdem Sie den Asketen Kūlavāluka durch Heirat erfreut haben.“ „Ich werde es tun“, versprach sie klug und wurde von Campās Herrn mit Gewändern, Schmuck usw. belohnt. Sie wurde entlassen, ging nach Hause und dachte, ein Schatz an Intelligenz, nach. Sofort wurde sie, wie verkörperte Täuschung, zu einer fiktiven Laienfrau. Wie eine Laienfrau von Geburt an zeigte sie den Menschen die zwölffachen Laiengelübde richtig und wahrheitsgetreu. Die einfältigen ācāryas kannten sie als Laienfrau, die ständig an Tempel-pūjās usw. teilnahm und sich dem Hören des Dharma hingab. Eines Tages fragte sie die ācāryas: „Wer ist der Sadhu, Kūlavāluka?“ Da sie ihre Absicht nicht kannten, teilten sie ihr Folgendes mit:

     

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    [1] Die Akazie ist der heilige Baum des Arhat Ṇami und die aus Akazienholz hergestellte Holzkohle ist die heißeste.

    [2] Die chāyā des śloka ist:

    Gaṇikāṁ cet māgadhikāṁ śramaṇaḥ kūlavālakaḥ │

    Ramet kūṇik ilāpatiḥ tadā vaiśāliṁ gṛhīṣyati ││

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