OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 469]

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KRIEG ZWISCHEN KŪṆIKA UND CEṬAKA

Dann sah Padmāvatī ihre Schwager Halla und Vihalla auf Secanaka sitzen, geschmückt mit göttlichen Ohrringen, mit der göttlichen Halskette und göttlichen Gewändern, wie Götter, die auf die Erde gekommen sind, wunderbar schön. GEMÄSS DER NATUR DER FRAUEN DACHTE PADMĀVATĪ: „OHNE GÖTTLICHE HALSKETTE, OHRRINGE, KLEIDER UND SECANAKA ERSCHEINT DAS KÖNIGREICH WIE EIN GESICHT OHNE AUGEN.“ [1]

DANN, MIT DER ENTSCHLOSSENHEIT, DIESE VON HALLA UND VIHALLA ZU NEHMEN, SPRICHT DIE KÖNIGIN ZU KŪṆIKA UND KŪṆIKA ANTWORTETE:

„Es steht mir nicht zu, ihnen Gegenstände wegzunehmen, die von meinem Vater gegeben wurden. Sie haben ein besonderes Anrecht auf meine Gunst, seit Vater gestorben ist.“ Aufgrund ihrer übertriebenen Beharrlichkeit erwog der König, um die Halskette zu bitten, und so weiter. Denn die Ausdauer von Frauen übersteigt sicherlich die Ausdauer einer Termite.[2]

Eines Tages gab der König die Brüderlichkeit auf und bat Halla und Vihalla um vier Dinge: die Halskette und so weiter (d. h. die göttlichen Ohrringe, die göttlichen Gewänder und den Secanaca-Elefanten). Sie waren sich einig: „Dein Befehl ist Autorität“ und gingen nach Hause, und beide berieten sich schlau. „Seine Absicht ist nicht günstig. Was ist sein Motiv? Wir werden woanders hingehen. Überall gibt es Glück für die Starken.“ Nachdem sie diese Entscheidung getroffen hatten, gingen sie in der Nacht nach Vaiśālī und nahmen ihre Harems, den Elefanten Secanaka, die Halskette usw. mit.

Ihr Großvater mütterlicherseits, Ceṭaka, umarmte sie, als sie ankamen, und betrachtete sie wie einen Thronfolger mit Zuneigung und respektvollem Empfang. Als Kūṇika erfuhr, dass sie nach Vaiśāli gegangen waren, dachte er wie ein getäuschter Schurke, das Kinn auf seine Hand gestützt: „Ich habe keine Juwelen, den Elefanten usw. und auch keine Brüder.“ Von der Herrschaft einer Frau[3] wird mir beides vorenthalten. Sehr gut! Wenn ich sie nicht zurückbringe, seit diese Katastrophe passiert ist, welchen Unterschied gibt es dann zwischen mir, der ich Demütigungen ertrage, und einem Kaufmann?“

Dann schickte er einen Boten mit Anweisungen zu Ceṭaka nach Vaiśālī, um die Brüder zu holen, die mit den Juwelen gegangen waren. Der Bote ging nach Vaiśālī zu Ceṭakas Versammlung, verneigte sich vor Ceṭaka, setzte sich an den richtigen Platz und sagte selbstbewusst: „Übergebe Kūṇika die Prinzen Halla und Vihalla, die mit den Juwelen, dem Elefanten usw. hierher geflohen sind.“ Wenn du sie nicht freigibst, wirst du die Zerstörung deines Königreichs herbeiführen. Man sollte keinen Tempel um eines Nagels willen zerstören.“

Ceṭaka sagte: „Jeder, der um Schutz gekommen ist, sollte nicht aufgegeben werden; wie viel weniger diese, die Söhne meiner Tochter, vertrauensvoll, lieb wie Söhne.“ Der Bote sagte: „Wenn du ihnen Schutz gibst und sie nicht aufgibst, dann nimm ihre Juwelen und übergebe sie meinem Herrn, dem König.“

Dann ließ Kūṇika die Trommel des Sieges erklingen. Denn die Mächtigen ertragen wie die Löwen keine Herausforderung durch andere. Die Soldaten des Königs, deren Glanz außergewöhnlich war, bereiteten sich sofort mit der gesamten Armee auf einen Angriff vor. Zehn mächtige Prinzen, Kāla (TIME) und andere, standen an der Spitze und hatten sich mit kompletter Rüstung ausgestattet. Dreitausend Elefanten, ebenso viele Pferde, ebenso viele Streitwagen, drei Millionen Fußsoldaten – diese so große Streitmacht jedes einzelnen der zehn Prinzen kam zusätzlich zu Kūṇikas Macht hinzu. Der Herr von Campā zog mit einer so großen Armee gegen Ceṭaka und bedeckte die Erde und die Sonne mit Staubwolken.

Ceṭaka zog mit unbegrenzten Truppen zum Angriff auf Kūṇika, begleitet von achtzehn gekrönten Königen. Dreitausend Elefanten, ebenso viele Pferde, ebenso viele Streitwagen und drei Millionen Fußsoldaten – das war die Armee jedes einzelnen der achtzehn Könige. Auch König Ceṭaka verfügte über eine gleich große Armee. Ceṭaka ging zur Grenze seines eigenen Landes und machte mit seiner Armee Halt. Er machte es schwierig, eine tiefe Ozeanformation zu durchbrechen. Der Herr von Campā zog mit einer Armee der oben genannten Anzahl dorthin und machte die Garuḍa-Formation für eine feindliche Armee unzerbrechlich. Die schrecklichen Kriegstrommeln beider Armeen wurden zu Tausenden geschlagen und ihr Klang erfüllte den Raum zwischen Himmel und Erde. Soldaten beider Armeen, die den Eid geleistet hatten, im Kampf zu sterben, trafen sich mit ihren von Staub weiß gefärbten Händen, die wie Säulen des Ruhmes emporgehoben waren.

Prinz Kāla, General von Kūṇikas Armee, rückte zunächst vor, um mit Ceṭakas Armee zu kämpfen. Reiter kämpften mit Reitern, Elefantenreiter mit Elefantenreitern, Wagenlenker mit Wagenlenker, Fußsoldat mit Fußsoldat in beiden Armeen. Dann schien die Erde Berge von großen Steinen von Elefanten und Pferden zu haben, die durch Speerhiebe niedergemetzelt worden waren. Die Blutflüsse sahen aus, als wären sie Inseln mit Wassermännern aus den kaputten Streitwagen und den Männern, die im Kampf getötet wurden. Es erschien eine Anpflanzung von Asipatra[4] aus den blitzenden Schwertern bedeutender Helden auf dem Schlachtfeld. Rākṣasas erfüllten ihren Wunsch nach Girlanden mit den Lotushänden der Helden, die von Schwertern abgeschnitten und in die Höhe sprangen. Die Köpfe der Soldaten fielen, von Schwertklingen abgeschnitten, und wiesen durch Stöhnen sozusagen ihre eigenen Rümpfe zum Kampf an. Kāla stürzte sich in die Meeresformation wie ein Boot ins Meer und näherte sich Ceṭaka wie dem Ufer. Ceṭaka sah Kāla wie den Tod zur falschen Zeit kommen und dachte:

„Er wurde von niemandem aufgehalten, wie ein Blitz. Also werde ich ihn sofort töten, indem ich mit dem göttlichen Pfeil auf Mandara im Ozean der Schlacht zustürme. Ceṭaka schlug ihn mit dem göttlichen Pfeil, dem Dieb des Lebensreichtums der Feinde, und tötete Kāla.

Dann ging die Sonne unter, wie Prinz Kāla, und die Welt wurde von Dunkelheit verschlungen, als ob die Armee von Campās Herrn wach blieb. Woher kommt der Schlaf für Männer, die in Feindschaft leben, wie Männer mit treulosen Frauen? Aber die Helden in Ceṭakas Armee verbrachten die Nacht mit einem Siegestanz und der Musik der Siegestrommeln. Am nächsten Tag tötete Ceṭaka Mahākāla, der wie Kāla von Campās Herrn als General eingesetzt wurde. Ceṭaka tötete wie zuvor acht weitere Generäle, Söhne von Śreṇika, einen pro Tag.

Der König von Campā überlegte: „Zehn Brüder, die mir gleich waren, Kāla und die anderen, wurden von Ceṭaka getötet. Siegreich durch die Gunst einer Gottheit und eines einzigen Pfeils. Ārya Ceṭaka kann nicht von Sterblichen mit einer Anzahl von Crores getötet werden. Ach! Da ich die Macht von Ceṭaka nicht kannte, wurden zehn gottähnliche Brüder von mir allein in den Tod geschickt. Mein Schicksal wird dasselbe sein wie ihres. Es gebührt mir nicht, mich zurückzuziehen, nachdem ich das Abschlachten meiner Brüder gesehen habe. Indem ich eine Gottheit besänftige, werde ich den Feind durch seine Macht besiegen. Denn göttliche Macht wird durch göttliche Macht eingeschränkt.“

Nachdem er sich zu diesem Plan entschlossen und den Gott in sein Herz geschlossen hatte, hielt der König, Śreṇikas Sohn, ein dreitägiges Fasten ein. Angetrieben von seiner Buße und der Freundschaft aus einer früheren Geburt kamen Śakra und Indra Camara zu ihm. Der Indra der Götter und der Indra der Asuras sagten: „Herr, was wünschst Du?“ Er sagte: „Wenn es dir gefällt, lass Ceṭaka töten.“ Sakra sagte noch einmal: „Bitte um etwas anderes. Ceṭaka ist einer meiner Glaubensgenossen. Sicherlich werde ich ihn nicht töten.

Dennoch, König, werde ich dir körperlichen Schutz gewähren, damit du nicht von ihm besiegt wirst.“ Er sagte: „Sehr gut.“ Indra Camara hielt es für angebracht, einen Kampf mit großen Steinen und einem Dorn[5] und einen zweiten mit Streitwagen und Streitkolben zu führen, der zum Sieg führte. Im ersten Fall ähnelte ein heruntergefallener Kieselstein einem großen Stein. Der Dorn wäre einer großen Waffe überlegen. Im zweiten fahren Streitwagen und Streitkolben ohne Bediener umher. Das feindliche Heer, das sich zum Kampf erhoben hatte, wird von ihnen von allen Seiten zerschmettert. Dann kämpften die drei, der Indra der Götter, der Indra der Asuras und der Indra der Menschen, Kūṇika, mit Ceṭakas Armee. EIN GENERAL namens VARUṆA, ein Enkel des Wagenlenkers NĀGA, ein Beachter der zwölf Gelübde, der den rechten Glauben besaß und zwei Tage lang fastete, wobei SEIN GEIST IMMER GEGEN DIE WELTLICHE EXISTENZ Ekel empfand und am Ende drei Tage lang fastete wegen des Angriffs auf den König, trat er, von König Ceṭaka selbst nachdrücklich gedrängt, in den Kampf ein, TREU ZU EINEM VERSPRECHEN, dass der Streitwagen so unwiderstehlich sei.

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[1] Für König Ceṭaka Secanaka Elefant, die 18-strängige Halskette und Prinz Vehalla wurde der Wert von halb Magadha betrachtet. [Nirayāvalīka Sūtra, Kap. 1, 26, vgl. Saṃvara [Teil 475] ff.

[2] Diejenigen, die so denken und/oder sich so verhalten, sind definitiv diejenigen, von denen gesagt wird, dass sie kein höheres guṇasthāna als das fünfte erreichen, ohne Rücksicht darauf, ob sie männlich oder weiblich sind, selbst wenn die Rollen vertauscht würden. Es ist die sekundäre Bedeutung von des Begriffs Frauen im Sinne von Kundakunda; Wenn man denkt, dass das Geschlecht männlich ist, wird man das sechste guṇasthāna erreichen und weiter fortschreiten können, wohingegen Frauen nicht die Hochmut des Geschlechts ist, und das ist der Grund, warum man nicht einmal das sechste guṇasthāna überschreitet, weil man durch pratyākhyānāvaraṇīya manā (EGO) behindert wird, und selbst wenn man offiziell dīkṣā genommen hat, sein guṇasthānaka ist in Wirklichkeit definitiv niedriger als das fünfte, aber durch Unwissenheit fühlt sich manch einer in einem höheren Zustand fälschlicherweise sicher und hält sein eigenes Selbst in engen Fesseln, ohne sich dessen bewusst zu sein, so wie ein Sklave in den Fesseln der ZEIT statt in den Ketten, der sich frei fühlt, nie anfängt, einen Blick auf die Fesseln zu werfen, so dass er nicht einmal anfängt, darüber nachzudenken, wie er sich selbst befreien kann, wird er nicht in der Lage sein, befreit zu werden.

[3] Er selbst ist es, der es zulässt, dass er beherrscht wird. Ohne Bestechung gibt es keine Korruption, und daher wird das Geben und Nehmen von Bestechungsgeldern als gleichermaßen verwerflich angesehen. Daraus folgt, dass die Handlung von König Kūṇika die einer Frau ist.

[4] Eine Art von Zuckerrohr mit schwertförmigen Blättern. Monier Williams.

[5] Hemacandras Interpretation von mahāśīlākaṇṭaka unterscheidet sich laut Hoernle, Aupapātika Sūtra, Anhang III, von Abhayadevas Kommentar zur Bhagavatī. III, S. 59. Hemacandra macht zwei verschiedene Dinge: mahāśīlā und kaṇṭaka, während Abhayadeva kaṇṭaka mit mahāśīlā gleichsetzt.