OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 466]

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Fortsetzung von Abhaya im nächsten Beitrag, zunächst eine Pause mit diesem Beitrag für einige Betrachtungen zum Berg Aṣṭāpada:

Nach all diesen Informationen über Aṣṭāpada, der dann eine bessere Interpretation gibt: FREI VON ANGST ist die Frucht des Verzichts auf Wünsche (negative und positive Bindungen) und die vier Leidenschaften bis hin zum kleinsten subtilen Gefühl, wie im Kaṣāya-pāhuḍa (zusammengefasst in 720 Aṣṭāpadas) dargelegt, und dieses Wissen ist die Stadt Vītabhaya. DAS ÜBERWINDEN der 8 verbleibenden Kaṣāyas des Hausherrn ist das Nehmen der Kṣapakaśreṇī, wie sie von Kāśyapa, einem der 100 Söhne von Ṛṣabha, an seinen Sohn Kapila weitergegeben wurde, der Aṣṭāpada aufstieg,[1] wie von Mahāvīra, der auch zu der Kāśyapa gōtra gehörte,[2] in der 10. Vorlesung des Uttarādhyayana Sūtra erzählt. König Udāyana ist die Personifizierung von Udaya (Reifung des Karma),[3] „der“ (welcher) der letzte König ist (d. h. die beste Einstufung der Reifung des Karma entsprechend der spirituellen Stufe). Diejenigen mit diesem Wissen wissen, was ihnen fehlt, um furchtlos zu werden. Manche haben dieses Wissen und manche nicht. Einige sind sich dieses Wissens bewusst und manche nicht. Ersteres gibt es in zweierlei Hinsicht: Manche behalten das Wissen aus verschiedenen Gründen für sich, etwa wegen Macht, Ruhm, Habgier usw. Als Reaktion darauf entsteht Neid usw., und manche bringen es auch anderen bei. Letzteres gibt es ebenfalls in vielen Arten: Manche lehren es einer Person, manche zwei Personen usw. Die verschiedenen Könige, die die Stadt Vītabhaya regieren, sind Personifizierungen dieser Typen. Manchmal wird Vītabhya von Keśi regiert, und er erzählt es anderen, so wie Keśi Kumar Shraman es tat (zweiter Typ),[4] und manchmal wird es von Keśin regiert,[5] der verräterisch usw. handelt.

Wer die Leidenschaften besiegt hat und die Kṣapakaśreṇī bis hin zum letzten Kaṣāya sañjvalanalobha angenommen hat, ist in der Regel frei von Angst (Sanskrit: vītabhaya = Furchtlosigkeit; abhaya = furchtlos). Das kṣapakaśreṇī stammt vom Brahmanen Kāśyapa von Kauśāmbī, der einen Sohn, Kapila, hatte, der Aṣṭāpada bestieg. Von den Āgamas haben wir Autorität durch die achte Vorlesung der Uttarādhyayana Sūtra und wenn wir diese lesen und die ganze Reihe, einschließlich des Kaṣāya-pāhuḍa-Teils,[6] verfolgen, verstehen wir, dass das Pejja-dosa-pāhuḍa[7] auf die Details dessen eingeht, was in dieser Vorlesung erklärt wird.

Das Annehmen der kṣapakaśreṇī, die nach Kāśyapa benannt ist, das Praktizieren von kṣayopaśamika, usw., ist, genau wie in der Vorlesung Kapilas Verse des Mahāvīra,[8] die Zusammenfassung des Inhalts der Kaṣāya-pāhuḍa. Indem man jedoch den Einzelheiten der Kaṣāya-pāhuḍa folgt und alle 24 Untersuchungstüren anwendet, wird man die 28 mohanīya karmas los, indem man die 4 Ebenen der 4 Leidenschaften (=16 Leidenschaften) überprüft. Wenn man die erste und zweite Ebene unter Kontrolle hat [d.h. auch die zweite Ebene, apratyākhyānāvaraṇīyakaṣāya (Minderheitsgelübde verhindernde) Ebene, wurde besiegt], das heißt: man hat die Minderheitsgelübde selbsttätig mit freiem Entschluss abgelegt und praktiziert sie akribisch, wie das Beispiel des śramaṇopaśaka Anand Gathapati zeigt,[9] erreicht man den fortgeschrittenen Laienstatus, der noch in der fünften guṇasthānaka ist. Von dieser Plattform[10] sind noch 8 Stufen übrig - die letzten beiden Stufen der 4 kaṣāyas - pratyākhyānāvaraṇīya (vollkommenes-Gelübde-verhindernd) und sañjvalanakaṣāya (vollkommenes-Verhalten-verhindernd) - die die aṣṭāpada (acht Stufen) sind, die zum Berg Aṣṭāpada führen. In der Geschichte sind alle 720 Aṣṭāpadas die heiligen Verse, die das Pulver gereinigt haben, als „Muni Kapila, vom Herrn von Avantī aufgefordert, die Statue weihte, indem er das durch heilige Verse gereinigte Pulver darauf warf“, am Schrein Siṅhaniṣadyā, der der Regel nach unmittelbar nach der Emanzipation von Ṛṣabha Svāmin auf dem Mt. Aṣṭāpada.[11]

Den Berg Aṣṭāpada als nur 8 Schritte (aṣṭāpada) vom śramaṇopāsaka (fortgeschrittenen Laien)[12] entfernt wahrnehmen, der die Gelübde des śramaṇpāsaka gewissenhaft befolgt hat. In diesem Stadium wird man niemanden töten, der nicht angegriffen hat, wie Varuṇa, der das Gelübde ablegte und Saudharma Kalpa erreichte.[13] Durch die Eroberung der 4 pratyākhyānāvaraṇīya (perfekte Gelübde verhindernde) kaṣāyas beginnt man schließlich, die 5 saṃvara dvāras[14] zu kontrollieren, und man tötet nicht einmal jemanden, der angreift. Durch die Eroberung der 4 sañjvalanakaṣāya erreicht man Aṣṭāpada und erlangt darśanaśuddhi (Glaubensgewissheit). Wenn man nur 7 Schritte macht, nur sañjvalanalobha (Anklammern an das eigene Leben), welches das letzte auf der sañjvalanakaṣāya-Ebene ist, wird die Furcht nicht vollständig überwunden.[15] Nur wenn man auch diesen Schritt macht, hat man nicht einmal mehr die Furcht, das eigene Leben zu verlieren, und erlangt damit völlige Furchtlosigkeit (vītabhaya). Wir haben aus der Geschichte gelernt, dass das Praktizieren von äußeren tapas nicht ausreicht, um die Spitze zu erreichen, sondern das innere tapa reiner Meditation, wie es Gautama tat, und um dies zu erreichen, ist es unwichtig, ob man dick ist oder nicht[16] oder, logischerweise, ob man männlich ist oder nicht. Erlangen von darśanaśiddhi (Glaubensgewissheit) durch darśana mit einem „Siddhi“ [17] oder mit anderen Worten mit einem Muni, der über das übernatürliche manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesenwissen) verfügt, begleitet von mindestens einem der sieben ṛddhis (siddhis oder lābdhis)[18] oder kevala-jñāna. Selbst wenn er/sie durch Nachlässigkeit wieder vom Berg Aṣṭāpada herabsteigen kann, ist er/sie dennoch durch sein/ihr Wissen über die Existenz dieser jñānīs und ihrer Siddhis in der Gegenwart mit der Wahrnehmung verbunden, dass er/sie darśanaśiddhi (Glaubensgewissheit) erlangt hat. Durch seine/ihre kṣayopaśamika (Unterdrückung und Zerstörung) von Karmas erlangte er/sie Gewissheit. Da er/sie nun Gewissheit hat, ändert er/sie seine/ihre Einstellung, indem er/sie begreift, dass diese jñānis ihre übernatürliche Kraft durch perfektes Verhalten einschließlich kṣāiyka bhāva, bhramacarya und aparigraha erhielten, was ihn/sie zu einem bhāvya macht und ihn/sie nun kṣāiyka bhāva hat.[19] Diese Wahrnehmung stammt von kṣayopaśamika,[20] wird ein Leben lang bestehen bleiben und auch im nächsten Leben nicht verloren gehen.

Die christliche St.-Thomas-Kirche in Mylapore, Chennai, Tamil Nadu, steht auf den Ruinen eines jainistischen Neminathaswami-Tempels[21] und eines hinduistischen Shiva-Tempels, an den ein Nataraja-Schrein angeschlossen war.[22] Der Shiva-Tempel, der in Mylapore existierte, bevor er durch die St. Thomas-Kirche ersetzt wurde, wurde mit dem ursprünglichen Kapaleeswara-Tempel identifiziert.[23] Wenn man den Namen als Zusammensetzung von Kapila und iśvara (wohlhabend) betrachtet, ist sofort klar, dass es sich um das Besteigen des Berges Aṣṭāpada handelt, im Sinne der 8 Schritte zur Überwindung der letzten beiden Ebenen der Leidenschaften, wodurch man das 12. Guṇasthāna der Udaya-Karmaphase erreicht.

Bei einer anderen Deutung jedoch lautet es Kapalaam (Kopf) und Esvara, ein anderer Name Shivas. „Gemäß den Puranas zeigte Brahma während des Treffens von Brahma und Shiva auf dem Gipfel des Bergs Kailash (Aṣṭāpada) Shiva nicht den gebührenden Respekt. Deshalb riss Shiva einen von Brahmas Köpfen (Kapalams) ab. In einem Akt der Buße kam Brahma nach Mylapore herab und errichtete einen Lingam, um Shiva zu erfreuen. Dieser Ort ist als Sukra Puri, Veda Puri und unter vielen anderen Namen bekannt, darunter „Kailaye Mayilai“ und „Mayilaye Kayilai“, was bedeutet, dass dieser Ort Kailash gleichkommt. Die Göttin Karpagambal wurde aufgrund eines Fluchs zu einer Pfauenhenne und tat hier Buße, um ihre ursprüngliche Persönlichkeit wiederzuerlangen. Lord Muruga erhielt hier von der Göttin Parvathi den Speer (Sakthi Vel) für Soora Samharam. Brahma hat hier gebetet, um sein Ego loszuwerden und seine Schöpferkraft zurückzuerlangen. Die vier Veden haben hier gebetet. Sukracharya hat hier Gott angebetet und sein verlorenes Auge zurückbekommen. Gott Sri Rama hat hier gebetet und den Krieg gegen Ravana gewonnen und Sita Devi aus Sri Lanka zurückgebracht. Die Tochter von Sivanesa Chettiar Angam Poompavai hat hier durch die Kräfte von Thirugnana Sambandar ihr verlorenes Leben wiedererlangt. Vaayilar Nayanar, ein Saiva-Heiliger, hat hier Erlösung gefunden und Mylapore ist auch der Geburtsort von Thiruvalluvar, der Thirukkural schrieb. In Thevaram wird die schöne Madaveedhi besonders erwähnt als „Malgun Mathri Thavazhum Maada Veedhi Mylappil Ullar“. Thiruganana Sambandar und Arunagiri haben die Herrlichkeit von Karpagambal und Singara Velar besungen. Das 10-tägige Festival im März/April ist ein wahrer Genuss und das Arubathu Moovar Festival wird jedes Jahr von Hunderttausenden von Gläubigen besucht.“ 

Das Hindu Mahabharata des Weisen Narada erwähnt Kaśyapa als einen der 14 Prajapatis, d. h. Betreuer der Praja (Nachkommen, Menschen usw.) und Kaśyapa ist der Vater der Devas, Asuras, Nāgas und der gesamten Menschheit. Kaschmir erhielt seinen Namen von Kaśyapa.[24]

Rāvaṇa traf Shiva auf dem Berg Kailash (Mt. Aṣṭāpada) mit dem Wunsch, die Devas zu überwältigen.[25] Dieses Gefühl entspricht dem, was Atma Tattva Prabhu ausdrückte, als er Sai Baba traf: "...Nachdem ich weltlichen Bestrebungen entsagt hatte, fand ich hier eine ganz neue Versuchung. Nichts weckt den Ehrgeiz im Herzen so sehr wie der Ruhm eines anderen, und obwohl ich es mir nur ungern eingestehen wollte, beneidete ich diesen 'Gott'",[26] und dies mag helfen, die Bedeutung und Interpretation für die Radamusala (Rathamusala)-Schlacht, den Secanaka (Duschbad)-Elefanten und die Prinzen Halla und Vihalla[27] zu finden.

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[1] Alle, die die kṣapakaśreṇī annehmen und kṣayopaśama praktizieren, sind aus der Kāśyapa gōtra.

Siehe Saṃvara [Teil 451] ff.

[2] KAPILAS VERSE

Durch welche Handlungen kann ich einem leidvollen Los in diesem unbeständigen, ewigen saṃsāra, das voller Elend ist, entgehen?

Gib deine früheren Verbindungen auf und richte deine Zuneigung auf nichts; ein Mönch, der nicht einmal diejenigen liebt, die ihn lieben, wird von Sünde und Hass befreit werden. (vgl. seinen Verzicht auf das geliebte Sklavenmädchen und den Reichtum Saṃvara [Teil 451] ff.

Dann spricht der beste aller Weisen, der frei von Verblendung ist und vollkommenes Wissen und Glauben besitzt, für den Nutzen und das ewige Wohlergehen und für die endgültige Befreiung aller Wesen.

Alle Fesseln (der Seele) und allen Hass, alles dieser Art, sollte ein Mönch ablegen; er sollte nicht an irgendwelchen Vergnügungen hängen, sie gut prüfen und für sich selbst sorgen.

Ein dummer, unwissender Sünder, der seine Gedanken nie auf das Wohl der Seele und das ewige Wohlergehen richtet, sondern durch Hass und die Versuchung der Begierde herabsinkt, wird umgarnt wie eine Fliege, die sich im Klebstoff verfängt.

Es ist schwer, die Vergnügungen des Lebens abzulegen, schwache Menschen werden sie nicht leicht aufgeben; aber es gibt fromme Asketen (sādhus), die das Unwegsame (saṃsāra) überwinden wie Kaufleute das Meer.

Es gibt einige, die sich śramaṇas nennen, obwohl sie wie die Tiere sind, die (das Verbot des) Tötens von Lebewesen nicht kennen; die dummen Sünder gehen durch ihren Aberglauben zur Hölle. (Der Kommentator zitiert die folgenden Worte: brahmaṇē brāhmaṇam ālabhēta, indrāya kśattram, marudbhyō vaisyaṁ, tapasē sūdram, und erklärt sie: wer einen Brāhmaṇa tötet, wird Brahma-Wissen erlangen.)

Man soll die Tötung von Lebewesen nicht erlauben (oder ihr zustimmen); dann wird man vielleicht von allem Elend erlöst werden; so haben die Lehrer gesprochen, die das Gesetz der Asketen verkündet haben.

Ein umsichtiger Mensch, der keine Lebewesen verletzt, wird 'umsichtig' (samita) genannt. Das sündige Karman wird ihn verlassen, wie Wasser den aufgewühlten Boden verlässt.

In Gedanken, Worten und Taten sollte er den Lebewesen, die die Welt bevölkern, nichts Böses antun, ob sie sich nun bewegen oder nicht.

Er sollte wissen, welche Almosen angenommen werden können, und sollte diese Regeln strikt einhalten; ein Mönch sollte nur um Nahrung für den Lebensunterhalt betteln, und sollte nicht zimperlich sein.

Er sollte essen, was schlecht schmeckt, kalte Nahrung, alte Bohnen, vakkasa pulāga, und für den Unterhalt seines Lebens sollte er manghu (gemahlenen badara) essen.

Diejenigen, die die Zeichen des Körpers und die Träume deuten, und die die vorhersehbaren Veränderungen im Körper kennen (aṅgavidyā = die Disziplin der aṅgas, die, wenn sie angewandt wird, einen geistig verändert, d.h. wenn jemand ohne Provokation zornig wird, hat er/sie keine Chance, die kleinen Gelübde zu nehmen, und sein/ihr Zustand ist definitiv niedriger als die vierte guṇasthāna. Wenn ich interpretieren will, gehöre ich zu denen), sind nicht als śramaṇas zu bezeichnen; so haben die Lehrmeister erklärt.

Diejenigen, die ihr Leben nicht unter Disziplin nehmen, die von Meditation und asketischen Praktiken (samādhiyōgāḥ) ablassen. Samādhi ist die Konzentration des Geistes, und die yōgās sind in diesem Zusammenhang die Operationen (vyāpāra) des Geistes, der Rede und des Körpers, die dazu beitragen.), und die nach Vergnügungen, Belustigungen und gutem Essen gieren, werden als Asuras wiedergeboren.

Und wenn sie (in einer anderen Geburt) aus der Welt der Asuras auferstehen, irren sie für lange Zeit im saṃsāra umher; diejenigen, deren Seelen durch viele Sünden befleckt sind, werden kaum jemals bōdhi (perfektes Wissen durch das man Buddha/Jina wird) erlangen.

Und wenn man einem Menschen die ganze Erde geben würde, hätte er nicht genug; so schwer ist es, jemanden zufrieden zu stellen.

Je mehr du bekommst, desto mehr willst du; dein Verlangen wächst mit deinen Mitteln. Auch wenn zwei māsas ausreichen würden, um deinen Bedarf zu decken, würdest du zehn Millionen kaum für ausreichend halten. (siehe Saṃvara [Teil 451] ff.)

Begehre nicht (Frauen), jene weiblichen Dämonen (rākṣasīs), an deren Brüsten zwei Fleischklumpen wachsen (vgl. Saṃvara [Teil 315] Pkt. 41), die ständig ihre Meinung ändern, die Männer verführen und sich dann mit ihnen vergnügen wie mit Sklaven.

Ein Hausloser (Mönch) sollte keine Frauen begehren, er sollte sich von Frauen abwenden; er sollte das Gesetz gründlich lernen und seine Regeln strikt einhalten.

Dieses Gesetz wurde von Kapila aus reinem Wissen gelehrt; diejenigen, die es befolgen, werden gerettet und werden beide Welten gewinnen.

So sage ich.

Quelle: Uttarādhyayana Sūtra, Vorplesung 8, Übersetzung von Hermann Jacobi (Deutsch AΩ)

[3] Vgl. Saṃvara [Teil 332] ff. Kaṣāya-pāhuḍa, die 720 padas bilden, jeweils 8 (aṣṭā) Buchstaben, insgesamt 5760 Buchstaben', vgl. Saṃvara [Teil 385].

[4] Die Geschichte von König Pradeshi und Keshi Kumar Shraman ist im 2. Kapitel von Rājapraśnīa Sūtra..

[5] Für die Geschichte von Keśin siehe Saṃvara [Teil 462].

[6] Vgl. Saṃvara [Teil 332] ff. Kaṣāya-pāhuḍa, die 720 padas bilden, jeweils 8 (aṣṭā) Buchstaben, insgesamt 5760 Buchstaben', vgl. Saṃvara [Teil 385].

[7] 'Kapitel über Anhaftung und Abneigung' ist ein anderer Titel für die Kaṣāya-pāhuḍa, siehe Saṃvara [Teil 385].

[8] S. oben Anmerkung 2.

[9] vgl. Saṃvara [Teil 147] ff.

[10] Cf. Saṃvara [Teil 454] Anmerkung 5.

[11] Deutung des Schreins Siñhaniṣadya: durch diese acht Schritte kann man nirvāṇa durch Geradlinigkeit, die die Eigenschaft des Löwen (siṁha) ist, und niṣadhyā (Deutung: nachdem man naiṣedhikī-parīsahā besiegt hat) erreichen; vgl. Saṃvara [Teil 455].

[12] Siehe Saṃvara [Teil 454] Anmerkung 5.

[13] Varuṇa, der zur Stadt Vesālī gehört. Er legte ein Gelübde ab, niemanden zu töten, der ihn nicht angegriffen hat. Er handelte sogar in der Ra(t)hamusala-Schlacht entsprechend und ging nach dem Tod in den Saudarma (Sohamma) kalpa. DIES SCHUF EINEN FALSCHEN GLAUBEN UNTER DEN MENSCHEN, DASS DER TOD IN DER SCHLACHT DEN HIMMEL BEDEUTET. Er wird auch Varuṇa Nāgaṇattas genannt. Vgl. Bhagavatī Sūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-21, Abschnitt 303-4 und Āvaśyaka Cūrṇī II., Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29 S. 277.

Jene großen Männer, die als Varuṇa handeln, sind Bewohner des 16. der 25 und einen halben Ārya-Länder, das ucchā als Hauptstadt hat. Die Ārya-Länder werden nach ihren Hauptstädten unterschieden (Hemacandrācārya, Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson, Oriental Institute Baroda, Baroda 1937, Bd. 2, S. 117). Mit anderen Worten, wer wie Varuṇa handelt, verliert das nīca gotra (niedriger Familienstand) Karma, ucca gotra (hoher Familienstand) Karma bleibt zu diesem Zeitpunkt allein übrig, d.h. im sechsten guṇasthana wird nīca gotra Karma vernichtet und ucca bleibt im siebten guṇasthāna der udaya Phase (Reifung des Karmas), vgl. Tabelle der drei Karmaphasen. 

[14] D.h. die 5 mahāvratas werden mit allen Details von dravya-saṁvara und bhāva-saṁvara geübt, für Details siehe zweites Skandh des Praśnavyākaraṇa Sūtra Saṃvara [Teil 94] ff.

[15] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen.

[16] Siehe die Geschichte von Puṇḍarīka und Kaṇḍarīka Saṃvara [Teil 460].

[17] Siddhi:

„Nirvana bedeutet, die letztlich reine Form der Seele zu erreichen, die mit unendlichem Wissen und unendlicher Glückseligkeit ausgestattet ist. Ein solches Nirwana ist das letzte Ziel jeder Seele. Um ein solches Nirwana zu erreichen, gibt man sich spirituellen Praktiken hin, darunter Losgelöstheit, Askese und Meditation. Erfolg in den Praktiken zu haben, ist Siddhi. Siddhi zu erlangen ist das Ziel einer jeden Seele.

Um Nirvana oder Siddhi zu erlangen, ist der Weg der Loslösung, der Enthaltsamkeit und der Meditation vorgeschrieben.“

Quelle: Quelle: Illustriertes Antakṛiddaśā Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1993/1999, Vorwort (Erstausgabe)]. Vgl. (englisch) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 104] mit den weiterführenden links.

Fachbegriff:

Siddhi:

Zu Umāsvāti's Tattvārthādhigama Sūtra kap. I, WISSEN, Sutra 25 Viśuddhikśetresvāmiviṣayebhyo avadhimanaḥparyayayoḥ führt der Kommentator Śrīmat Pūjyāpada in seinem Kommentar Sarvārthasiddhi, dt. Übersetzung Realität von S.A. Jain, wie folgt aus:

„Manaāparyāya- und avadhi-jñāna (die 4. und 3. Art des Rechten Wissens) unterscheiden sich in Bezug auf Reinheit, Raum, Wissender und Objekte.“ Und führt weiter aus:

„Reinheit bedeutet Klarheit. Raum ist der Ort, an dem die erkannten Objekte vorhanden sind. Der Wissende ist der Besitzende. Viṣaya ist das erkannte Objekt. In Bezug auf diese manaḥparyāya ist jñāna (gedankenlesendes Wissen) reiner als avadhi (Hellsichtigkeit). Warum ist das so? Weil sein Bereich die subtile Materie ist. Der Raum ist behandelt worden. Der Bereich der Materie wird später behandelt. Hier ist der Gegenstand der Diskussion der Besitzende. Sie tritt bei Asketen auf, die ein hohes Verhalten besitzen, d.h. von der siebten Stufe der Vollkommenheit der Gelübde (7. guṇasthāna) bis zur zwölften Stufe der zerstörten Verblendung (12. guṇasthāna). Selbst unter diesen Asketen entsteht sie NUR bei denen, die spirituell höher und höher aufsteigen, und nicht bei denen, die spirituell absteigen. UND SELBST UNTER DIESEN MANIFESTIERT ES SICH NUR IN DENjenigen Asketen, DIE EINE ODER MEHRERE DER SIEBEN EXTRA-ORDINÄREN MÄCHTE (ṛddhis:) besitzen, vgl. (englisch) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 356].

DENNOCH ERLANGEN NICHT ALLE, SONDERN NUR EINIGE WENIGE VON IHNEN MANAḤPARYĀYA JÑĀNA (GEDANKENLESENDES WISSEN). So wird die Unterscheidung des Besitzers oder der spirituellen Disziplin (SELBSTKONTROLLE) im SUTRA erwähnt. Avadhi JÑĀNA (Hellsichtigkeit) hingegen kann von Devas, höllischen Wesen, Menschen und Tieren besessen werden. DAHER UNTERSCHEIDEN SICH DIESE AUCH DURCH DIE UNTERSCHIEDE ZWISCHEN DEN BESITZERN.

Nun ist es an der Zeit, die Allwissenheit zu definieren...'NACH DER VERLÖSCHUNG DER TÄUSCHENDEN KARMAS UND DER VERLÖSCHUNG DER WISSENS- UND WAHRNEHMUNGSBESTIMMENDEN KARMAS WIRD VOLLKOMMENES WISSEN VERMITTELT.'“

[Quelle: S.A.Jain's englische Übersetzung 'Reality' von Pūjyapāda's Kommentar zum Tattvārthādhigama Sūtra Sarvārthasiddhi, Kap. I Wissen, Sutra 25, S. 36.

Und Bhagavan Mahāvīra sagt in seiner Predigt: „...es gibt auch siddhi (Zustand der Vollkommenheit), siddha (vervollkommnete Wesen), parinirvāṇa (Zustand der Befreiung) und parinivritta (befreite Seele).“ Zum Kontext vgl. die ganze Predigt.

SIDDHIS sind spirituelle, paranormale, übernatürliche oder anderweitig magische Kräfte, Fähigkeiten und Errungenschaften, die das Ergebnis spiritueller Weiterentwicklung durch sadhanas wie Meditation und yoga sind. Der Begriff ṛddhi (Pali: iddhi, „psychische Kräfte“) wird im Buddhismus oft synonym verwendet. Im Hinduismus kennt man acht siddhis (aṣṭa siddhi) oder Acht große Vollkommenheiten (mahasiddhi):

1. Aṇimā: den eigenen Körper auf die Größe eines Atoms verkleinern

2. Mahima: den eigenen Körper auf eine unendlich große Größe ausdehnen

3. Garima: unendlich schwer werden

4. Laghima: fast schwerelos werden

5. Prāpti: uneingeschränkten Zugang zu allen Orten haben

6. Prākāmya: alles verwirklichen, was man sich wünscht

7. Iṣṭva: absolute Herrschaft besitzen

8. Vaśtva: die Macht, alles zu unterwerfen.

Bhagavata Purana:

Fünf Siddhis des Yoga und der Meditation

Im Bhagavata Purana sind die fünf Siddhis des Yoga und der Meditation:

1. Trikālajñatvam: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kennen

2. Advandvam: Hitze, Kälte und andere Dualitäten ertragen

3. Para citta ādi abhijñatā: DIE GEDANKEN ANDERER KENNEN und so weiter

4. Agni arka ambu viṣa ādīnām pratiśṭqambhah: den Einfluss von Feuer, Sonne, Wasser, Gift und so weiter kontrollieren

5. Aparājayah: von anderen unbesiegt bleiben

Zehn sekundäre Siddhis

In der Bhagavata Purana beschreibt Kṛṣṇa die zehn sekundären Siddhis:

Anūrmimattvam: ungestört sein von Hunger, Durst und andere körperliche Gelüste

Dūraśravaṇa: Dinge aus der Ferne hören

Dūradarśanam: Dinge aus der Ferne sehen

Manojavah: den Körper dorthin bewegen, wohin die Gedanken gehen (Teleportation/Astralprojektion)

Kāmarūpam: jede gewünschte Form annehmen

Parakāya praveśanam: in die Körper anderer eindringen

Svachanda mṅṛtyuh: sterben, wann man es möchte

Devānām saha krīḍā anudarśanam: Zeuge der Spiele der Götter werden und daran teilnehmen

Yathā saṅkalpa saṁsiddhiḥ: die eigene Entschlossenheit vollkommen verwirklichen

Ājñāpratihatā gatiḥ: Befehle oder Gebote werden ungehindert ausgeführt.

In Patañjalis Yoga Sutras IV.1 heißt es: janma auṣadhi mantra tapaḥ samādhijāḥ siddhayaḥ. „Erfolge können durch Geburt, die Verwendung von Kräutern, Beschwörungen, Selbstdisziplin oder Samādhi erreicht werden.“

[Quelle: https://en.wikipedia.org/wiki/Siddhi]

Bhagavatī Sūtra listet die lābdhis in Śataka 20 auf.

[18] Śrīmat Pūjyapāda's Sarvārthasiddhi, Kommentar zu Umāsvāti's Tattvārthādhighama Sūtra, S.A. Jain's englische Übersetzung (Deutsch AΩ) mit dem Titel 'Reality', Kap. I, ERKENNTNIS, Sutra 25, S. 36.

[19] Für Details zu kṣāyopaśama und kṣāiyka bhāva siehe (englisch) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 358] mit entsprechendem Link.

[20] D.h. Unterdrückung-mit-Zerstörung von Karmas, hier der 8 Leidenschaften und 28 mohanīya (täuschenden) Karmas mit Reifung der entsprechenden anderen Karmas gemäß der Tabelle der udaya- Karmaphase, s. Tabelle der drei Karmaphasen.

[21] Nemināthas erste beschriebene Inkarnation war König Siddhārtha von Kauśāmbī, der mit dem Brāhmin Kāśyapa von Kauśāmbī in Verbindung gebracht wird, der einen Sohn Kapila hatte, der den Aṣṭāpada bestieg, der mit dem Berg Kailaśa identisch ist. Vgl. Anmerkung 1 in diesem Beitrag.

[22] Vgl. Bücher: Jain-Inschriften in Tamil Nadu von A. Ekambarnath und C.K. Sivaprakasam, Madras 1987 und Indiavil Saint Thomas Kattukkadai geschrieben in Tamil von Veda Prakash, Madras 1989.

[23] Quelle: https://en.wikipedia.org/wiki/Kapaleeshwarar_Temple.

[24] Quelle: https://en.wikipedia.org/wiki/Kashyapa.

[25] Quelle: https://en.wikipedia.org/wiki/Ravana.

[26] Siehe Autobiographie von Atma Tattva Das Ende von Kap. 9. 

[27] Siehe Saṃvara [Teil 465] und nächsten Beitrag.