OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 465]

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TREFFEN MIT HEMACANDRA

Eines Tages wird der König Ācārya Hemacandra von den Anhängern Municandras in der Vajraśakhā sehen. Entzückt über seinen Anblick, wie ein Pfau über den Anblick einer Wolke, wird er, reinen Geistes, sich beeilen, dem Muni ständig zu huldigen. Der König wird mit Laien und Ministern gehen, um dem Sūri zu huldigen, der in einem Jain-Schrein eine Predigt hält. Dort wird er sich vor dem Gott verneigen, obwohl er die Wahrheit nicht kennt, dem ācārya mit einem von Natur aus reinen Geist huldigen. Wenn er mit Vergnügen eine reine Predigt aus seinem Mund hört, wird er die kleineren Gelübde ablegen, begleitet von rechtem Glauben. Nachdem er Erleuchtung erlangt hat, wird er sich in Laienpraktiken auskennen. Sogar in der Versammlung wird er sich an einer religiösen Gemeinschaft erfreuen. Er wird täglich insbesondere die Beschränkungen in Bezug auf Nahrung, Gemüse, Obst usw. akzeptieren und im Allgemeinen Enthaltsamkeit üben. Der Intelligente wird nicht nur Kurtisanen aufgeben, sondern auch seine Frauen erleuchten, Enthaltsamkeit zu üben.

Da er die Prinzipien von jīva, ajīva usw. wie ein ācārya aus den Lehren des Muni kennt, wird er andere erleuchten. Manche Leute, Brahmanen namens Pandra usw., die der Religion der Arhats feindlich gegenüberstehen, werden durch seine Lehren sozusagen Embryo-Laien. Wenn die Schreine keine pūjas haben, wenn die Gurus nicht geehrt werden, wird er, der Fromme, der die Laiengelübde abgelegt hat, nicht essen. Er wird das Geld von Männern nicht nehmen, die kinderlos gestorben sind. Das ist die Frucht der Einsicht. Die Uneinsichtigen sind unersättlich. Er selbst wird die Jagd aufgeben, die weder die Pāṇḍus noch andere aufgegeben haben; und alle Menschen werden sie auf seinen Befehl hin aufgeben. Wenn er Verletzungen (hiṅsā) verhindert, wird nicht einmal ein Ausgestoßener einen Käfer oder eine Laus töten, ganz zu schweigen von der Jagd usw. Wenn er die Jagd im Wald verhindert, werden die Hirsche immer ungehindert wiederkäuen wie Kühe im Stall. Immer wird er sich davor hüten, Lebewesen aus Wasser, Erde und Luft zu töten, ein Pākaśāsana in Befehlen. Diejenigen, die von Geburt an Fleisch gegessen haben, werden durch die Macht seines Befehls sogar die Erwähnung von Fleisch vergessen, wie einen bösen Traum. Das, was früher von den Daśārhas nicht aufgegeben wurde, obwohl sie Laien waren, nämlich das Trinken – das wird er mit einer Seele jenseits von Tadel überall unterdrücken. So wie er die Zubereitung von Alkohol auf der Erde unterdrücken wird, wird der Töpfer keine Schnapsgefäße herstellen. Wenn sie auf seinen Befehl hin mit dem Trinken aufgehört haben, wird Wohlstand zu jenen Trinkern kommen, deren Wohlstand immer durch ihre Alkoholsucht zerstört wurde. Was früher von Königen, Nala und anderen nicht aufgegeben wurde – nämlich das Glücksspiel –, wird er wie seine Feinde sogar den Namen ausrotten. Der Sport des Wettens auf Tauben und Hahnenkämpfe wird nicht existieren, solange seine Herrschaft auf der Erde herrscht. Er wird mit unbegrenzter Macht diese Erde in fast jedem Dorf mit Tempeln der Jinas schmücken. In jedem Dorf, in jeder Stadt auf der Erde, bis hin zum Meer, wird er eine Wagenprozession der Statuen der Jinas veranstalten. Indem er ständig Geld gibt und die Welt von Schulden befreit, wird er seine eigene Ära auf der Erde einprägen.[1]

Eines Tages wird er im Laufe eines Gesprächs aus dem Mund seines Gurus hören, dass die von Kapila geweihte Statue mit Sand bedeckt ist. Dann wird er den Wunsch fassen: „Ich werde den Sand weggraben und die alles reinigende Statue nehmen.“ Gleichzeitig wird der König, der seinen ungestümen Geist und andere Gründe kennt, beschließen, dass die Statue in seinen Besitz kommen soll. Er wird die Erlaubnis des Gurus einholen und Agenten ernennen, die den Boden bei Vītabhaya umgraben. Dann wird der Gottheitsbote erscheinen, aufgrund des edlen Charakters des Königs, eines fortgeschrittenen Laien. Durch das große Verdienst von König Kumārapāla wird die Statue sofort an der Stelle erscheinen, an der sie ausgegraben wird. Dann wird auch die Verfügung über Dörfer erscheinen, die König Udāyana der Statue gegeben hat. Die Agenten des Königs werden die Statue – obwohl alt, wie neu – auf einen Streitwagen setzen, nachdem sie eine angemessene pūjā abgehalten haben. Die Agenten werden die Statue an den Rand der Stadt bringen. Auf der Straße finden viele Arten von pūjās statt, Tag und Nacht werden ununterbrochen Konzerte abgehalten, besondere Tänze mit Händeklatschen der jungen Frauen aus den Dörfern finden statt, Musikinstrumente mit FÜNF Tönen werden aufgeregt gespielt und Fliegenwedel steigen und fallen auf beiden Seiten. Der König wird ihr in Begleitung seines Harems und seiner Diener entgegengehen, umgeben von der vierköpfigen Armee und der gesamten Gemeinde. Nachdem er die Statue selbst vom Streitwagen genommen und auf einen edlen Elefanten gesetzt hat, wird der König die Statue in die Stadt eskortieren. Kumārapāla wird sie im Theater nahe seinem eigenen Haus aufstellen und dreimal täglich eine ordentliche pūjā abhalten. Nachdem er die Genehmigung zur Statue verlesen hat, wird er bestätigen, was Udāyana gegeben hat. Für die Aufstellung der Statue an eben diesem Ort wird der arglose König einen Palast aus Kristall errichten lassen. Der Palast, der wie der Thronfolger von AṢṬĀPADA gestaltet und geehrt wird, wird die Welt in Erstaunen versetzen. Der König wird durch die Errichtung der Statue an Macht, Reichtum und Wissen gewinnen, was zur Emanzipation führt. Durch Hingabe an Götter und Gurus wird Kumārapāla wie dein Vater König in Bhārata, Abhaya, werden.“

EINWEIHUNG UND TOD VON ABHAYA

Nachdem er dies gehört und sich vor dem Gesegneten verbeugt hatte, ging Abhaya zu Śreṇika und begann zu sprechen: „Wenn ich König werde, Vater, dann kann ich kein Yati sein, denn Śrī Vīra sagte, dass Udāyana der letzte königliche Weise sein würde. Da ich Śrī Vīra als Meister und den Zustand, dein Sohn zu sein, erlangt habe, wenn ich, abgelenkt, den Schmerz der Existenz nicht abschneide, dann wer sonst ist unedel? Ich heiße Abhaya, Vater, aber ich habe Angst vor der Existenz. Deshalb nehme ich Zuflucht bei Vīra, der der Welt Furchtlosigkeit gibt. Gebt Befehle. Genug für mich von der Souveränität, der Ursache von ARROGANZ und FREUDE, denn DIE WEISEN SAGEN, dass GLÜCKLICHKEIT VOR ALLEM VON ZUFRIEDENHEIT ABHÄNGT.“ Als Abhaya, obwohl er hartnäckig gedrängt wurde, das Königreich nicht annahm, wurde ihm vom König freudig erlaubt, das Gelübde abzulegen. Das Königreich wie Stroh verlassend, nahm er die Einweihung - den Sitz der Zufriedenheit und des Glücks - zu Füßen von Vīra, dem letzten Tīrthakeśa. Da Abhaya das Gelübde abgelegt hatte, erhielt Nandā die Erlaubnis von König Śreṇika und legte das Gelübde zu den Füßen von Śrī Mahāvīra ab. Die beiden Ohrringe und die beiden göttlichen Gewänder wurden von Nandā, die als Bettlerin furchtlos umherwanderte, an Halla und Vihalla übergeben.[2]

Dann wanderte der Gesegnete um der Erleuchtung der bhāvyas willen über die Erde, begleitet von Göttern und Asuras. Nachdem er das Gelübde, begleitet von vielen besonderen Gelübden, für eine lange Zeit eingehalten hatte, starb ABHAYA und wurde der oberste Gott in SARVĀRTHASIDDHA.[3]

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[1] An dieser Stelle bemerkt die englische Übersetzerin Helen Johnson: "Wenn es eine Kumārapāla-Ära gab, war sie sehr kurz und es gibt keine Aufzeichnungen darüber". Wenn man sih die Zeit nimmt, alle Bände vom ersten bis zum letzten, dem sechsten Band, zu lesen, und zu dieser Erzählung kommt, ist es ganz klar, dass Hemacandrācārya dies genau hier in die Erzählung über die illustren 63 Männer aus dem elften pūrva, Kalyāṇa-pravāda, eingefügt hat, offensichtlich, um direkter zu erklären, dass Mt. Aṣṭāpada der Punkt ist, nachdem er die letzten 2 Stufen der 4 kaṣāyas erobert hat, gemäß dem Text an der Stelle von Saṃvara [Teil 454] an der Markierung von Anmerkung 5 im Text und ausgeführt in der besagten Anmerkung 5. Kapila erhielt diese Formel von Aṣṭāpada oder Kaṣāya-pāhuḍa (siehe Saṃvara [Teil 332] ff.), um von Kasyāpa, dem Sohn von Udāyana, aus der Furcht befreit zu werden, und von Vītābhaya (Furchtlosigkeit) ausgehend, regiert von Keśin (mit Tipps, d.h. mit Ratschlägen, mit langem Haar; in der Geschichte hier wollte Keśin nicht Udāyana töten und ihm einfach sein Königreich überlassen, sondern nahm Tipps an, um Udāyana zu töten und handelte entsprechend, indem er ihn vergiftete und tötete. Vgl. Saṃvara [Teil 463]. (Die ganze Geschichte ist voller Metaphern, die man entschlüsseln kann, wenn man die Kunst versteht, wie sie konstruiert sind).

[2] Um furchtlos zu wandern, muss man die letzte kaṣāya überwunden haben, die sañjvalanalobha in der neunten guṇasthāna ist, also wandert man mit der Eigenschaft, die 10. guṇasthāna erreicht zu haben. Nandā kann als Śrī Nandī Sūtra aufgefasst werden. Der Kommentator der Illustrierten Nirayāvalīka Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2008 (Deutsch AΩ), S. 42, sagt über Vihalla:

„Es gibt eine Unstimmigkeit bezüglich des Namens Vehalla in den verfügbaren Schriften. In dieser Niryāvalīka Sūtra wird die Geschichte dieser Schlacht ausschließlich mit dem Prinzen Vehala in Verbindung gebracht. In der Niryāvalīka Tīka, Bhagavatī Tīka, Bharateshvar-Bahubali Vṛitti und vielen anderen Büchern werden zwei Namen im Zusammenhang mit diesem Ereignis erwähnt: Halla und Vihalla.

In der Anuttaraupapātika Daśā Sūtra werden Vihalla und Vehayas als Söhne von Chelana bzw. Dharini dargestellt. Laut Niryāvalīka Tīka und Bhagavatī Tīka waren sowohl Halla als auch Vihalla Söhne von Chelana. Was der Grund für diese Diskrepanzen ist, ist Gegenstand der Forschung.“

[3] Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. VI, Orientalisches Institut Baroda, Baroda 1962, Mahāvīracaritra, S. 299-313.