OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 463]

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ABSCHLUSS DER UDĀYANA-GESCHICHTE

Abhaya verneigte sich erneut und fragte den Höchsten Herrn: „Was wird das zukünftige Schicksal des königlichen Weisen Udāyana sein?“ Dann erklärte der Gesegnete, Sohn der jñāta-Familie, der darauf bedacht war, das starke tīrthakṛt-Karma[1] zu schwächen:

„Eines Tages, wenn Muni Udāyana über die Erde wandert, wird er aufgrund ungesunder Nahrung zur falschen Jahreszeit von einer schweren Krankheit heimgesucht. Eines Tages werden seine Ärzte mit unanfechtbarer Absicht zu dem Muni sagen: ‚Iss Quark, oh Ozean der Juwelen guter Eigenschaften, auch wenn dir der Körper gleichgültig ist.‘ Dann wird der große Muni Udāyana zu den Viehstationen wandern; DENN ALMOSEN AUS QUARK, FREI VON MÄNGELN, SIND DORT LEICHT ZU BEKOMMEN.

Eines Tages wird Udāyana in die Stadt Vītabhaya gehen, die von König Keśin, dem Sohn seiner Schwester, regiert wird. Als seine Minister von Udāyanas Ankunft erfahren, wird Keśin erfahren: ‚Dein Onkel mütterlicherseits hat sicherlich keine Lust mehr auf Buße. Er hat ein reiches Königreich und einen Rang wie Indra aufgegeben und ist nun, bedauernd, wegen des Königreichs gekommen. Sei auf keinen Fall misstrauisch.‘ Keśin wird sagen: ‚Er soll sich jetzt das Königreich nehmen. Wer bin ich? Welchen Grund zum ZORN gibt es, WENN EIN REICHER MANN DAS GELD EINES KUHIRTEN NIMMT?‘ Die Minister werden sagen: ‚Das Königreich hast du durch deine Verdienste verdankt. Niemand hat es dir gegeben. Dies ist nicht die Pflicht eines Königs. Wer würde seinem Vater, Bruder, Onkel, Freund oder selbst Feind mit Gewalt das Königreich wegnehmen? Wer gibt es auf, wenn es gegeben wurde?’

Auf diese Weise wird Keśin, der die Hingabe an Udāyana aufgibt, fragen: ‚Was ist zu tun?’ und sie werden ihn Gift geben lassen. Keśin wird Quark mit Gift mischen und es sich von einem Hirtenmädchen geben lassen. WELCHEN VERLAUF HAT DER ABHÄNGIGE VON EINEM ANDEREN? Eine Gottheit ergreift das Gift und wird zum Muni sagen: ‚Quark zu nehmen ist giftig für dich. Berühre keinen Quark.’ Dann wird die Krankheit des Muni, wenn er auf Quark verzichtet, schlimmer. DENN KRANKHEITEN VERBREITEN SICH WIE EIN GHUL, DER EINEN STREICH GESPIELT HAT. Er wird wieder Quark nehmen, um die Krankheit einzudämmen. Dreimal wird die Gottheit das Gift wegnehmen.

Eines Tages wird die Gottheit aus NACHLÄSSIGKEIT das Gift nicht wegnehmen und der Muni wird den Quark mit dem Gift essen. Da der große Weise weiß, dass sein Tod durch die Giftwellen, die ihm das Bewusstsein rauben, nahe ist, wird er fasten. Nachdem er dreißig Tage lang gefastet hat und in konzentrierter Meditation Allwissenheit erlangt hat, wird er sterben und Erlösung erlangen.

Die Göttin wird, wenn sie nach Udāyanas Tod wiederkommt und das gelernt hat, auf eine Weise zornig werden wie die Nacht am Ende der Welt. AUS ZORN wird sie Vītabhaya MIT SAND FÜLLEN und von da an wird sie unaufhörlich Sand regnen lassen. Dann wird die von Kapila geweihte Statue WIE EIN HINTERGRUND IN DER ERDE SEIN, Herr. Die Göttin wird Sand regnen lassen und einen sündenlosen Töpfer wegnehmen, der Muni Udāyana Zuflucht gewährte. Nachdem sie ihn nach Sinapallī[2] gebracht hat, wird sie einen Ort gründen, der nach seinem Namen Kumbhakārakṛta[3] genannt wird.“

Abhaya verneigte sich vor dem Höchsten Herrn und fragte erneut: „Wie sieht der zukünftige Lebensweg von Abhīci, dem Sohn von Udāyana, aus?“ Der Meister erklärte: „Wenn sein Vater das Königreich an Keśin übergibt, wird Abhīci, Prabhāvatīs Sohn, nachdenken: ‚Obwohl ich hier bin, ein ergebener Sohn, der des Königreichs würdig ist, gab mein Vater das Königreich an Keśin und behandelte es wie eine königliche Schuld. Was ist das für eine Einsicht meines Vaters, dass er das Königreich an Keśin übergibt, den Sohn seiner Schwester, der ins Gefängnis sollte? Mein Vater ist mein Herr. Lass ihn tun, was immer er will, nach seinem Belieben. Wie soll ich Keśin jetzt dienen? Denn ich bin sein Sohn.

Mit dieser Idee wird er, von seinem Vater gedemütigt, nach Kūṇika gehen. Für den STOLZHAFTEN ist ein fremdes Land im Falle einer Katastrophe besser. Da er von Kūṇika, dem Sohn der Schwester seiner Mutter, stets mit Würde behandelt wird, wird er dort glücklich bleiben. Ein Verehrer der Asketen, der die Prinzipien von Jiva, Ajiva usw. vollständig kennt, Abhīci[4] wird die Pflichten eines Laien angemessen erfüllen. Er wird die Pflichten eines Haushälters viele Jahre lang ununterbrochen erfüllen und sich an seine Demütigung erinnern und wird seine Feindseligkeit gegenüber Udāyana nicht aufgeben. Nachdem er Saṁlekhanā mit allen Riten durch ein Fasten von vierzehn Tagen vollzogen hat und SEINE FEINDSELIGKEIT GEGENÜBER SEINEM VATER NICHT BEKENNT, wird er nach seinem Tod ein oberster Asura.[5] Nachdem er darin ein Leben als Palyopama vollendet hat, wird Abhīcis Seele, die in den Mahāvidehas aufsteigt, Emanzipation erlangen.‘“

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[1] So wird kevala-jñāna erreicht, indem man der udaya-Phase der Reifung der karmas folgt, indem man kṣapakaśreṇī (die Leiter der Befriedung und Zerstörung der Reifung der karmas) nimmt.

[2] Sanskrit: sina = angeklebte Faust, Fessel, Gewand, blind, einäugig, Körper, Bindung, Lager, Vorrat, weiß.

Sanskrit: pallī = Haus, kleines Dorf, Stadt, kleine Hauseidechse, besonderes Maß an Getreide.

[3] Sanskrit: kumbhakāra(ka) = Töpfer, Schlange, Wildvogel; Sanskrit: kṛta = erworben, getötet, gewonnen, Ziel, kultiviert, erhalten, Abgrund, Versteck, Magie, im Kampf gewonnener Preis oder Beute, Nummer vier, Handlung, Folge, genug von, Quelle, Vergangenheitsform, weg mit, usw.

Um die richtige Zuschreibung zu erhalten, ist der Name im letzten Satz natürlich auf Töpfer bezogen, nur über die vielen Bedeutungen des Wortes kṛta für die Verbindung kann man wie folgt nachdenken:

1. Der Töpfer ist ein gewöhnlicher sündloser Mann, der nie jemanden getötet hat und auch nicht die Absicht hat, dies zu tun.

2. Der Töpfer ist rechtschaffen, weil er sündlos ist.

3. Der Töpfer hat die kṣapakaśreṇī durch seine Reifung der Karmas eingenommen und ist die guṇasthāna-Skala entsprechend der udaya-Phase, wie sie in der Tabelle der drei Karmaphasen des aufgeführt ist, aufgestiegen, um den Punkt zu erreichen, an dem bhaya (Angst) im 9. guṇasthāna besiegt ist, was sein Ziel geworden ist. Um dies zu erreichen, hat er „Zuflucht zu udāyana gewährt“, wie es in der Passage heißt.

Somit ist das Ziel die richtige Zuschreibung dieses 'Dorfes' kumbhakārakṛta mit der Bedeutung 'wenn ein gewöhnlicher Mensch das Ziel hat, bhaya (Angst) durch kṣayopaśamika zu überwinden, um die Intensität der 4 kaṣāyas zu verringern', dann ist er ein Bürger von kumbhakārakṛta. Mit anderen Worten, indem man einfach unter allen Umständen einen kühlen Kopf bewahrt, geschehen alle Arten von Leiden, die in ihrer Intensität zunehmen, z.B. wird man beleidigt und bewahrt einen kühlen Kopf, man wird beschimpft und bewahrt einen kühlen Kopf, selbst wenn es zu Übergriffen kommt, indem man einfach über die 24 Untersuchungstüren des Kaṣāya-pāhuḍa nachdenkt und klassifiziert. Diese "Prüfungen" werden immer intensiver, bis zu dem Punkt, an dem sañjvalanalobha (das Festhalten am eigenen Leben) überwunden ist. Mit anderen Worten, der Gipfel des Berges Aṣṭāpada wurde erklommen, nachdem man von der Stufe des fortgeschrittenen Haushälters aus, eine Strecke von "8 Schritten" zurückgelegt hatte.

[4] Sanskṛit:

abhīji = vollständig erobern, durch Eroberung erwerben, angreifen, zu gewinnen versuchen;

abhīṣ(ati) = suchen, ersehnen, beabsichtigen;

abhīṣu = Zügel, Zaumzeug, Lichtstrahl.

[5] Der Unterschied zwischen Śreṇika und Kūṇika ist: Śreṇika glaubt, dass der Kevalī gerade jetzt in der Gegenwart seine Gedanken kennt und seine Vision hat. Diese 'Bewohner' von Viśālā (Jambūsudarśana Baum ist ein Synonym) ist nur eine Klassifizierung von diejenigen, die glauben, dass es in der Vergangenheit einen Jina gab und in der Zukunft geben wird, aber nicht in der Gegenwart. Dieser Fehler von jñānavaraṇīya (Wissen verdunkelnd) und darśanavaraṇīya (Wahrnehmung verdunkelnd) karmas wird verursacht durch 

1. Bosheit gegen Wissen, 

2. Verbergen von Wissen, 

3. Nichtweitergabe von Wissen aus Neid, 

4. Verursachen von Hindernissen beim Erwerb von Wissen, 

5. Missachtung von Wissen und 

6. Herabsetzung von wahrem Wissen. 

Diese entstehen selbst dann, wenn man die Pflichten des Haushälters ungebrochen befolgt, aber die Feindseligkeit gegen den Gedanken, dass es jetzt richtig ist, und indem man behauptet, 'mein verdunkeltes Wissen ist die Wahrheit', während man sich nicht bemüht, die sieben oder acht Schritte zur Erlangung von darśanaśuddhi (Glaubensgewissheit) zu machen, ist Ungerechtigkeit in dem, was an Vollkommenheit fehlt. Wenn er/sie sich nicht dazu bekennt, wird er/sie, selbst wenn er/sie upāśaka-saṁlekhanā macht, von dem gesagt wird, dass es die Kraft von mahānirjarā hat, kaum mehr als ein Asura für 1 palyopama werden.