OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 462]

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Nachdem wir die Lehren aus der Vorlesung „Das Blatt des Baumes“ erhalten haben, sehen wir, dass nur wenige unterrichtet werden und nur wenige von ihnen daran glauben und nur wenige es praktizieren werden, denn die Menschen sind von Vergnügungen eingenommen (wer von den Lesern?). Aber nur wer Reichtum, Frau/Mann, Haus, Freunde, Verwandte und Wünsche verlässt und Liebe und Hass abschneidet, erreicht Vollkommenheit. Wenn man Lust/Verlangen/Verliebtheit/Liebe/Zügellosigkeit gelernt hat, endet sie in ZORN-Ego-Intrigen-Gier-Hass/Neid/Eifersucht. Um dies loszuwerden, gibt es das Handbuch des Kaṣāya-pāhuḍa mit 720 aṣṭāpadas, gruppiert in 180 Versen zu je 4 padas (Zeilen) mit jeweils aṣṭā (acht) Buchstaben. Jede Stufe und die Folgen des schädlichen Karmas werden angezeigt. Von der Stufe des fortgeschrittenen Haushälters aus sind es nur acht Schritte, um durch die Verringerung der letzten beiden Intensitäten der kaṣāyas vollständig aus den kaṣāyas herauszukommen. Wenn man die Interpretation der Metapher des Berges Aṣṭāpada so annimmt, dass diese acht Schritte richtig sind, ist jede Information willkommen, die dabei hilft, diese Schritte zu unternehmen. Im Mahāvīracaritra wird Aṣṭāpada nun ein letztes Mal in Form eines Vergleichs erwähnt, der die Sache aus einem völlig anderen Blickwinkel betrachtet. Nach der Geschichte, die zur Entsagung Kapilas geführt hat.[1] Um dem Verlauf der Mahāvīracaritra zu folgen, folgt zunächst eine kleine 

Geschichte der 500 bekehrten Räuber:

Nun gab es auf dem Weg nach Rājagṛha einen schrecklichen Wald, achtzehn yojanas groß, in dem es fünfhundert Diebe gab, mit Namen Kaḍadāsa, Balabhadra und andere, von denen Kapila wusste, dass sie der Erleuchtung würdig waren. Um den Dieben zu helfen, näherte sich der Muni, der allen Lebewesen Schutz gewährte, dem Wald. Ein Dieb kletterte wie ein Affe auf die Spitze eines Baumes und sah Kapila, den besten der Asketen, aus einiger Entfernung kommen. Der Dieb dachte: „Wer ist das, der kommt und uns ignoriert?“ Er beschrieb ihn dem Anführer. Kapila näherte sich dem Anführer, der in seiner Unwissenheit sagte: „Dem Himmel sei Dank für den Spaß, der gekommen ist“, und dem Muni befahl: „Tanz, tanz, Asket.“ Ṛṣi Kapila sagte: „Es gibt keinen Musiker. Wie ist Tanzen ohne Musik möglich? Es gibt kein Ergebnis ohne Ursache.“ Also machten die fünfhundert Diebe Musik, indem sie in die Hände klatschten, und Kapila tanzte und sang laut auf eine Weise, die dem Ohr schmeichelte.

„In dieser vergänglichen Existenz voller schmerzhafter Erfahrungen sollte diese Handlung stattfinden, durch die ich nicht in einen niedrigen Status gerate.“ Kapila sang fünfhundert Verse, beginnend mit diesem, alle in Prakrit, bezaubernd mit schöner Melodie. Als der große Weise Kapila diese Verse gesungen hatte, wurden die Diebe durch diese Verse erleuchtet, einer durch jeden Vers. Dann ließ Muni Kapila die fünfhundert Diebe das Bettelgelübde ablegen. Tatsächlich wurde dies durch seine intellektuelle Vision (voraus) gesehen.

Der weise Brahman Kapila, der die Lehren des Gottes der Götter in Rajagrha angenommen hat, ist hier und reinigt eure Stadt. Er, allwissend, selbsterleuchtet, das Kronjuwel der Śvetambaras, wird die Weihe vornehmen. Eure Verdienste reifen.

Dann weihte Muni Kapila auf Ersuchen des Herrn von Avantī die Statue, indem er durch heilige Verse gereinigtes Pulver darauf streute.

Nachdem er sie gesalbt und angebetet hatte, hob der König die Statue in seine Arme und stellte sie an die Tür seines Herzens, wie ein Geizhals einen Schatz. Der König stellte die Statue auf Anilavegas Schulter und stützte sie, indem er neben ihr saß, wie ein Minister. Er ritt auf dem Elefanten, der schneller war als die Fahrzeuge der Dienergötter, zu Vītabhaya[2] und gab der Sklavin die Statue. Sie stellte die Statue im Schrein ab, nahm die Originalstatue und kam. Der König ließ die Sklavin und die Statue auf den Elefanten steigen. Auch der König bestieg den Elefanten und kam so schnell in Avantī an, dass es aussah, als sei die Stadt gekommen, um ihn abzuholen.

Eines Tages gaben der König und der Bucklige die von Vidyunmālin[3] angefertigte Sandelholzstatue Bhāyala Svāmin, einem Kaufmann aus der Stadt Vidiśā[4] zur Anbetung. Dies war für sie, die sich immer den Sinnesobjekten widmeten, eine wichtige Sache. Eines Tages sah Bhāyala zwei Männer mit Körpern wie Lichtmassen und in ihren Händen Utensilien für eine pūjā. Als er sah, dass sie angenehm anzuschauen waren und sich wie Freunde von Geburt an anschlossen, fragte Bhāyala: „Wer seid ihr?“ und sie antworteten: „Wir sind Nāgakumāras, mit Namen Kambala[5] und Śambala,[6] und leben in Pātāla.[7] Auf Befehl von Indra Dharaṇa sind wir zum Schrein gekommen, um die von Vidyunmālin geschaffene Statue des Gottes der Götter anzubeten, und aus diesem Grund besitzen wir die Utensilien für die Anbetung. Über einen Pfad durch das Wasser des Flusses Vidiśā[8] tauchen wir ständig und kommen wie Schwane hierher.“

Bhāyala sagte: „Ihr Götter, zeigt mir, die ich beim Erhabenen Zuflucht gesucht habe, heute eure Häuser in Pātāla. Durch eure Gunst wird mein Wunsch, die ewigen Statuen dort anzubeten, erfüllt. Der Anblick der Götter ist nicht vergeblich.‘ So wurde Bhāyala von denen, die zugestimmt hatten, auf denselben Weg geführt und ließ seine pūjā aus Ungeduld halb beendet. Dort betete Bhāyala die Statuen der ewigen Arhats an. Voller Freude darüber sagte Dharaṇa zu ihm: ‚Bitte um einen Gefallen.‘ Bhāyala sagte:

„Möge mein Name überall bekannt sein. Wahrlich, ein ewiger Name ist das einzig Männliche für Männer.“ Indra Dharaṇa sagte: „König Caṇḍapradyota wird dort eine göttliche Stadt mit deinem Namen errichten. Weil du mit einer halbfertigen pūjā gekommen bist, wird das Bild, das eigentlich verborgen war, im Laufe der Zeit von Ketzern angebetet werden. Sie sagen: „Dies ist ein Āditya[9] namens Bhāyala Svāmin“, und sie werden draußen ein Duplikat davon aufstellen. Dann wird das ganze Volk sagen: „O Sūrya,[10] Bhāyala Svāmin“, und eine Pūjā durchführen. SELBST GUT ANGEGEBENE TÄUSCHUNG IST NICHT FRUCHTLOS.“

KAMPF ZWISCHEN UDĀYANA UND PRADYOTA

Nun, in der Stadt Vītabhaya,[11] ging König Udāyana,[12] der sich den täglichen Ritualen widmete, bei Tagesanbruch zum Tempel. Vor dem Tempel sah Udāyana die Statue mit den verwelkten Kränzen und dachte: „Das ist nicht DIE Statue, sondern eine andere. Blumen, die in SIE gelegt wurden, sehen am nächsten Tag aus, als wären sie gerade gepflückt worden. Ach, was ist das? Die Sklavin Devadattā,[13] die dort immer wie eine Marionette an die Säule geklebt stand, ist nicht zu sehen, als wäre sie verborgen. Das Sekret der Elefanten ist verschwunden wie ein Wüstenwasserstrom in der heißen Jahreszeit.[14] Daher ist es sicher, dass Anilavega,[15] ein Duftelefant, gekommen ist. Sicherlich ist König Pradyota[16] wie ein Dieb in der Nacht mit Anilavega gekommen und hat die Statue und Devadattā mitgenommen.‘

Udāyana machte sich sofort mit einer Armee auf die Verfolgung von Pradyota und ließ die Erde vom Hufschlag der Pferde wie von einer weiteren Siegestrommel widerhallen. Zehn gekrönte Könige folgten ihm und die elf leuchteten wie die mächtigen Rudras.[17] Und auf der dürren Erde konnten Udāyanas Soldaten Fata Morganas sehen, die aus Sonnenstrahlen bestanden, die sich in Wasser verwandelten. Sie stießen zusammen und rollten auf der Erde, sodass die Soldaten vor Durst überhaupt nichts sehen konnten, wie Eulen im Tageslicht. Dann plötzlich rief Udāyana den Gott Prabhāvatī[18] an. WENN DIE KATASTROPHE EINGETROFFEN IST, WER RUFT DANN NICHT SEINEN BEVORZUGTEN GOTT AN? Drei Seen füllten sich mit Wasser und die Soldaten mit Entzücken durch den Gott, der erschien, sobald man ihn rief. Dann trank das Heer das Wasser und trank noch einmal und war wiederhergestellt. Ohne Nahrung wäre man zum Leben bereit, aber nicht ohne Wasser. Dann ging die Gottheit Prabhāvatī zu ihrem eigenen Wohnsitz und der König, Herr von Vītabhaya, kam in der Stadt Ujjayinī an.

Dort schlossen König Udāyana und der Herr von Avantī durch einen Boten bald eine Vereinbarung für einen Wagenkampf. Udāyana, bewaffnet mit einem Bogen, bestieg seinen Streitwagen und ließ die Bogensehne wie eine weitere Kriegstrommel erklingen. Pradyota, der wusste, dass Udāyana in einem Streitwagen unbesiegbar war, bestieg den Elefanten Anilavega. WAS IST EINE VEREINBARUNG FÜR EINEN SEHR STARKEN MANN? Udāyana sah ihn auf den Elefanten steigen und sagte: „Elender! Du hältst dich nicht an die Vereinbarung.“ Aber du wirst nicht am Leben bleiben, Schurke.“ Mit diesen Worten ließ der mächtige Udāyana seinen Streitwagen rasch im Kreis fahren und rückte lächelnd zum Kampf vor. Als bester Bogenschütze durchbohrte er Anilavegas Fußsohlen von allen Seiten mit scharfen Pfeilen. Da die Kante seiner Füße der Außenseite eines Spucknapfs ähnelte, konnte der Elefant nicht mehr gehen und fiel. Da ließ Udāyana Pradyota vom Elefanten steigen, packte ihn bei der Hand und band ihn fest wie einen Haufen Ruhm. Dann brannte er dem König von Avantī die Worte „Ehemann einer Sklavin“ in die Stirn, wie eine neue Verherrlichung seiner selbst.

Nachdem er ihn wie einen Sklaven gebrandmarkt hatte, ging der Herr von Vītabhaya nach Vidiśā, um das Juwel eines göttlichen Bildnisses zu holen. Nachdem er pūjā durchgeführt und sich davor verneigt hatte, näherte sich der König dem göttlichen Bildnis, um es zu holen, doch es blieb unbeweglich wie ein Berg. Nachdem er den Gott der Götter in allen Einzelheiten verehrt hatte, sagte Udāyana: „Bin ich vom Schicksal begünstigt, dass du nicht kommst, Höchster Herr?“ Der Gott sagte: „Sei nicht traurig, König. Die Stadt Vītabhaya wird durch Sandregen zu einer Wüste. Deshalb werde ich nicht gehen, edler Herr.“ Nachdem Udāyana diese Information vom Gott erhalten hatte, kehrte er zurück; und seine Reise verzögerte sich (wie es der Fall war) mitten in der Regenzeit. Dort errichtete der König ein Lager, das einer Stadt sehr ähnlich war. Denn wo immer Könige wohnen, gibt es eine Stadt. Zehn Könige errichteten zu ihrem Schutz einen Erdwall und dann wurde aus dem Lager eine Stadt namens Daśapura.

Udāyana behandelte Pradyota, einen Kriegsgefangenen, hinsichtlich des Essens usw. wie sich selbst. Das ist die Pflicht eines Kriegers. Eines Tages während des paryuṣaṇā-Festes fastete UDĀYANA, EIN FORTGESCHRITTENER LAIE, auf Befehl Gottes. Da fragte der Koch Pradyota: „Was wirst du heute essen, König?“ Als er das hörte, wurde der Herr von Avantī misstrauisch und dachte: „Wahrlich, diese nie zuvor gestellte Frage bereitet mir heute keine Freude. Diese sarkastische Rede deutet auf Tod, Fesseln und dergleichen hin.“ Er fragte den Koch: „Was ist der Grund für die heutige Frage? Denn das Essen kam immer zur rechten Zeit, wie durch einen Zauber gebracht.“ Der Koch antwortete: „König, heute ist das paryuṣaṇa-Fest. Unser Herr, der Harem und die Diener müssen fasten. Ihr musstet immer das Essen essen, das für den König zubereitet wurde. Jetzt werde ich es für euch zubereiten, also habe ich euch danach gefragt.‘ Pradyota sagte: ‚Koch, lass mich heute auch fasten. Es ist gut, dass dieses Fest bekannt gemacht wurde. Meine Eltern sind Laienanhänger.‘

Der Koch berichtete Udāyana von dieser Rede Pradyotas, der sagte: „Dieser Schurke kennt die Kunst der Kurtisanen. Wenn er, was auch immer er ist, im Gefängnis bleibt, wird paryuṣaṇā kein gutes Omen für mich sein.“ Mit diesen Worten ließ Udāyana ihn frei. Udāyana bat Pradyota um Verzeihung, wie es sich für das Fest gehörte, und legte ihm ein Stirnband um, das das Mal auf seiner Stirn bedeckte. Von da an war ein Stirnband ein Zeichen der Macht der Könige. Früher trugen sie eine Krone als Kopfschmuck[19]. König Udāyana gab Pradyota das Gebiet Avantī und ging nach der Regenzeit selbst nach Vītabhaya.[20] Die Kaufleute blieben einfach im Lager und die Stadt, die nur von ihnen bewohnt wurde, wurde als Daśapura bekannt.[21]

Pradyota, dessen Geist gereinigt war, schenkte Daśapura das Bild von Vītabhaya (das Duplikat)[22] und ging in die Stadt Avantī. Eines Tages, als er nach Vidiśā gegangen war, gab er der göttlichen Stadt den Namen Bhāyala Svāmin.[23] Was von Dharaṇa erzählt wurde, war nicht falsch.[24] Der König schenkte der von Vidyunmālin geschaffenen Statue zwölftausend Dörfer.

In diesem Moment kam die Gottheit Prabhāvatī und erleuchtete mit Zuneigung König Udāyana, der in Vītabhaya war. „Dieses neue Bild von Jīvantasvāmin“,[25] das hier ist, König, ist aufgrund seiner ungewöhnlichen Macht ein besonderer Gegenstand der Verehrung. Denn diese Statue wurde vom brahmanischen Weisen, dem allwissenden Kapila, einem Śvetāmbara Mahātma, König, geweiht. Auch dieses Bild musst du wie das Original verehren. UND DU MUSST VOLLSTÄNDIGE SELBSTBEHERRSCHUNG ERLANGEN, DIE GROSSE FRUCHT TRÄGT.‘ Udāyana stimmte dieser ihrer Rede voll und ganz zu. Die Gottheit, eine Wolke für das kandalī[26] seines Geistes, verschwand.

Dann eines Tages schwor König Udāyana, der sich dem Dharma widmete und im Fastenhaus lebte, vierzehn Tage zu fasten. Während einer Nachtwache, als er in reine Meditation vertieft war, geschah Folgendes, ein voller Bruder der Einsicht. ‚Die von Śrī Vīra gereinigten Städte und Dörfer sind gesegnet; die Könige und andere, die Religion aus seinem Mund hörten, sind gesegnet. Diejenigen, die zu seinen lotusgleichen Füßen Erleuchtung erlangt und die zwölffachen Pflichten eines Haushälters erfüllt haben, sind wahrlich gesegnet. Wer durch seine Gunst vollkommene Selbstbeherrschung erlangt hat, der ist lobenswert, er soll gelobt werden. Ihm gebührt unaufhörliche Ehrerbietung! Wenn der Meister Vītabhaya durch sein Wandern reinigt, dann werde ich zufrieden sein, wenn ich das Gelübde des Bettelns zu seinen Füßen abgelegt habe.‘

Wir,[27] die wir das wussten, Abhaya,[28] brachen aus dem Wunsch heraus, ihm zu helfen, aus der Stadt Campā[29] auf und hielten in seiner Stadt an. Nachdem er uns gehuldigt und einer Predigt zugehört hatte, ging er in sein Haus und dachte gemäß seiner Einsichtsfähigkeit wie folgt nach:

„Wenn ich, der ich das Gelübde ablegen will, meinem Sohn Abhīci das Königreich gebe, werde ich ihn zwingen, ein Schauspieler im Spiel des weltlichen Daseins zu sein. Denn diejenigen, die weises Verhalten kennen, bestätigen, dass ein Königreich in der Hölle endet. Deshalb werde ich es meinem Sohn nicht geben. Und wenn ich es ihm gäbe, wäre ich nicht sein Wohltäter.“ So übertrug Udāyana sogleich die Herrlichkeit des Königreichs auf seinen Neffen Keśin, so wie die Sonne ihre Hitze auf das Feuer überträgt. Der König schenkte dem Gott Jīvantasvāmin viele Dörfer, Bergwerke, Städte usw. zum Wohle der pūjās. Dann hielt König Keśin sein Abschiedsfest und Udāyana nahm das Bettelgelübde UNTER UNS. Vom Tag seines Gelübdes an magerte er sich selbst ab und verringerte sein Karma[30] durch zwei-, drei-, vier-, fünftägige Fastenbußen. Nachdem er die königliche Majestät wie Stroh verschenkt hatte, erlangte er reine Askese. Mit diesem Bericht ist der letzte königliche Weise, Udāyana, für dich, Abhayakumāra, gefeiert worden.“

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[1] Siehe Saṃvara [Teil 451].

[2] Sanskrit: vītabhaya = furchtlos, unerschrocken. 

[3] Sanskrit: vidyunmālin = mit Blitzen bekränzt.

[4] Sanskrit: vidiśā = Zwischenviertel oder Region.

[5] Sanskrit: kambala = Decke, Wolltuch, Wamme, kleiner Wurm oder Insekt, Wasser, usw.

[6] Sanskrit: śambala = Neid, Eifersucht, usw.

[7] Sanskrit: pātāla = Höllen.

[8] Sanskrit: vidiśā = Zwischenviertel oder Region.

[9] Sanskrit: āditya = auf den Sonnengott bezogen, siebte Mondherrschaft.

[10] Sanskrit: sūrya = Sonne, symbolischer Ausdruck für die Zahl 12, Beiname von Śiva.

[11] Sanskrit: vītabhaya = furchtlos, unerschrocken.

[12] Sanskrit: udayana = Ende, Ergebnis, Mittel zur Erlösung, Abschluss, Aufstieg, Ausgang, Ausweg.

[13] Sanskrit: devadatta = vom Schicksal gegeben, gottgegeben, angeboren, natürlich, Name des Muschelhorns, das Arjuna auf dem Schlachtfeld von Kurukṣetra in der Bhagavad Gītā benutzt.

[14] Die Anwesenheit eines überlegenen Elefanten lässt den madā (oder Stolz) der anderen versiegen.

[15] Sanskrit: anila = Zahl 49, einer der 49 Winde, einer der acht Halbgötter, Luft oder Wind, Wind als einer der Körpersäfte oder rasas, Lähmung; Sanskrit: vega = Impuls, Geschwindigkeit, Schnelligkeit, Flug, Schwung, Ruck, Strömung, Ausstoß der Fäkalien, Schnelligkeit, Eile, Ungestüm, Erregung, Schlag, Paroxysmus, Eile, Angriff, Emotion usw.

[16] Sanskrit: pradyota = Licht, Ausstrahlung, Lichtstrahl. 

[17] Es gab 11 Rudras, Götter der Zerstörung.

[18] Sanskrit: prabhāvatī = besondere śruti, Laute eines der Halbgötter, die Śiva begleiten; Sanskrit: prabhavati = herrschen, entsprechen, anflehen, Macht haben usw.

[19] Paṭṭabandha ist ein Filet um die Stirn und das Haar; kirīṭa, "Krone", bedeckt den ganzen Kopf.

[20] Sanskrit: vītabhaya = furchtlos, unerschrocken.

[21] Daher bedeutet der Name der Stadt "diejenigen, die nicht die 8 Schritte machen" oder etwas in der Art, aber er bezeichnet definitiv keinen geografischen Ort.

[22] Somit ist ‘Daśapura’ nur etwas verehrend, das vorgibt, Furchtlosigkeit zu geben.

[23] Sanskrit: bhaya = Furcht, personifizierte Furcht, Angst vor oder Furcht vor, Phobie, Gefahr, Bestürzung usw.; Sanskrit: la = nehmen oder geben, schneiden.

[24] "Indra Dharaṇa sagte: 'König Caṇḍapradyota wird dort eine göttliche Stadt mit deinem Namen errichten. Weil du mit einer halbfertigen pūjā gekommen bist, wird das Bild, das eigentlich verborgen ist, im Laufe der Zeit von Häretikern verehrt werden. Sie werden sagen: "Dies ist ein Āditya [Anmerkung 8] mit dem Namen Bhāyala Svāmin", und sie werden draußen ein Duplikat davon aufstellen. Dann wird das ganze Volk mit den Worten: "O Sūrya [Anm. 9], Bhāyala Svāmin", eine pūjā durchführen. SELBST EINE GUT ARRANGIERTE TÄUSCHUNG IST NICHT FRUCHTLOS.'" (Siehe oben). Diese Stadt bezeichnet also keinen geographischen Punkt, sondern eine geistige Disposition von Menschen, die an Dinge als real glauben, die nur ein Bild von etwas sind.

[25] D.h. die Statue wurde von Mahāvīra gemacht, als er noch lebte.

[26] Die kandalī ist eine Pflanze mit weißen Blüten, die in der Regenzeit plötzlich und reichlich blüht; Sanskrit: kandalī = oben, Bananenbaum, Wegerich, Hirschart; kandali = Spross; khaṇḍālī = Frau, deren Mann sich der Untreue schuldig gemacht hat.

[27] Vīra spricht.

[28] Sanskrit: abhaya = Abwesenheit oder Beseitigung von Furcht, Furchtlosigkeit, furchtlos, nicht gefährlich, sicher, nicht ängstlich, unerschrocken, eine Art Symbol, das Sicherheit, Frieden, Furchtlosigkeit, Sicherheit vermittelt, eine Opferhymne, die rezitiert wird, um persönliche Sicherheit zu erlangen.

[29] Sanskrit: campā = Orchideenbaum; gegründet von Pṛthulākṣa (großäugig) und Harita (blassrot, blassgelb). Campā, Sitz von König Bimbisāra [Baṁbhī (18 Schriften, Kunst des Schreibens, Tochter von Ushabha, d.h. Ṛṣabha) + sāra = Essenz/Kern] (König Śreṇika), der gewusst (gesehen) hat, dass der Kevalin in den Außenbezirken in purnabhadra oder puṇṇabhadda [pūrṇa (fünftes Kap. des Pupphīyā Sūtra) + bhadra) (subtiler Kanon) + bhadra = bester der Elefanten] Garten weiß, was er denkt und sieht, was er tat, tut und tun wird.

[30] Ausgehend von kṣayopaśamika, der Verwirklichung des Karmas nach UDAYA (Reifung des Karmas; Kenntnis der zweiten Phase der Tabelle der drei Karmaphasen erlangen, und als solche die Verbindung zu König UDĀYANA.