Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 461]
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DAS BLATT DES BAUMES.
Wie das brachliegende Blatt des Baumes zu Boden fällt, wenn seine Tage vorüber sind, so wird auch das Leben des Menschen (zu Ende gehen); Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Wie ein Tautropfen, der an der Spitze eines Halmes Kusa-Grases hängt, nur kurze Zeit währt, so auch das Leben des Menschen; Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Da das Leben so flüchtig und die Existenz so unsicher ist, wisch die Sünden ab, die du je begangen hast; Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Eine seltene Chance im langen Lauf der Zeit ist die menschliche Geburt für ein Lebewesen; hart sind die Folgen von Handlungen; Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Wenn die Seele einmal in einen Erdkörper gelangt ist, kann sie so lange im selben Zustand bleiben wie ein Asaṁkhya;[1] Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Wenn die Seele einmal in einen Wasserkörper gelangt ist, kann sie so lange im selben Zustand bleiben wie ein Asaṁkhya; Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Wenn eine Seele einmal in einen Feuerkörper gelangt ist, kann sie so lange im selben Zustand bleiben wie ein Asaṁkhya; Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Wenn die Seele einmal in einen Windkörper gelangt ist, kann sie so lange im selben Zustand bleiben wie ein Asaṁkhya; Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Wenn die Seele einmal in einen Pflanzenkörper gelangt ist, bleibt sie lange in diesem Zustand, für eine endlose Zeit, und danach wird ihr Los nicht viel besser,[2] Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Wenn die Seele einmal in den Körper eines Dvīndriya gelangt ist,[3] kann sie so lange im selben Zustand bleiben wie eine Zeitspanne, die saṁkhyēya genannt wird;[4] Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Wenn die Seele einmal in den Körper eines Trīndriya[5] gelangt ist, kann sie für eine Zeitspanne namens Saṁkhyēya im selben Zustand bleiben; Gautama, sei die ganze Zeit über vorsichtig!
Wenn die Seele einmal in den Körper eines Caturindriya[6] gelangt ist, kann sie für eine Zeitspanne namens Saṁkhyēya im selben Zustand bleiben; Gautama, sei die ganze Zeit über vorsichtig!
Wenn die Seele einmal in den Körper eines Pañcēndriya[7] gelangt ist, kann sie für sieben oder acht Geburten im selben Zustand bleiben; Gautama, sei die ganze Zeit über vorsichtig!
Wenn die Seele einmal in den Körper eines Gottes oder eines Höllenbewohners gelangt ist, kann sie ein ganzes Leben lang in diesem Zustand bleiben; Gautama, sei die ganze Zeit über vorsichtig!
So wird die Seele, die für ihre Unachtsamkeit leidet, im saṃsāra von ihrem guten und schlechten Karman umhergetrieben; Gautama, sei immer vorsichtig!
Auch wenn man als Mensch geboren wird, hat man nur selten die Chance, ein Ārya (Edelmann) zu werden; denn viele sind Dasyus (Räuber/Plünderer) und Mlēcchas (kennen nicht einmal das Wort dharma); Gautama, sei immer vorsichtig!
Auch wenn man als Ārya geboren wird, hat man nur selten die Chance, alle fünf Sinnesorgane zu besitzen; denn wir sehen viele, denen das eine oder andere Organ fehlt; Gautama, sei immer vorsichtig!
Auch wenn er alle fünf Sinnesorgane besitzt,[8] hat man dennoch nur selten die Chance, im besten Gesetz unterwiesen zu werden; denn die Menschen folgen ketzerischen Lehrern; Gautama, sei immer vorsichtig!
Auch wenn er im richtigen Gesetz unterwiesen wurde, hat man dennoch nur selten die Chance, daran zu glauben; denn viele Menschen sind Ketzer; Gautama, sei immer vorsichtig!
Auch wenn jemand an das Gesetz glaubt, wird er es selten praktizieren; denn die Menschen sind von Vergnügungen in Anspruch genommen; Gautama, sei immer vorsichtig!
Wenn dein Körper alt wird und dein Haar weiß wird, lässt die Kraft deines Gehörs nach. Gautama, sei die ganze Zeit über vorsichtig!
Wenn dein Körper alt wird und dein Haar weiß wird, lässt die Kraft deiner Augen nach. Gautama, sei die ganze Zeit über vorsichtig!
Wenn dein Körper alt wird und dein Haar weiß wird, lässt die Kraft deiner Nase nach.
Wenn dein Körper alt wird und dein Haar weiß wird, lässt die Kraft deiner Zunge nach.
Wenn dein Körper alt wird und dein Haar weiß wird, lässt die Kraft deines Tastsinns nach.
Wenn dein Körper alt wird und dein Haar weiß wird, lassen all deine Kräfte nach.
Verzagtheit, des Königs Übel, Cholera, tödliche Krankheiten aller Art befallen dich. Dein Körper verkümmert und verwest. Gautama, sei die ganze Zeit über vorsichtig!
Wirf alle Anhaftungen von dir ab, wie die (Blätter) einer Lotusblume das herbstliche[9] Wasser abtropfen lassen, frei von jeder Anhaftung, Gautama, sei die ganze Zeit über vorsichtig! Gib deinen Reichtum und deine Frau auf. Du bist in den Zustand der Obdachlosigkeit geraten. Kehre nicht zu deinem Erbrochenen zurück. Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Verlasse deine Freunde und Verwandten, das große Vermögen, das du angehäuft hast. Begehre sie nicht ein zweites Mal. Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Es gibt jetzt kein Jina,[10] aber es gibt einen hochgeschätzten Führer, der den Weg zeigt. Da du jetzt auf dem richtigen Weg bist, Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Jetzt bist du auf dem Weg, von dem die Dornen entfernt wurden, dem großen Weg. Gehe auf dem richtigen Weg. Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Geh nicht auf einen unebenen Weg wie ein schwacher Lastenträger. Denn du wirst es später bereuen. Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Du hast den großen Ozean überquert. Warum bleibst du so nahe am Ufer stehen? Beeile dich, auf die andere Seite zu gelangen. Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Indem du dieselben religiösen Praktiken ausführst wie vollkommene Heilige,[11] wirst du die Welt der Vollkommenheit erreichen, Gautama, wo es Sicherheit und vollkommenes Glück gibt; Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Der erleuchtete[12] und befreite Mönch sollte sich beherrschen, ob er nun in einem Dorf oder einer Stadt ist, und er sollte allen[13] den Weg des Friedens predigen; Gautama, sei die ganze Zeit vorsichtig!
Nachdem Gautama die gut vorgetragene, mit Bildern geschmückte Predigt des Buddha[14] gehört hatte, durchbrach er Liebe und Hass und erreichte Vollkommenheit. Das sage ich.[15]
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[1] Die asaṁkhya genannten Perioden werden durch utsarpiṇīs und avasarpiṇīs gemessen, die den kalpas der Hindus entsprechen, aber stark übertrieben sind. Ein asaṁkhya ist die längste Zeit (ukkōsaṁ = utkarṣaṁ), die eine Seele dazu verdammt sein kann, in irdischen Körpern zu leben.
[2] Dies ist dem Kommentar zufolge die Bedeutung von duranta.
[3] D.h. ein Wesen, das zwei Sinnesorgane besitzt.
[4] Ein saṁkhiya, d.h. saṁkhyēya, ist ein Zeitraum, der in Tausenden von Jahren gemessen werden kann.
[5] D.h. ein Wesen, das drei Sinnesorgane besitzt.
[6] D.h. ein Wesen, das vier Sinnesorgane besitzt.
[7] D.h. ein Wesen, das fünf Sinnesorgane besitzt.
[8] Für die Bedeutung der 5 Sinnesorgane mit dem Geist usw. siehe Saṃvara [Teil 282] Anmerkung 2.
[9] Dieses Attribut wird hier dem "Wasser" gegeben, denn im Herbst wird das Wasser rein, und selbst das reinste Wasser hat keinen Einfluss auf die Blätter eines Lotus; daher sollte ein Heiliger sogar die beste und liebste Anhaftung aufgeben.
[10] Dies steht im Widerspruch zu Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2, Verse 44-45 der gleichen Übersetzung von Herman Jacobi, SBE 45, veröffentlicht 1895 und er entdeckte es als eine Behauptung, die nicht in den Mund von Mahāvīra gelegt werden kann, und er erklärt: "...dieser Vers muss als eine spätere Hinzufügung niedergeschrieben werden - oder vielleicht als ein Versehen des Dichters..." (vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 10, S. 45, Vers 31, Anmerkung.
Wir können darüber nachdenken, in wessen Interesse das ist.
1. Der erste Gedanke ist der derjenigen, die am meisten daran interessiert sind, die Existenz eines Jina in allen drei Modi der Zeit zu verbergen, und das sind die akriyavādis (Monisten, die glauben, dass Seele und Körper nur eine Einheit sind und mit dem Tod beide vergehen) oder
2. der zweite Gedanke derjenigen, die immer noch dem STOLZ frönen, die als Guru berühmt werden wollen und Schüler haben wollen oder
3. dritter Gedanke derer, die die Lebenskraft aus dem Dharma gewinnen wollen, wie Gośāla, etc.
4. Wie auch immer, wer das getan hat, hat mahā-mohanīya karma erworben, das 70 koṭakoṭi des sāgaropamas dauert, Millionen von Menschen zu täuschen, die unwissend den Pfad des Vergnügens der fünf Sinne und des Geistes wählen, anstatt sich zu emanzipieren, ohne einen Lehrer um sich zu haben, der die Existenz aller fünf rechten Erkenntnisse in allen drei Modi der Zeit verteidigt, wie es für manaḥparyāya-jñāna vinaya tapa und kevala-jñāna vinaya tapa, eine Unterteilung der zweiten inneren tapas, beschrieben wird. Für Einzelheiten siehe Nirjarā oder alle Tapas aufgelistet zur Selbstbeurteilung.
[11] Dies scheint dem Kommentar zufolge die Bedeutung des Ausdrucks akalēvarasēṇim ūsiyā zu sein. Akalēvaraśrēni soll so viel bedeuten wie kṣapakaśrēṇī.
[12] Buddha.
[13] Būhaē = vṛṁhayēt; wörtlich: sich fortpflanzen.
[14] Sanskṛit: bodhi = perfektes Wissen der Weisheit durch welchen man Buddha oder Jina wird; der Baum der Weisheit unter dem perfektes Wissen erlangt wird oder man buddha wird. buddha = ein Weiser; ein Erwachter, fähig des Gedankenlesen-Wissens (d.i. die Bedeutung von Erleuchteter); ein vollständig erleuchteter Mensch, der vollkommenes Wissen über die Wahrheit erlangt hat und dadurch von aller Existenz befreit ist, und vor seiner eigenen Erlangung von nirvāṇa die Methode, dies zu erlangen offenbart.
Hier wird das Wort "B u d d h a" als Titel verwendet; aber sein Gebrauch ist sehr beschränkt und geht kaum über den eines gewöhnlichen Beinamens hinaus. Dies ist genau das, was wir sonst annehmen müssten, um die Verwendung dieses Wortes durch die Bauddhas zur Bezeichnung des Gründers ihrer Sekte zu erklären. In der Sûtrakṛtāṅga II, 6, 28 bezeichnet Buddha, im Plural, tatsächlich die Propheten der Buddhisten. Im Kontext des Jain-dharma gibt es jedoch den Begriff pratyekabuddha, der für den Selbsterleuchteten verwendet wird. Jeder der Jinas hatte sich selbst eingeweiht und wurde selbst erleuchtet. Das allerletzte Sutra der Tattvārthādhigama Sūtra Bhāṣya bzw. des Kommentars von Śrīmat Pūjyapāda für mokṣa ist bis auf den letzten Buchstaben genau derselbe Aphorismus und lautet wie folgt:
Kṣetrakālagatiliṅgatīrthacāritrapratyekabuddhabodhitajñāvagāhanāntarasaṁkhyālpabahutvataḥ sādhyāḥ.
„Die emanzipierten Seelen können unterschieden werden in Bezug auf Region, Zeit, Zustand, Zeichen, Art des Arhat, Verhalten, SELBSTERLEUCHTUNG, Erleuchtung durch andere, Wissen, Statur, Intervall, Anzahl und numerischen Vergleich.“
[15] Quelle: Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 10.
