OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 460]

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Im Mahāvīracaritra werden abschließend folgende Informationen über den Berg Aṣṭāpada gegeben:

BESTEIGUNG DES ASTĀPADA

Gautama (Indrabhūti) dachte sehr niedergeschlagen: „Wird meine Allwissenheit nicht offenbar werden? Werde ich in dieser Geburt nicht Emanzipation erlangen?“ Er erinnerte sich an die Worte der Götter: „DER ARHAT SAGTE: ‚WER AUCH EINE NACHT AUF AṢṬĀPADA LEBT, WIRD NACHDEM ER SICH VOR DEN JINAS VERNEIGT HAT, IN DERSELBEN GEBURT EMANZIPIERT.‘“ Zu dieser Zeit wollte Muni Gautama im Vertrauen auf die Worte der Götter nach Aṣṭāpada gehen, um den Tīrthakṛts zu huldigen. Da der Arhat seinen Wunsch kannte und wusste, dass die Erleuchtung durch Buße nahe war, befahl er Gautama, den Arhats zu huldigen. Erfreut über den Befehl des Meisters, der seinem eigenen Wunsch entsprach, begab sich Muni Gautama in einem Augenblick mit übernatürlicher (Fähigkeit) wie der Wind nach Aṣṭāpada.[1]

Als sie nun hörten, dass Aṣṭāpada ein Mittel zur Befreiung sei, machten sich die Asketen Kauṇḍinya, Datta und Sevāla auf den Weg, ihn zu besteigen. Der erste fastete immer einen Tag und brach das Fasten mit grünen Zwiebeln usw. und erreichte die erste Terrasse mit fünfhundert Asketen. Der zweite fastete zwei Tage und brach das Fasten mit trockenen Zwiebeln usw. und erreichte die zweite Terrasse mit fünfhundert Asketen. Der dritte fastete drei Tage und brach das Fasten mit trockenen Wasserlinsen und erreichte die dritte Terrasse mit fünfhundert Schülern.

Da sie nicht höher steigen konnten, standen sie da und schauten hinauf. Sie sahen Gautama, der wie Gold glänzte und dessen Körper fett war. Sie sagten zueinander: „Wir können diesen Berg nicht besteigen, obwohl wir dünn sind. Wie soll er ihn besteigen, der Fette?“ Während sie dies sagten, erklomm Gautama den Berg und wurde augenblicklich unsichtbar wie ein Gott. Sie sagten zueinander: „Dies ist eine Art Zauberkraft des großen Sadhu. Wenn er kommt, werden wir seine Schüler.“ Mit dieser Entschlossenheit warteten die Asketen sehnsüchtig auf seine Rückkehr, wie ein Bruder, und verspürten große Sehnsucht.

Gautama ging zu dem Schrein, den Lord Bharata hatte errichten lassen, der den Schreinen auf Nandīśvara ähnelte und mit (Statuen der) vierundzwanzig Jinas geschmückt war. Er erwies den unvergleichlichen Statuen der vierundzwanzig Arhats mit äußerster Hingabe seine Ehrerbietung. Nachdem er den Schrein verlassen hatte, setzte sich Gautama auf den Boden unter einen großen aśoka-Baum und Götter, Asuras und Vidyādharas huldigten ihm.

Gautama hielt ihnen eine dem Anlass angemessene Predigt und löste, von ihnen befragt, weil sie ihn für allwissend hielten, ihre Zweifel.[2] Als er die Predigt hielt, sagte er als Einleitung: „Mit Körpern, die nur aus Haut und Knochen bestehen, mit knackenden Gelenken, die schon vom Reden erschöpft sind und sich nur aus spiritueller Kraft bewegen, werden Sādhus zu solchen durch strenge Buße.“

Als Vaiśravaṇa das hörte und seine enorme Größe bemerkte, lachte er ein wenig bei dem Gedanken: „Seine Worte stimmen nicht mit ihm selbst überein.“ Indrabhūti, der Gedanken lesen konnte, verstand seine Gedanken und sagte: „Schlankheit ist kein Maßstab, aber schau! MAN SOLLTE MEDITATION VERSTEHEN. Zum Beispiel: … (hier folgt das Beispiel der Meditation in einer Geschichte von Puṇḍarīka und Kaṇḍarīka).“[3]

Dieses Beispiel wurde erzählt, um den Unterschied in der Bedeutung der äußeren tapas, zu denen das Fasten gehört, und der inneren tapas, zu denen die Meditation gehört, zu erkennen, und dadurch wird ihnen nur gesagt, dass sie die Terrassen des Berges Aṣṭāpada und nicht den Gipfel erreichen, es wird hier in diesem Kontext wiedergegeben.

Geschichte von Puṇḍarīka und Kaṇḍarīka

In diesem Jambūdvīpa in der Provinz Puṣkalāvatī, der Zierde von Mahāvideha, gibt es eine Stadt Puṇḍarīkiṇī. Ihr König war Mahāpadma; seine Frau war Padmāvatī; und ihre Söhne waren Puṇḍarīka und Kaṇḍarīka. Eines Tages hörte König Mahāpadma dharma in Anwesenheit von sādhus, die zu einem Garten Nalinavana gekommen waren. Nachdem er Puṇḍarīka auf den Thron gesetzt hatte, legte Mahāpadma das Gelübde ab. Allwissenheit entstand aus der Zerstörung von Karma und im Laufe der Zeit erlangte er Emanzipation. Eines Tages kamen die sādhus wieder nach Puṇḍarīkiṇī, und Puṇḍarīka und Kaṇḍarīka hörten sich dann die Lehren des Dharma an. Puṇḍarīka, ein sādhu im Geiste, ging zu seinem Haus und sagte in Anwesenheit der Minister zu Kaṇḍarīka: ‚Lieber Junge, nimm diesen großen Ahnenthron ein. Ich habe Angst vor der Existenz und werde eine Initiation annehmen, die die Angst davor vertreibt.‘ Kaṇḍarīka antwortete: ‚Warum lässt du mich in den Kreislauf der Geburten fallen? Ich werde das Gelübde ablegen und den Ozean der Geburten überqueren.‘

Als er zwei- oder dreimal nicht tat, was der König in Bezug auf den Thron verlangte, durfte er das Gelübde ablegen und wurde von ihm in seinem Interesse unterwiesen.

‚Die Sinne sind in diesem Dasein schwer zu unterdrücken; DER GEIST IST IMMER WANKELIG, die Jugend ist das Haus des Wandels; Sorglosigkeit ist den Männern angeboren. Prüfungen und Angriffe sind schwer zu ertragen. Das müsstest du mit einem entschlossenen Gelübde erreichen, mein Junge. Tatsächlich ist Betteln schwer auszuüben. Beachte lieber die Laienpflichten und kümmere dich um das Königreich. Lass die Initiation nach der Jugend geschehen. Dann ist es angebracht.‘

Kaṇḍarīka sagte: ‚Das ist wahr. Trotzdem muss getan werden, was ich gesagt habe. Sicherlich werde ich ein Bettler.‘

Kaṇḍarīka nahm die Initiation an, aber König Puṇḍarīka, der von den Ministern vom Gelübde abgehalten wurde, blieb zu Hause, ein Bettler im Geiste. Kaṇḍarīka, dessen Körper durch zahlreiche Buße abgemagert war, befolgte alle Praktiken der sādhus und wurde den sādhus lieb.

Eines Tages, als der Frühling herannahte, wurde sādhu Kaṇḍarīkas Geist durch das Heranreifen des Karmas, das sein gutes Verhalten verdunkelte, verwirrt. Er dachte: „Genug von meiner Bettelei. Ich werde gehen und den Thron annehmen, den mir mein Bruder zuvor angeboten hat.“ Mit diesem Gedanken ging er nach Puṇḍarīkiṇī und blieb in einem Garten stehen. Er hängte seine Schalen usw. an einen Baum und ruhte sich auf einem grünen Sofa auf kühlem Boden aus. Bald ließ er sich vom Gärtner dem König vorstellen; und der König ging mit seinen Ministern dorthin und erwies ihm seine Ehrerbietung.

Der König wusste: „Seine Ausrüstung ist an einem Baum befestigt und ruht allein auf Pflanzenkörpern. Ich glaube, er hat sein Gelübde aufgegeben“, und sagte: „Meine Herren! Ihr erinnert euch alle, dass er, obwohl ich dagegen war, damals als Junge aus übermäßigem Eifer das Gelübde ablegte.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, setzte Puṇḍarīka Kaṇḍarīka auf den Thron, um den er gebeten hatte, und überreichte ihm die königlichen Insignien. König Puṇḍarīka erhielt von ihm die Ausrüstung eines sādhu und wanderte, nachdem er selbst die Initiation empfangen hatte, mit reinem Geist als Bettler umher.

‚Sein Gelübde gebrochen, abgemagert sucht er nach Nahrung wie ein armer Mann‘, so von seinen Dienern verspottet, wurde Kaṇḍarīka IN SEINEM HERZEN außerordentlich ZORNIG. ‚Zuerst werde ich essen und später werde ich diese Spötter töten usw.‘, NACHDENKEND ging er ins Haus. Er aß drei Arten von Nahrung – die schlechteste, die mittlere und die beste – wie er wollte, bis zum Hals, wie eine junge Taube im Morgengrauen. Während der Nacht bekam er wegen des unverdaulichen Essens und wegen des übermäßigen Essens, das er aß, eine Art Cholera und litt unter starken Schmerzen. Sein Magen war angeschwollen wie ein mit Luft gefüllter Ledersack; seine Atmung war behindert und er hatte ein starkes Brennen vor Durst.

Denkend, „Er ist ein böser Mann mit einem gebrochenen Gelübde“, ließen seine Minister keine medizinische Versorgung rufen und er, leidend, DACHTE: „Wenn ich die Nacht irgendwie überlebe, werde ich im Morgengrauen all diese Minister und ihre Familien hinrichten.“ So starb er mit SCHWARZER SEELENFARBE und in GRAUSAME MEDITATION vertieft und wurde als Höllenbewohner in der SIEBTEN HÖLLE, Apratiṣṭhāna, geboren.

Mit dem GEDANKEN: „Durch ein glückliches Schicksal wurde mir das lang ersehnte Dharma gegeben und ich werde es in der Gegenwart eines guten Gurus praktizieren“, machte sich Puṇḍarīka auf die Suche nach einem guten Guru. Nachdem er die Gegenwart eines guten Gurus erreicht hatte, legte Muni Pundarika das Gelübde erneut ab und brach sein dreitägiges Fasten. Verletzt durch kaltes, hartes Essen zur falschen Zeit, weich, erschöpft vom Blut, das vom Gehen auf dem Boden von seinen Füßen tropfte, saß er auf einem Grasbett und bat in einem Dorf um eine Unterkunft. Da dachte er: „Wann werde ich die Initiation eines Gurus annehmen?“ [4] Nachdem er den Akt der Versöhnung vollständig vollzogen hatte,[5] vertiefte er sich in reine Meditation, obwohl sein Körper fett war, starb er und ging nach Sarvartha. Die Fettleibigkeit oder Dünnheit von Asketen ist also kein Maßstab. Reine Meditation ist das Mittel zum höchsten Ziel der Existenz (d.h. mokṣa).

Der Gott, Śrīdas sāmānika,[6] begriff die Lektion über Puṇḍarīka, die Gautama ihm zuliebe erteilt hatte, allein am Ende. Er nahm den rechten Glauben an, doch Vaiśravaṇa, erfreut über das Verständnis seiner Meinung, verneigte sich und ging zu seinem eigenen Wohnsitz.

Auf diese Weise verbrachte Meister Gautama die Nacht mit Lehren; und im Morgengrauen sahen ihn die Asketen den Berg (Aṣṭāpada) hinabsteigen. Die Asketen verneigten sich vor ihm und sagten: „Mahātma, Verwahrer der Buße, wir möchten deine Schüler sein. Sei unser Guru.“ Meister Gautama sagte zu ihnen: „Der Höchste Herr, der Allwissende, Arhat Mahāvīra ist mein Guru. LASST IHN EUREN GURU SEIN.“ Doch da sie beharrlich blieben, weihte Gautama sie ein, und die Kleidung der sādhus wurde ihnen sofort von einem Gott gebracht.

Sie machten sich mit Gautama auf den Weg zum Meister, wie junge Elefanten mit dem Herrn der Herde auf dem Berg Vindhya. In einem Weiler an der Straße sagte das Oberhaupt des Ordens zur Almosenzeit zu ihnen: „Was wünscht ihr euch zum Fastenbrechen? Ich werde es euch bringen.“ Sie sagten: „Milchreis.“ Als Gautama mit dem Almosensammeln fertig war, hatte er in seiner Schüssel gerade genug, um seinen eigenen Magen zu füllen, und das brachte er. Indrabhūti sagte zu ihnen: „Setzt euch, sādhus. Alle brechen ihr Fasten mit diesem Milchreis.“ Denkend: „Was nützt so viel Milchreis? Immerhin ist er unser Guru“, setzten sich alle Munis nieder. Indrabhūti speiste sie alle mithilfe der magischen Kraft einer unfehlbaren Küche (ein weiteres lābdhi) und aß danach selbst, was sie in Erstaunen versetzte.

‚Durch Glück haben wir Vīra, den Lehrer der Welt, als unseren Guru im Dharma erhalten, und diesen Muni wie einen Vater und Erleuchtung, die sehr schwer zu erlangen ist. Auf jeden Fall haben wir (in der Vergangenheit) Verdienste erworben.‘ Während sie DAS DACHTEN, trat die Allwissenheit derer, die Wasserlinsen aßen, schnell ein, während sie aßen. Brillante Allwissenheit trat bei Datta und seinen Anhängern ein, während sie die wundersamen Erscheinungen betrachteten,[7] und bei Kauṇḍinya und seinen Anhängern, während sie Śrī Vīra betrachteten (und so den Gipfel des Berges Aṣṭāpada erreichten).

Nachdem sie den Herrn umrundet hatten, gingen sie zur Versammlung der Allwissenden. „Erweist dem Meister eure Ehrerbietung“, sagte Gautama zu ihnen. Der Herr sagte: „Beleidige die Allwissenden nicht“, und Gautama entschuldigte sich zusammen mit Mithyāduṣkṛtam bei ihnen. Gautama DACHTE wieder: „Soll ich in dieser Geburt nicht befreit werden? Ich habe Lehrerkarma. Aber diejenigen, die von mir initiiert wurden, sind glücklich, in denen hochgesinnte Allwissenheit entstanden ist.“

Während er DIES DACHTE, sagte der Erhabene zu ihm: „Gautama, ist die Rede der Götter oder der Jinas wahr?“ Er antwortete: „Der Jinas.“ „Zeige keinen Mangel an Zurückhaltung. Denn die Zuneigung der Schüler zu ihren Gurus wurde wie ein Schleier aus Stroh, gegabeltem Korn, Haut und Wolle. Deiner ist wie ein Schleier aus Wolle. Durch lange Verbindung ist deine Zuneigung zu uns sehr stark. Deine Allwissenheit wird dadurch blockiert und wird zum Vorschein kommen, wenn sie aufhört zu existieren.“ Zur Erleuchtung Gautamas und zur Belehrung der anderen verfasste der Höchste Herr die Vorlesung „Das Blatt des Baumes.“ [8]

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[1] Für einen fortgeschrittenen Laien oder eine fortgeschrittene Laienfrau kann das Verlassen aller 8 Arten der letzten beiden Stufen der 4 kaṣāyas in einem Augenblick geschehen, wenn man die Bedeutung für das ERREICHEN des reinen SELBST erkennt.

Unter Verwendung von pannavijjanti (durch Aufzeigen von Unterschieden in Namen usw.) mit einer anderen Version finden wir diese übernatürliche Kraft als cāraṇa lābdhi benannt, vgl. Saṃvara [Teil 639]. Man kann dieses lābdhi erreichen, indem man cāraṇa-sattari anwendet, s. Saṃvara [Teil 639] Anmerkung 2 und Saṃvara [Teil 474] Anmerkung 11.

[2] Mit anderen Worten, sie erlangten darśanaśuddhi (Glaubensgewissheit).

[3] Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. VI, Orientalisches Institut Baroda, Baroda 1962, Mahāvīracaritra, S. 240-242.

[4] Er hatte die Gelübde zunächst allein abgelegt und legte sie nun unter einem Guru erneut ab. Es ist üblich, die Gelübde zum Zeitpunkt des Todes zu wiederholen. Daher war seine Frage gleichbedeutend mit der Frage, wann er sterben würde.

[5] D.h. ārādhanā, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 448].

[6] Von diesem Gott ist nicht die Rede. Es war Vaiśravaṇa selbst, der gelacht hatte und zu dessen Nutzen die Geschichte erzählt wurde.

[7] Prātihārya. Es gibt 8 davon, die mit den Arhats assoziiert werden: aśoka-Baum, ein Blumenregen, himmlische Musik, Fliegenwedel, Thron, Heiligenschein, himmlische Trommel, dreifacher Schirm. Pravacanasāroddhāra 440, S. 106.

[8] Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung, Bd. VI, Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, Mahāvīracaritra, S. 242-246. 'Das Blatt des Baumes' ist der Titel des zehnten Vortrags des Uttarādhyana Sūtra und wird im nächsten Beitrag wiedergegeben.