OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 459]

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Außerdem wird der Berg Aṣṭāpada in drei Passagen des Nemināthacaritra mit folgenden Informationen erwähnt:

1. … „Mein Vater ging nach Aṣṭāpada und fragte dort einen fliegenden Asketen namens Aṅgiras:[1] ‚Wird das Königreich mir gehören oder nicht?‘ Der Muni sagte: ‚Das Königreich wird dir durch die Macht des Ehemanns deiner Tochter Śyāmā gehören. Er ist daran zu erkennen, dass er den Elefanten von Jalāvarta gezähmt hat.‘ Aus Vertrauen in die Rede des Muni gründete mein Vater hier eine Stadt und schickte zwei Khecaras, die immer in Jalāvarta sein sollten. Sie brachten dich hierher, als sie sahen, wie du den Elefanten zähmtest und bestiegst, und du wurdest von meinem Vater, Aśanivega, meinem Herrn, mit mir verheiratet.“

In der Vergangenheit wurde zwischen dem edlen Indra Dharaṇa, Indra der Nāgas, und den Vidyādharas folgende Vereinbarung getroffen:

‚Wer einen Mann in der Nähe eines Heiligtums eines Arhats oder einer Frau oder einen Begleiter eines Sādhu tötet, soll seiner magischen Künste beraubt werden, selbst wenn er gute magische Fähigkeiten besitzt.‘[2]

2. „…Als ich weiterging, sah ich einen großen Berg in einem Wald. Nachdem ich ihn bestiegen hatte, sah ich einen Muni dort in Kāyotsarga stehen. Nachdem ich ihm gehuldigt hatte und er ‚Dharmalābha‘ gegeben hatte, sagte er zu mir:

‚WIE bist du hierher AN DIESEN UNZUGÄNGLICHEN ORT gekommen, Cārutta, DA ES EINEN WEG FÜR NIEMAND GIBT AUSSER FÜR GÖTTER, VIDYĀDHARAS UND VÖGEL!‘

Ich bin jener Amitagati, den du früher befreit hast. Dann flog ich hoch und fand meinen Feind in der Nähe von Aṣṭāpada. Er ließ meine Frau im Stich und floh zum Berg Aṣṭāpada. Ich fing sie auf, als sie fiel, und kehrte in mein eigenes Haus zurück …“ [3]

3. „… Der Spross der Yadus verneigte sich vor Śrīda und verkündete: „Ich bin neugierig, warum du hierhergekommen bist.“ Śrīda antwortete Śauri, der das Hochzeitsband trug, freudig: „Prinz, höre den Grund für mein Kommen. Im Land Bharata dieses gleichen Jambūdvīpa gibt es eine Stadt namens Saṅgara[4] in der Nähe von Aṣṭāpada. Der König war Mammaṇa[5] und seine Frau war Vīramatī.[6] Eines Tages ging er mit seiner Frau aus der Stadt hinaus, um zu jagen. Er, grausam wie ein Rakshas, ​​sah einen Asketen, der sehr schmutzig war und mit einer Karawane gekommen war. Er dachte: „Das ist ein schlechtes Omen, das mich von meiner Jagd abhält“, und ließ den Sādhu von der Karawane wegtragen wie einen Elefanten von der Herde. Der König und seine Frau gingen zurück zum Palast und er verbrachte zwölf ghaṭikās[7] damit, mit dem Weisen zu sprechen. Dann fragten der Mann und die Frau, in denen Mitgefühl geboren wurde, den Muni: „Woher kommst du und wohin gehst du? Sag es.“

Der Muni erzählte: „Ich bin mit einer Karawane von Rohītakapura aufgebrochen, um die Bilder der Arhats auf Aṣṭāpada anzubeten. Sie, verehrter Herr und verehrte Dame, haben mich von der Karawane getrennt. Ich bin nicht nach Aṣṭāpada gegangen. Es gibt viele Hindernisse für fromme Taten.“ Aufgrund leichten Karmas sprachen der Mann und die Frau mit dem Muni und vergaßen ihren Zorn schnell wie einen bösen Traum. Der Muni, der wusste, dass sie ein weiches Herz hatten, erzählte ihnen mit der Idee des Dienstes an anderen von der Religion der Arhats, die sich durch Mitgefühl für Lebewesen auszeichnet. Der Mann und die Frau, deren Ohren von Geburt an nicht von den Worten der Religion durchdrungen waren, lernten von da an nach und nach die Religion kennen. Sie servierten ihm hingebungsvoll Essen, Trinken usw. und hielten ihn in ihrer Nähe wie einen geehrten Gast. Doch sie schickten andere Leute fort wegen ihrer leidenschaftlichen Natur[8] und kümmerten sich selbst um die Erfrischung des Weisen. Nachdem er ihnen, die an der Krankheit des Karmas litten, das Kraut des Wissens der Religion gegeben hatte, ging der Muni mit ihrem Einverständnis nach langer Zeit nach Aṣṭāpada.

Sie legten lange Zeit Laiengelübde ab und bewahrten sie eifrig, WIE ARME LEUTE, DIE IHR GELD BEWAHRTEN. Eines Tages wurde Vīramatī von einem Gottboten nach Aṣṭāpada geführt, UM IHRE RELIGION ZU FESTIGEN. WAS IST FÜR DIEJENIGEN, DIE SICH DEM DHARMA HINGEBEN, NICHT MÖGLICH? Als sie die Bilder der Arhats sah, die dort von Göttern und Asuras verehrt wurden, erlangte sie Freude wie eine, die in diesem Leben befreit wurde. Nachdem sie den vierundzwanzig Statuen der Arhats auf dem Berg Aṣṭāpada gehuldigt hatte, ging sie wie eine Khecarī wieder in ihre eigene Stadt.

Sie aß zwanzig Trockenmahlzeiten[9] für jeden Jina und konzentrierte ihre Gedanken beim Anblick des heiligen Ortes sehr fest auf die Religion. Ergeben ließ sie goldene Tilakas mit Juwelen überziehen, die für die vierundzwanzig Arhats angefertigt wurden. Eines Tages ging sie mit ihrem Gefolge auf den Gipfel des Aṣṭāpada und verehrte die vierundzwanzig Arhats, während sie badete. Auf die Stirn der Statuen der Arhats setzte sie goldene Tilakas wie Blumen des śrīvalli.[10] Indem sie den Flugasketen und anderen, die zum heiligen Ort gekommen waren, passende Geschenke machte, schuf sie Buße. Dann kehrte Vīramatī, wie jemand, der seine Pflicht getan hat, wie jemand, der in seinem Geist tanzt, intelligent in ihre eigene Stadt zurück.

Dann verbrachten Mann und Frau, mit getrennten Körpern, aber einem Geist, sozusagen, einige Zeit eifrig in frommen Werken. Als ihre Zeit vorüber war, starben sie einsichtsvoll in konzentrierter Meditation und wurden ein Gott und eine Göttin, Mann und Frau, im Himmel.“ [11]

Und in Brahmadattacaritra finden wir folgende Passage:

„… er ging allmählich nach Rājagṛha. Er ließ Ratnavatī in einer Einsiedelei außerhalb der Stadt zurück. Als er die Stadt betrat, sah er zwei gerade erwachsene Mädchen an einem Fenster eines Palastes stehen, wie Rati und Prīti in Person. Sie sagten zu ihm: „Als du damals weggingst und Menschen im Stich ließest, die dir ergeben waren, erschien dir das angemessen?“ Der Prinz sagte: „Oh! WELCHE EDELMANNSCHAFTEN UND WANN WURDEN SIE IM STICH GELASSEN? WER BIN ICH UND WER BIST DU?“ „Bitte komm und ruhe dich aus, Herr.“ Und Brahmadatta betrat ihr Haus sowie ihre Herzen, während sie sich so unterhielten. Sie blieben und erzählten dem Sohn des Brahmanen, der ein Bad nahm und eine Mahlzeit zu sich nahm, ihre eigene wahre Geschichte.

„Es gibt einen Berg namens Vaitāḍhya, die Wohnstätte der Vidyādharas, aus Silberplatten gebaut, wie eine Tilaka der Erde. In der Stadt Śivamandira in ihrer südlichen Reihe gibt es einen König, Jvalanaśikha, wie ein Guhyaka in Alakā. Es gibt eine Frau, Vidyucchikā, des Vidyādhara-Herrn, wie ein Blitz (die Frau) einer Wolke, durch deren Glanz die Oberfläche des Himmels erleuchtet wird. Wir sind ihre Töchter, teurer als das Leben, mit Namen Khaṇḍā und Viśākhā, jüngere Schwestern eines Sohnes, Nāṭyonmatta.

Eines Tages, als unser Vater sich mit einem Freund, Agniśikha, in seinem Palast unterhielt, sah er Götter durch die Luft zum Berg Aṣṭāpada fliegen. Dann brach er zu einer Pilgerreise zu heiligen Stätten auf und schickte uns und seinen Freund Agniśikha dorthin. Denn er würde ihn, Geliebter, mit Dharma ausstatten. Als wir in Aṣṭāpada ankamen, sahen wir die Statuen aus Juwelen der Tīrthanāthas, die (die richtige) Größe und Farbe besaßen. Nachdem wir das Bad, die Salbung und die pūjā richtig durchgeführt und die Umrundung dreimal gemacht hatten, erwiesen wir ihm mit tiefer Konzentration unsere Ehrerbietung. Als wir den Tempel verließen, sahen wir zwei fliegende Asketen unter einem roten aśoka-Baum, wie verkörperte Buße und Ruhe. Nachdem wir uns vor ihnen verneigt und uns vor sie gesetzt hatten, hörten wir voller Glauben einer Predigt zu, Mondlicht zur Zerstörung der Dunkelheit der Unwissenheit.

Agniśikha sagte: „Wer wird der Ehemann dieser Mädchen sein?“ Sie sagten: „Der Mann, der ihren Bruder tötet.“ Unser Vater wurde schwarz von diesen Worten, wie der Mond vom Winter. Wegen der Rede, die Abscheu vor der Existenz enthielt, sagten wir: „Gerade eben haben wir eine Predigt gehört, deren Kern die Wertlosigkeit der weltlichen Existenz war. Warum lässt du dich von einem Wilden aus Angst davor besiegen, Vater? Genug von diesen verschiedenen Freuden, die aus Sinnesobjekten entstehen.“ Von da an begannen wir, unseren Bruder zu beschützen.

Eines Tages sah mein Bruder auf seinen Streifzügen Puṣpavatī, die Tochter deines Onkels mütterlicherseits, Puṣpacūla. Sein Geist war fasziniert von ihrer Schönheit, ihrer wunderbaren Anmut und ihrem Verdienst, und er, der nicht viel Verstand hatte, entführte sie. INTELLIGENZ STEHT IM EINKLANG MIT KARMA. Da er ihren Blick nicht ertragen konnte, machte er sich daran, eine magische Kunst zu erlernen. Du weißt genau, was danach geschah …“ [12]

Und eine Passage im Parśvanāthacaritra über Aṣṭāpada lautet wie folgt:

„…Und nun vergnügte sich Arvinda, der Herr von Potana, im Herbst mit den Frauen seines Haushalts auf dem Dach des Palastes. Während er sich vergnügte, sah er eine neu aufgestiegene Wolke, die mit einem Regenbogen und Blitzen gefüllt war und sich in einem Augenblick über den Himmel ausbreitete. Während der König sagte: „Seht euch ihre Schönheit an!“, zerstreute sich die Wolke, von einem starken Wind erfasst, wie ein Bündel Baumwolle. Als er das sah, dachte der König: „Andere Dinge im saṃsāra sind so. Der Körper usw. sind verschwunden, sobald man sie sieht. WELCHES VERTRAUEN IN DIESES (SAṂSĀRA) GIBT ES VON SEITEN EINES BESCHEIDWISSENDEN?“

Als der König mit Gewissheit darüber nachdachte, erreichte sein wissensverdunkelndes und sein verhaltenstäuschendes Karma Zerstörung und Ruhe. Mit sofort hervorgerufener Hellsichtigkeit setzte der König seinen Sohn Mahendra an seine Stelle und legte das Gelübde zu Füßen von Ācārya Samantabhadra ab. Mit der Erlaubnis seines Gurus wanderte Muni Aravinda einsam umher und fastete, als wolle er den Weg der Geburten abkürzen. Während er wanderte, ohne Rücksicht auf den Körper, hielt er sich an keinem einsamen Ort auf, egal ob in einer Wohnung, einem Dorf oder einer Stadt.

Eines Tages, sein Körper war durch Buße ausgezehrt, und nachdem er zahlreiche besondere Gelübde abgelegt hatte, ging er mit der Karawane des Händlers Sāgaradatta nach Aṣṭāpada. Sāgaradatta fragte den Muni: „Wohin gehst du?“ Er antwortete: „Wir gehen zum Berg Aṣṭāpada, um den Göttern zu huldigen.“ Wieder fragte der Händler: „Welche Götter gibt es auf diesem Berg? Von wem wurden sie erschaffen? Wie viele sind es? Welche Früchte bringt ihre Anbetung für dich?“

Als er wusste, dass er die Eignung zur Emanzipation erreicht hatte, sagte Ṛṣi Aravinda zu ihm: „Keiner außer den Arhats ist würdig, Götter zu werden, Sir.“ „Wer sind die Arhats?“ SIE, DIE FREI VON LEIDENSCHAFT SIND, allwissend, verehrt von Śakra, Retter des gesamten Universums durch die Lehre des Dharma. Cakrin Bharata, Ṛṣabhas Sohn, ließ die Statuen der vierundzwanzig Arhats, Ṛṣabha und der anderen, dort (Aṣṭāpada) aus Juwelen anfertigen. Die Hauptfrucht der Verehrung ihnen gegenüber ist die Emanzipation, aber andere Nebenfrucht ist das Erreichen des Rangs eines Königs, Indra, Ahamindra usw. und dergleichen. Wie können andere, die selbst in schädliche Handlungen verwickelt sind, einem schlechten Daseinszustand gegenüberstehen und in jedem Wahnvorstellungen hervorrufen, Götter werden, Sir?“

Durch diese und andere Reden von ihm erleuchtet, gab der Karawanenführer schnell den falschen Glauben auf und wurde in seiner Gegenwart Laie. Ṛṣi Aravinda erzählte ihm täglich religiöse Geschichten; und allmählich erreichte er den von Marubhūti bewohnten Wald. Zur Essenszeit lagerte der Karawanenführer mit der Karawane am Ufer eines Teichs dort, einem Ozean aus Milchwasser. Einige gingen, um Holz zu holen; andere, um Wasser zu holen; andere, um Gras zu holen; einige blieben in der Karawane und kochten Essen usw.

Zu dieser Zeit kam der Elefant Marubhūti, umgeben von Elefantenkühen, dorthin und trank Wasser aus dem Teich, wie eine Wolke aus dem Ozean. Nachdem er lange Zeit den (Spaß) damit verbracht hatte, seinen mit Wasser gefüllten Rüssel mit den Elefantenkühen in die Luft zu werfen, verließ er (den Teich) und kletterte den Rand hinauf. Er blickte sich in alle Richtungen um, sah die Karawane dort lagern und rannte los, sein Gesicht und seine Augen rot vor Zorn, wie Kṛtānta (der Tod). Sein Rüssel formte einen Kreis, beide Ohren waren bewegungslos, der Himmel war erfüllt von seinem Trompeten, und er zerstreute die Mitglieder der Karawane.[13] Männer, Frauen, Zugtiere, Elefanten usw. flohen in alle Richtungen, um ihr Leben zu retten. JEDER MÖCHTE LEBEN.

Da der selige Aravinda durch Hellsehen wusste, dass die Zeit für die Erleuchtung des Elefanten nahe war, verharrte er bewegungslos in der Kāyotsarga-Haltung. Nachdem er vor Zorn aus der Ferne gerannt war, ging er, als er ihn sah, näher heran, sein Zorn war durch die Macht des ŚRĪ SEINER (Aravindas) Buße besänftigt. Sofort stand er, sein Körper regungslos vor dem Verlangen nach Befreiung und Mitgefühl, das aufgekommen war, vor dem Muni wie ein neuer Schüler. Der Muni beendete sein Kāyotsarga zu seinem Nutzen und begann ihn mit tiefer, ruhiger Stimme zu erleuchten.

„Herr! Herr! Erkennst du mich nicht, König Aravinda[14] Hast du das Dharma der Arhats vergessen, das in dieser Geburt angenommen wurde? Erinnerst du sich an alles. VERWERFE DEN WAHNSINN,[15] DER ZU (DER GEBURT IN) DER KATEGORIE DER WILDEN TIERE FÜHRT.“

Sofort erlangte er durch die Rede des Munis die Erinnerung an die Geburt, und der Elefant verneigte sich mit seinem Kopf vor dem Muni. Wieder sagte der Muni:

„In dieser Existenz, die einem Theaterstück gleicht, nimmt ein Geschöpf wie ein Schauspieler von Augenblick zu Augenblick eine andere Form an. Einerseits warst du also damals ein Brahmane, intelligent, die Prinzipien kennend, ein Laie; andererseits bist du jetzt ein Elefant, dessen Seele durch die Natur deiner Kategorie (als Tier) verwirrt ist. Akzeptiere erneut das Laien-Dharma deiner früheren Geburt.“

Er stimmte der Rede des Muni mit Gesten seines Rüssels usw. zu. Varuṇā, der eine Elefantenkuh geworden war und genau dortgeblieben war, erlangte genau zu diesem Zeitpunkt die Erinnerung an (frühere) Geburten, wie der edle Elefant. Um der Festigkeit (im Glauben) willen[16] erklärte ihm der Ṛṣi erneut das Dharma der Haushälter. Nachdem er ein Laie geworden war und sich vor dem Muni verneigt hatte, ging der Elefant weg. Überrascht von der Erleuchtung des Elefanten wurden viele Menschen zu Bettlern und viele wurden zu dieser Zeit Laien. Dann wurde auch Sāgaradatta ein angesehener Laie, dessen Herz fest im Dharma der Jinas verankert war und der nicht einmal von den Göttern erschüttert werden konnte. Nachdem er zum Berg Aṣṭāpada gegangen war, zollte der große Muni Aravinda allen Arhats seine Ehrerbietung und ging auf seiner Wanderung woanders hin.

Der Elefanten-Laie, der im Geiste ein Yati geworden war,[17] streifte umher, widmete sich der Vorsicht beim Gehen usw. und übte Buße – das zweitägige Fasten usw. Der Elefant trank von der Sonne erhitztes Wasser, brach sein Fasten mit getrockneten Blättern usw., blieb jedoch abgeneigt, mit Elefantenkühen zu spielen, sein Geist war angewidert von der Existenz. Er dachte nach:

„JENE, DIE DAS GELÜBE ALS MENSCHEN ABLEGEN, SIND GLÜCKLICH. DAS GELÜBE IST DIE FRUCHT DES MENSCHSEINS, WIE DAS GESCHENK VON GELD IN EINER SCHALE. LEIDER! DAS MENSCHSEIN WURDE VON MIR VERSCHWENDET, WIE GELD VON EINEM REICHEN MANN, DA ICH KEINE INITIATION ANGENOMMEN HABE. Was kann ich, ein Tier, jetzt tun?“ [18]

So meditierend, sein Geist fest in der Lehre seines Gurus verankert, verbrachte er weiterhin die Zeit und fühlte sich in angenehmen und unangenehmen Umständen wohl.[19]

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[1] Sanskrit: aṅgiras = Hymnen des atharva-veda; brahmaveda ist das Veda der heiligen Zaubersprüche oder Reize des atharva-veda.

[2] Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra Vol. V., Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Orientale Institute Baroda, Baroda 1962, Nemināthacaritra, S. 47.

[3] Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra Vol. V., Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Orientale Institute Baroda, Baroda 1962, Nemināthacaritra, S. 54.

[4] Sanskrit: saṅgara = Zustimmung, Vereinbarung, Verschlingen, Handel, Kampf, Kampf mit oder um, Wissen, Vertrag, Unheil, Unglück, Gift, etc.

[5] Sanskrit: manmana = Gott der Liebe, vertrauliches Geflüster.

[6] Sanskrit: viramati = sich enthalten oder aufhören, innehalten, aufhören, aufgeben, beenden.

[7] 12 gaṭikā = eine halbe muhūrta, 24 Minuten.

[8] D.h., sie hatten rajoguṇa.

[9] Ācāmla oder Ācāmāmla. Die derzeitige Praxis in der Tapagaccha ist es, eine Mahlzeit pro Tag mit trockener Nahrung einzunehmen, wie z.B. einfachem gekochten Reis und Mehlkuchen. Salz, Pfeffer, trockener Ingwer können verwendet werden, aber weder ghī noch etwas Süßes. Es wird Wasser getrunken.

[10] Acacia (oder Mimosa) concinna.

[11] Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra Vol. V., Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Orientale Institute Baroda, Baroda 1962, Nemināthacaritra, S. 93 f.

[12] Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra Vol. V., Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Orientale Institute Baroda, Baroda 1962, Nemināthacaritra, S. 140 f.

[13] Die Karawane sollte nach der Information in Richtung Aṣṭāpada ziehen.

[14] Sanskrit: aravinda = indischer Kranich; das Geräusch des Kranichs wie das Wiehern der Pferde entspricht dem sechsten der sieben svars, Dhaivat svar. Im Zusammenhang mit der spirituellen Bedeutung dieses sechsten svar werden diese Arten von munis als diejenigen beschrieben, die sich selbst läutern wollen und als solche als Vehikel für die Jina fungieren, wie es von den Götterknaben in der Jugend des Arhats gesagt wird, die mit ihm spielten, bevor sie auf die Hausstufe kamen, und "die zu Pferden wurden, die im sechsten Ton wiehernd kamen und sich selbst läutern wollten, indem sie als Vehikel für den Meister fungierten." Vgl. oben Saṃvara [Teil 458] Anm. 17.

[15] Die Täuschung ist, dass jīva (Seele) und ajīva (Körper/Materie) nur eine Einheit sind und mit dem Tod des Körpers auch die Seele tot ist.

Täuschung aufgeben ist, dass jīva (Seele) und ajīva (Körper/Materie) zwei verschiedene Entitäten sind. Die Seele besteht aus Bewusstsein und Wissen, das durch die Überwindung von niederen Begierden, Zuneigung, positiver und negativer Anhaftung und den vier Leidenschaften durch Überwindung der sañjvalanakaṣāyas gewonnen wird. Eine Vorstellung davon, wie Verblendung und das Ablegen von Verblendung funktionieren können, wird in der Rājapraśnīya Sūtra gegeben. Für die ganze Geschichte siehe Kap. 2 König Pradeshi und Keshi Kumar Shraman. 

Mit der Annahme von jīva-ajīva als zwei Entitäten bekommt Rechtschaffenheit einen anderen Sinn als die Wahrnehmung der materiellen Welt, die zu den Monisten gehört, denn dann funktioniert es logisch, dass jeder außer denen in der letzten Geburt seine eigenen guten und bösen Taten hat, die zur Zeit des Todes unausgewogen sind. So trägt er die Summe beider Arten von unausgewogenen Taten in sein nächstes Leben, das ohne Lücke nach dem Tod beginnt. Und es gilt gut jīva - ajīva - āśrava - bandha – saṃvara - nirjarā - mokṣa und die Intelligenten stoppen gerade jetzt alle āśravas bis hinunter zum feinsten Detail mit saṃvara und suchen die angesammelten karmas (banda) bis zu diesem Zeitpunkt mit nirjarā loszuwerden. Der Grad der unausgewogenen guten Taten wird erst mit dem Verzehr vernichtet. D.h. bis zu diesem Zeitpunkt ist saṃvara für sie nicht anwendbar. Böse Taten wird man mit nirjarā los. Der Kluge zögert nicht, alle unausgewogenen guten Taten zu vernichten, indem er das Leben mit allen Sinnen und dem Geist genießt und bereits mit dem Lesen von Schriften beginnt, was eine Unterart von nirjarā ist, und blockiert bereits alle āśravas. Für weitere Details siehe Saṃvara [Teil 441] mit seiner Anmerkung 5.

[16] Darśanaśuddhi (Glaubensgewissheit), die auf dem Gipfel des Berges Aṣṭāpada erlangt wird (nachdem man die 8 Stufen von der Plattform des fortgeschrittenen Haushälters genommen hat, das 5. guṇasthāna, wie oben beschrieben Saṃvara [Teil 455] Anmerkung 9.

[17] D.h. das 10 fache yati-dharma, jedoch als Haushälter hält er sie nicht im äußersten Grad. Die Interpretation ist daher, dass er den Wunsch hat, alle diese Tugenden zu vervollkommnen, aber Nachlässigkeiten dieser Art hat, die ihn im 5. guṇasthāna halten.

[18] Auf der upaśamaśreṇi von der II.-8. guṇasthaṇa kann tiryañc-karma noch vorhanden sein und tiryañc-gati möglich. Auf der kṣapakaśreṇi kann bis zur 7. guṇasthaṇa tiryañc-karma vorhanden sein, doch in der 8. guṇasthaṇa kein tiryañc-karma mehr, s. Tabelle der drei Karmaphasen.

[19] Hemachandra's Triṣaṣtiśalākāpuruṣacaritra Vol. V., Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Orientale Institute Baroda, Baroda 1962, Nemināthacaritra, S. 360-363.