OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 456]

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TÖTUNG DER SÖHNE VON SAGARA

Dann erhob sich ein lauter Aufschrei der Soldaten der Cakrin-Armee, wie der von Seeungeheuern in einem Ozean, der austrocknet. Einige fielen ohnmächtig zu Boden, als hätten sie Kimpākas gegessen,[1] als hätten sie Gift getrunken, als wären sie von Schlangen gebissen worden. Manche schlugen sich wie Kokosnüsse an den Kopf; Manche schlugen sich immer wieder auf die Brust, als hätten sie ein Verbrechen begangen. Einige blieben, nachdem sie Schritte unternommen hatten, stehen und wussten nicht, was sie tun sollten, wie Frauen; andere kletterten wie Affen über Abgründe und wollten springen. Einige zogen ihre Messer, wie Yamas Zunge, aus ihren Scheiden und wollten sich wie Kürbisse in den Bauch schneiden. Andere, die sich an den Ästen der Bäume aufhängen wollten, banden ihre Oberbekleidung daran, wie sie früher Lustschaukeln gebunden hatten. Manche rissen sich die Haare auf dem Kopf aus wie Kuśa-Gras auf einem Feld. Manche warfen den Schmuck an ihren Körpern wie Schweißtropfen weg. Einige standen in Gedanken versunken da, die Wangen auf die Hände gestützt, wie eine heruntergekommen aussehende Wand, der ein Pfosten als Stütze hinzugefügt wurde. Einige zogen auch Ober- und Unterkleidung aus und wälzten sich mit zitternden Gliedern auf dem Boden herum, wie schlaffe Menschen. Die Frauen des Hauses äußerten verschiedene Klagen, wie Fischadler in der Luft, die das Herz erzittern ließen:

„O Schicksal, warum hast du diesen Halbmord begangen, indem du unsere Ehemänner genommen und das Leben in uns gelassen hast? Oh Göttin Erde, sei gnädig, brich auf und gib uns einen Abgrund. Gewiss, die Erde ist ein Zufluchtsort für diejenigen, die selbst aus einer Wolke gefallen sind. O Schicksal, lass heute einen unerwarteten grausamen Blitzschlag wie Eidechsen auf uns fallen. O Atem, für dich gibt es glückliche Wege. Gehe, wohin du willst. Lasse unsere Körper wie gemietete Zelte. Wie tiefer Schlaf,[2] der alle Schmerzen beseitigt; oder Mandākinī, erhebe dich und gib den Tod durch Wasser. O Waldbrand, erscheine in diesem Wald auf dem Berg. Wir werden den Weg unserer Männer wie aus Freundschaft für sie verfolgen. Oh! Haare, gib heute die Freundschaft auf mit Blumenkränzen. Augen, lasst euch eine Handvoll Wasser (für Bestattungsriten) als Kollyrium geben. Wangen juckt nicht mit Salbe. Lippe, wünsche keinen Kontakt mit Lac. Ohren, verzichtet auf juwelenbesetzte Ohrringe und hört auch Lieder. Hals, sehne dich fortan nicht mehr nach Halsschmuck. Brüste, heute ist eine Halskette für euch wie Schnee für Lotusblumen. Das Herz zerfällt auf einmal in zwei Stücke wie eine reife Melone. Arme, genug von Armbändern und Armbinden wie Lasten für dich. Hüften, gebt den Gürtel auf wie der Mond sein Licht im Morgengrauen. Oh Füße, genug Fußschmuck, als hätte man ihn nie erhalten. Körper, genug Salben, als wären sie aus Kuhhirse.“ [3]

Die Wälder weinten wie Verwandte unter dem Echo solch erbärmlicher Schreie der Frauen des Haushalts.

Der General, die Vasallen, Könige usw. sagten verschiedene Dinge, die auf Trauer, Scham, Wut, Angst usw. hindeuteten.

"Oh! Söhne unseres Meisters, wohin seid ihr gegangen? Wir wissen es nicht. Sagt es uns, damit wir euch folgen und den Anweisungen unseres Meisters gehorchen können. Oder habt ihr in diesem Fall eine magische Kunst des Verschwindens angewendet? Aber es ist nicht richtig, es dazu einzusetzen, Diener zu belästigen. Wie wird unser Meister auf unseren Gesichtern aussehen, wenn wir wie Mörder von Rishis ohne dich gehen, der verloren oder verschwunden ist? Die Welt wird uns lächerlich machen, wenn wir jetzt ohne dich gehen. Oh Herz, zerplatze sofort wie ein Krug aus ungebranntem Ton, der mit Wasser benetzt ist. Halt! Halt! Schurke einer Schlange! Wohin bist du jetzt gegangen, Bösewicht, nachdem du mit irgendeiner List wie ein Hund unsere Herren vernichtet hast, die mit dem Schutz von Aṣṭāpada beschäftigt waren? Bereite dich auf den Kampf vor, Schwert gegen Schwert, Bogen gegen Bogen, Speer gegen Speer und Keule gegen Keule, oh Bösewicht. Wie weit wirst du gehen, nachdem du weggelaufen bist?

Nun haben uns diese Söhne unseres Herrn hier verlassen und sind fortgegangen. Oh! Oh! Auch der Meister wird uns schnell verlassen, wenn wir jetzt dorthin gehen. Wenn unser Meister hört, dass wir am Leben sind, wird er sich schämen, oder besser gesagt, er wird uns bestrafen, auch wenn wir nicht dorthin gehen, sondern hierbleiben.“

RÜCKKEHR ZU AYODHYĀ

Nachdem sie viele derartige Klagen ausgesprochen hatten, kamen sie wieder zusammen und berieten sich, nachdem sie ihre natürliche Festigkeit wiedererlangt hatten. „Genauso wie eine später festgelegte Grammatikregel Vorrang vor früher festgelegten Regeln hat,[4] so ist das Schicksal stärker als alles andere. Niemand ist stärker als es. Der Wunsch, sich an ihm zu rächen, der nicht der Vergeltung unterworfen ist, ist nutzlos, ebenso wie der Wunsch, den Himmel zu schlagen oder die Sonne zu ergreifen. So, genug dieser Klagen. Jetzt werden wir alles, was dem Herrn gehört, Pferde, Elefanten usw. übergeben, wie Treuhänder, die Geld übergeben. Danach soll der Meister alles arrangieren, was in Bezug auf uns angemessen und angenehm ist. Warum sollten wir uns Sorgen machen?“

Nach diesen Überlegungen machten sie sich alle mit traurigen Gesichtern auf den Weg nach Ayodhya und nahmen alles mit, die Frauen des Haushalts usw. Langsam, langsam, ohne Kraft, kamen sie in die Nähe von Ayodhyā, mit niedergeschlagenen Gesichtern und Augen, als wären sie gerade aus dem Schlaf erwacht. Dort blieben sie stehen, so niedergeschlagen, als würden sie zum Hinrichtungsfelsen geführt, setzten sich auf den Boden und sagten zueinander:

„Wir wurden vom König abkommandiert, der uns mit seinen Söhnen ehrte, weil wir früher ergeben, weise, mächtig und von erwiesener Fähigkeit waren. Wie können wir, wenn wir ohne die Prinzen zurückkehren, wie Männer, denen die Nase abgeschnitten wurde, unsere Gesichter in der Gegenwart unseres Herrn erheben? Wie können wir dem König solche Neuigkeiten über seine Söhne mitteilen, die einem unerwarteten Blitzeinschlag ähneln? Von nun an, ach! Ist es für uns nicht angemessen, dorthin zu gehen. Der Tod ist jedoch eine geeignete Zuflucht für alle Leidenden. Was nützt das Leben einem Menschen, der die Wertschätzung seines Herrn zerstört hat, wie ein jämmerlicher Körper? Und wenn der Cakravartin außerdem sterben sollte, weil er vom Tod seiner Söhne hört, was schmerzlich zu ertragen ist, dann würde der Tod uns tatsächlich vorausgehen …“ [5]

Und eine weitere Passage zu Aṣṭāpada später noch im Ajitacaritra:

…(Sagara) dachte ein wenig nach und sagte: „saṃsāra ist auch genau wie seine Verwendung von Magie, da alles darin sofort wie eine Seifenblase verschwindet.“ Nachdem er dies viele Male bedacht hatte, verließ der König, angewidert vom Verweilen im Dasein, das Königreich und wurde Bettler.

Sei also nicht hilflos durch Kummer in diesem saṃsāra, der der Ausübung von Magie ähnelt, oh Herr. Strebe nach der Verwirklichung deines eigenen Wohlergehens.

Dann nahm der Ekel vor dem Dasein den Platz eines so großen Kummers im Cakrin ein, wie der Atem den Platz des Atems.[6] Sagara hielt eine Rede voller Wahrheit:

„Ihr Einsichtigen, das habt ihr sehr gut gemacht. Menschen leben und sterben gemäß ihrem jeweiligen Karma – Kind, Jugend und Greis. Natürlich ist das Alter kein Maßstab (für die Lebensdauer). Verwandtschaftsbeziehungen usw. sind wie Träume. Lakṣmī (Glück) ist von Natur aus so ruhelos wie das Ohr eines Elefanten. Sogar die Śrī (Schönheit) der Jugend gleicht dem Strom eines Gebirgsflusses. Das Leben ist wie ein Wassertropfen auf Kuśa-Gras. Kaum verschwindet die Jugend wie Wasser, das in Wüstenboden eindringt, kommt das Alter und beendet das Leben wie ein Monster. Kaum findet eine Sinnesveränderung wie eine Störung der Stimmungen statt, wird Śrī angewidert wie eine Kurtisane, die (bereits) Geld erhalten hat. Nachdem wir uns so lange über all diese Dinge getäuscht haben, werden wir danach streben, unser Wohlergehen durch Betteln zu erlangen. Er kauft ein Juwel mit einem Stück Glas, einen Pfau mit einem Raben, eine Halskette mit einem Ring aus Lotusfasern, Reisspeise mit schlechter Nahrung, Milch mit Buttermilch, ein Pferd mit einem Esel – wer auch immer hier mit diesem wertlosen Körper die Emanzipation erlangen möchte.“

FÜHRUNG DES GAṄGĀ ZUM ÖSTLICHEN MEER

Während Cakrin Sagara dies sagte, kamen die Landleute, die in der Nähe von Aṣṭāpada lebten, zur Tür. Cakrabhṛt Sagara ließ sie, die laut stöhnten: „Beschütze uns! Beschütze uns!“, vom Türhüter herbeirufen. Auf die Frage des Cakravartin: „Nun! Was ist los?“ verneigten sich die Dorfbewohner gemeinsam und erklärten:

„Der Gaṅgā, der von den Prinzen mithilfe des Stabjuwels gebracht wurde, um den Graben des Berges Aṣṭāpada zu füllen, oh König, füllte ihn sofort so stark, dass er wie Pātāla gefüllt werden konnte, und übertritt beide Ufer wie eine unkeusche Frau zweier Familien.[7] Er hat begonnen, Dörfer, Minen, Städte usw. in der Umgebung von Aṣṭāpada zu überfluten, als ob sich der Ozean ausgebreitet hätte. Schon jetzt steht uns das Ende der Welt bevor. Sag uns also, wo können wir frei von Unglück leben?“

Dann rief Cakrin Sagara seinen Enkel Bhagīratha[8] zu sich und belehrte ihn mit einer Stimme, die das Wesen der Zuneigung enthielt:

„Die Gaṅgā[9] wandert jetzt wie verrückt durch Dörfer usw., nachdem sie den Graben von Aṣṭāpada gefüllt hat. Zieh sie am Stabjuwel und wirf sie in den östlichen Ozean; denn das Wasser, zu dem kein Weg gezeigt wurde, geht wie ein Blinder den falschen Weg. Außergewöhnliche Stärke, in der Welt vorherrschende Macht, eine sehr starke Elefantentruppe, allen bekannte Kavallerie, sehr mutige Infanterie und auch eine große Streitwagentruppe, sehr großes Ansehen, grenzenlose Waffenfertigkeit, der Erwerb göttlicher Waffen – so wie diese in der Lage sind, die Unverschämtheit der Feinde zu zerstören, so sind sie auch in der Lage, die Unverschämtheit des eigenen Ichs hervorzubringen.

Unverschämtheit ist der größte aller Fehler, der einzige Ort des Unglücks, der einzige Vernichter von Reichtum, der Schöpfer von SCHLECHTEM RUHM, der Zerstörer sogar der Familie, der Dieb aller Freuden, der Angreifer anderer Menschen, ein Feind, der aus dem eigenen Körper kommt. Daher muss Unverschämtheit wie eine Schlange von Menschen mit gutem Verhalten vernichtet werden, auch von gewöhnlichen, und besonders von meinem Enkel. Dann musst du mit der dem Empfänger angemessenen Höflichkeit handeln. Ein hohes Maß an Verdienst entsteht aus Höflichkeit, sogar von einem Mann ohne Macht. Die Höflichkeit eines mächtigen Mannes ist wie der Duft von Gold, wie die makellose Schönheit des Vollmonds. Du musst Göttern, Asuras, Nāgas usw., je nach Ort, gleich zu Beginn der Arbeit Respekt erweisen. Respekt gegenüber denen, die Respekt verdienen, ist kein Fehler, aber Respektlosigkeit ist ein Fehler, wie Hitze für einen reizbaren Menschen. Götter und Dämonen wurden sogar von Cakrin Bharata, dem Sohn von Ṛṣabha Svāmin, unterwürfig und mit Respekt behandelt. Derselbe Respekt, den er Göttern usw. entgegenbrachte, muss, obwohl er mächtig ist, auch in der Familienführung gezeigt werden.“

Der berühmte Bhagīrtatha sagte: „Sehr gut.“ Einem wohlerzogenen Menschen von Natur aus Anweisungen zu erteilen, ist wie ein Gemälde an einer guten Wand. Sagara überreichte Bhagīratha den Stabjuwel wie seine eigene mächtige Würde, küsste ihn auf den Kopf und entließ ihn. Bhagīratha verneigte sich vor Cakrins Lotusfüßen und ging mit dem Stabjuwel fort wie eine Wolke mit Blitz. Umgeben von Cakrins großer Armee und den Landsleuten sah Bhagīratha aus wie Śakra mit seinen Armeen und Bürgern. Allmählich erreichte Bhagīratha den Berg Aṣṭāpada,[10] der von Mandākinī[11] umgeben ist, wie der Berg Trikuṭa am Meer. Bhagīratha, der das richtige Verfahren kannte, hielt ein dreitägiges Fasten ab und richtete es gegen den Nāgakumāra Jvalanaprabha. Nachdem das dreitägige Fasten beendet war, näherte sich Jvalanaprabha, der Herr der Nāgakumāras, Bhagīratha gnädig. Nachdem er den Meister der Nāgakumāras ausführlich mit Parfüms, Weihrauch und Kränzen verehrt hatte, sagte er: „Was kann ich tun?“

Dann wandte sich der brillante Bhagīratha höflich mit einer Stimme, die so tief war wie der Klang des Meeres, an Jvalanaprabha:

„Die Gaṅgā, nachdem sie den Graben des Berges Aṣṭāpada gefüllt hat, wandert ungehindert umher wie ein Schlangendämon, der etwas sucht, das er verschlingen kann. Denn sie gräbt die Felder um, entwurzelt die Bäume und gleicht alle hohen und niedrigen Orte aus. Sie ist in der Lage, Mauern niederzureißen, Paläste zu sprengen, Villen zum Einsturz zu bringen und Häuser zu zerstören. Mit Ihrer Erlaubnis werde ich sie, zerknittert wie eine Piśācī, die das Land zerstört, am Stabjuwel entlangführen und sie im östlichen Ozean versenken.“

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[1] Der Tricosanthes, der einen sehr unangenehmen Geschmack hat.

[2] Hier vermerkt der Übersetzer 'mahātandra (?)' jedoch bedeutet Sanskrit tandrā Müdigkeit, Faulheit, Erschöpfung, aber Sanskrit tandra = eine Reihe. Im Kontext macht dies keinen Sinn für die erste Ansicht. Zweiter Gedanke, wenn 'mahātandra' = große Reihe, ist falsche Schreibweise von 'mahādaṇda' = Todesstrafe dort trifft der Sinn den Kontext dieser Passage. Zur Klärung dieses Punktes ist ein Blick in die MSS erforderlich.

[3] Kapicacchū. Sein Inhalt verursacht Reizungen.

[4] Haimaśabdānuśāsana 7.4.118 f.

[5] Quelle: Hemachandras Triṣaṣṭiśālākapuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1937, Bd. II, S. 166-179.

[6] Die Übersetzerin Helen Johnson versucht, zwei Interpretationen von mahāprāṇa zu finden, kann sie aber nicht erkennen. Muni Jayantavijayaji nimmt mahāprāṇa als śvāsocchvāsa und meint, dass eine Interpretation in beiden Fällen gilt. In den Lexika steht folgendes: mahāprāṇa = 1. Einen harten Atem oder Schrei ausstoßen, 2. Rabe, 3. von großer körperlicher Kraft oder Ausdauer, 4. mit hartem Atem oder Aspiraten ausgesprochen, 5. selbst aspirierte Buchstaben, 6. großer Geist oder Kraft, 7. harter Atem oder Aspiraten.

[7] Die ihres Mannes und ihres Vaters.

[8] Sanskrit:

bhagīratha = 1. „Name eines alten Königs (Sohn von Dilīpa und Urgroßvater von Sagara, König von Ayodhyā), der den heiligen Gaṅgā vom Himmel auf die Erde brachte und dann diesen Fluss in den Ozean leitete, um die Asche seiner Ahnen, der 60.000 Söhne von Sagara, zu reinigen.

bhāgīratha = 2. in Bezug auf Bhagīratha; Name des Ganges (oder eines seiner 3 Hauptströme oder -arme, nämlich des großen westlichen Arms); vgl. nava-dvīpa. Monier Williams.

[9] Hier wird Gaṅgā in dieser Geschichte als die oben erwähnte Allegorie der "drei Flüsse" als unbeherrschter Geist, unbeherrschte Rede, unbeherrschte Taten wahrgenommen.

[10] Wir erinnern uns hier an die entdeckte Bedeutung von aṣṭāpada als die 8 Schritte von der Ebene des fortgeschrittenen Laienzustandes, dem fünften guṇasthāna, die 4 Schritte des Übertreffens der 4 kaṣāyas der pratyākhyānāvaraṇīya Ebene und sofort die nächsten 4 Schritte des Zurücklassens der nächsten 4 des sañjvalana Grades. Wenn in den Schriften von 7 oder 8 Stufen die Rede ist, bedeuten 7 Stufen, dass man die letzte Stufe, den sañjvalanalobha kaṣāya in der neunten guṇasthāna, noch nicht überwunden hat, d.h. dass man noch an seinem eigenen Leben festhält. Alles bezieht sich auf Kaṣāya-pāhuḍa als Metapher für 'Aṣṭāpada', das 720 Zeilen (padas) mit je acht (aṣṭā) Buchstaben enthält, vgl. Saṃvara [Teil 332] ff.

[11] Mandākinī: Ganges, himmlischer Ganges.