OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 455]

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PRINZEN (Söhne von Sagara) ERHALTEN DIE ERLAUBNIS, DAS HAUS ZU VERLASSEN

Eines Tages verkündeten die mächtigen Prinzen dem zu Hause befindlichen Cakrin Sagara: „Der Gott, Herr von Māgadha, der Zierde des östlichen Viertels, und der Herr von Varadāman, dem einzigen Tilaka des südlichen Viertels, und der Herr von Prabhāsa, der die Herrlichkeit der Krone des westlichen Viertels besitzt, und die Hauptflüsse, die Gaṅgā und Sindhu, wie Arme der Erde, und der Prinz des Berges Vaitaḍhya, das Perikarp des Lotos Bharata, und Kṛtamāla, genau wie ein Feldwächter von Tamisrā, und der Prinz von Himācala, der Säule der Erde an der Grenze von Bharata, und der Herr von Khaṇḍaprapātā, der hochmütige Nāṭyamāla, und die neun Schatzgottheiten, Naisarpa usw. – diese Götter wurden wie Menschen von unserem Vater erobert.

Dieses Land mit sechs Abteilungen, wie sechs Gruppen von Feinden, wurde von unserem Vater, dessen Ansehen unbegrenzt ist, ganz allein erobert. Du hast nichts ausgelassen, was mit Waffengewalt getan werden könnte, und wenn wir das tun, können wir sagen: „WIR SIND DEINE SÖHNE.“ Da diese ganze Erde vom Vater erobert wurde, lasst uns Sohnschaft erlangen, indem wir NACH EIGENEM WILLEN UMHERWANDERN. So möchten wir mit der Gunst des Vaters nach Belieben wie Waldelefanten über die Erde wandern, wie über den Palasthof.“

Er erfüllte ihre liebevolle Bitte. UNTER DEN GROSSEN IST DIE BITTE EINES ANDEREN NICHT VERGEBLICH, GANZ ZU SCHWEIGEN VON DER DER SÖHNE.[1] Dann verneigten sie sich vor ihrem Vater und gingen zu ihren eigenen Häusern und ließen Trommeln schlagen, die eine glückverheißende Prozession ankündigten.

Dann geschahen Vorzeichen und ungünstige Omen, die sie, obwohl sie fest standen, störten und Unglück ankündigten. Die Sonnenscheibe war mit hundert Kometen gefüllt, wie das Tor zu Rasātala (einer Hölle) mit einer Vielzahl von Schlangen. Die Mondscheibe mit ihrer ausgeschnittenen Mitte sah aus wie ein frisch geschnitztes Elfenbeinohr. Die Erde bebte wie eine vom Wind wiegte Kletterpflanze, und Hagelschauer wie Kiesschauer ereigneten sich. Es regnete Staub wie Pulver aus einer getrockneten Wolke, und ein günstiger Wind wurde wie ein grausamer, wütender Feind. Unheilvolle Schakale standen zur Rechten und heulten ungehindert, und auch Eulen standen da und schrien, als ob sie mit ihnen wetteiferten. Milane wirbelten in Kreisen am Himmel, auf und ab, und ahmten das Spiel des fliegenden Rades der Zeit nach. Brunftige Elefanten wurden zu dieser Zeit von Mada befreit, und Ströme wurden wasserlos, als ob es ein Wummer wäre. Rauchschwaden stiegen aus den Mäulern der wiehernden Pferde auf, sehr furchterregend, wie Schlangen aus Löchern. Sie ignorierten all diese Anzeichen und ungünstigen Vorzeichen. DENN NOTWENDIGKEIT (nach Belieben auf Wanderschaft zu gehen) IST AUTORITÄT FÜR MENSCHEN, AUCH WENN SIE WEISE SIND.

Nachdem sie gebadet und das Versöhnungsritual des Tilaka usw. und glückverheißende Dinge[2] durchgeführt hatten, brachen die Prinzen mit der gesamten Armee des Cakrin auf. Der König schickte alle Juwelen, außer dem Frauenjuwel, mit seinen Söhnen. DENN DIE SEELE SELBST HAT DIE FORM EINES SOHNES. Einige, die auf den besten Elefanten ritten, hatten das Aussehen von Dikpālas; andere, die auf Pferden ritten, hatten Formen, die Revanta übertrafen;[3] andere, die in Streitwagen saßen, waren wie die Planeten, die Sonne usw.; alle trugen Kronen und waren wie Oberherren der Götter. Mit langen Halsketten, die auf ihrer Brust rollen, wie Berge mit Flüssen; ihre Hände gefüllt mit mannigfaltigen Waffen, wie Gottheiten, die auf die Erde kommen; ihre Köpfe gekennzeichnet durch Schirme wie Vyantaras durch Bäume;[4] umgeben von Leibwächtern wie Ozeane durch die Velādhāras;[5] gepriesen von klugen Barden mit erhobenen Händen; die Erde aufspaltend mit den scharfen Hufen der Pferde; die Himmel in alle Richtungen betäubend durch den Lärm von Musikinstrumenten und geblendet durch viel aufgewirbelten Staub; schön wie Gartengottheiten in verschiedenen Gärten und wie Berggötter auf Bergplateaus; wie Söhne des Flusses an wunderschönen Sandstränden des Flusses, sich nach Belieben vergnügend, wanderten sie durch das Land von Bharata.[6]

Sie wanderten umher und verehrten das Jina in Dörfern, Bergwerken, Städten, zu Land und zu Wasser erreichbaren Städten, Städten mit Erdmauern usw., wie Vidyādharas, die eine Reihe von Opfergaben darbrachten, um Wünsche zu erfüllen.[7] Sie genossen viele Vergnügungen, gaben viel Geld aus, erfreuten ihre Freunde, töteten ihre Feinde, zeigten unterwegs ihre Geschicklichkeit, bewegliche Ziele zu treffen, und oft auch ihre Geschicklichkeit, die fallende Waffe eines anderen zu ergreifen, erfanden mit ihren in den Fahrzeugen sitzenden Gefährten-Königen verschiedene Geschichten von Waffen gegen Waffen und auch humorvolle Geschichten und kamen eines Tages in Aṣṭāpada an, dessen Kraut allein durch seinen Anblick Hunger und Durst tilgt, der Wohnstätte einer Fülle von Puṇya.

BESUCH IN AṢṬĀPADA

Als sie sahen, dass auf dem Berg ein ununterbrochenes Fest stattfand; er war aus Kristall; mit großen Teichen, wie ein Aufbewahrungsort für den Nektar der Götter; er sah aus, als hätte er wegen der dichten grünen Bäume ein dunkles Obergewand übergezogen; er hatte sozusagen große Flügel, die auf beiden Seiten aus den Wolken kamen; er war sozusagen durch wehende Banner in Form von Kaskaden gekennzeichnet; das Lusthaus der Vidyādharas, wie ein neues Vaitāḍhya, das sozusagen mit den leisen Tönen der glücklichen Pfauen usw. sang; über dem Khecarīs standen, wie ein Schrein mit Figuren aus Sandelholz; wie eine Tiara der Erde, aus Juwelen gemacht; Da er ständig von fliegenden Asketen besucht wurde, die den Schrein verehren wollten, wie Nandiśvaradvīpa, fragten sie die Minister, Subuddhi[8] und andere:

„Was ist das für ein Berg, der einem der himmlischen Lustberge der Vaimānikas ähnelt, der auf die Erde herabgestiegen ist? Von wem wurde dieser wunderbare, erhabene Schrein gebaut, der dem ewigen Tempel auf dem Berg Himavat ähnelt?“ Dann sagten die Minister: „Früher lebte Lord Ṛṣabha, der Gründer Ihrer Familie und der Gemeinde, in diesem Bhārata. Sein Sohn Bharata, der älteste von neunundneunzig Brüdern, war der Herrscher des sechsteiligen Bharatakṣetra. Dies war der Lustberg, die Wohnstätte vieler Wunder, genannt Aṣṭāpada, des Cakrin, wie Sumeru von Vajrin. Der gesegnete Ṛṣabha Svāin erlangte hier auf dem Berg zusammen mit zehntausend Sadhus die Befreiung. Unmittelbar nach Ṛṣabha Svāmins Nirvana errichtete Lord Bharata hier das Heiligtum namens Siṅhaniṣadyā[9] aus Edelsteinen.

Mit äußerster Hingabe errichtete er hier gemäß den Vorschriften die Statue von Ṛṣabha Svāmin und die Statuen der dreiundzwanzig zukünftigen Arhats aus makellosen Edelsteinen, von denen jeder seine eigene Größe, Form, Farbe und Bedeutung hatte. Er ließ diese Statuen von fliegenden Asketen weihen[10] und errichtete Grabhügel und Statuen seiner Brüder Bāhubali und anderer. Während Vṛṣabha Svāmin hier weilte, verkündete er ihm (Bharata) die zukünftigen Tīrthakṛts, Cakrinns, Deśavas, Pratikeśavas und Rāmas. Bharata ließ um ihn (den Berg) ACHT STUFEN anlegen, DIE ZU TREPPEN WURDEN,[11] WESHALB ER ‚AṢṬĀPADA‘ GENANNT WURDE.“[12]

Mit offensichtlicher Freude sagend: „Dies gehörte unseren Vorfahren“, stiegen die Prinzen mit ihrem Gefolge den Berg hinauf. Sie betraten das Heiligtum Siṅhaniṣadyā und verneigten sich vor dem ersten Jineśvara aus der Ferne, als er ihn zum ersten Mal sah. Sie verneigten sich mit gleicher Hingabe vor der Statue von Ajita Svāmin und vor den Statuen der anderen Arhats. Denn sie waren im Herzen wahrhaft hingebungsvoll. Dann badeten die Prinzen die Bilder der heiligen Arhats sofort mit reinem, wohlriechendem Wasser, das sozusagen durch einen Zauber gezogen wurde. Einige brachten Krüge mit Wasser, andere reichten sie herüber, andere leerten sie und wieder andere erhielten die leeren. Einige rezitierten die Baderegeln, andere nahmen Chauris und wieder andere nahmen goldene Räuchergefäße. Andere warfen das erlesenste Räucherwerk in die Räuchergefäße und einige spielten laut Musikinstrumente, Muscheln usw.

Dann hatte der Berg Aṣṭāpada bald doppelte Kaskaden aus dem herabfallenden, wohlriechenden Wasser des Bades. Wie Juweliere trockneten sie die mit Juwelen verzierten Bilder mit flaumigen, weichen neuen Tüchern, die Devadūṣya-Tüchern ähnelten. Sie salbten sie mit Gośīrṣa-Sandalen, hervorragende Dienerinnen (an Geschicklichkeit), freiwillig und eifrig, voller Hingabe. Sie schmückten die Statuen mit bunten Blumenkränzen, göttlichen Juwelenornamenten und wunderschönen Gewändern. Sie gestalteten die acht glückverheißenden Dinge aus ungebrochenem Reis auf Brettern vor den Statuen der Meister, die in ihrer Schönheit dem Mond ähnelten. Dann führten sie die Lichtschwingzeremonie mit göttlicher Kampfersalbe durch und stellten nach ihrer Anbetung das Lichtgefäß ab, das der Sonne ähnelte. Nachdem sie sie mit dem Śakrastava gepriesen hatten, falteten sie unterwürfig die Hände und lobten die Jinendras, Ṛṣabha Svāmin und die anderen:

„Ihr Gesegneten, ihr gleicht Booten zur Überquerung des grenzenlosen, schrecklichen Ozeans der Existenz, ihr, die ihr zur Ursache des Nirvanas geworden seid, reinigt uns. Ehrerbietung immer dir, der du die Rolle der Zimmerleute beim Bau des Palastes der Lehre von Syādvāda durch die Ausdrucksweisen und Mittel zum Erwerb von Wissen innehast.[13] Ehrerbietung dir, der du den Garten der ganzen Welt durch die Ströme der Rede, die sich über ein Yojana erstrecken, sehr erfrischst. Durch deinen Anblick haben wir und alle Lebewesen die größte Frucht des Lebens bis zur fünften Abteilung (des Wissens)[14] erlangt. Ehrerbietung dir, der du den Bewohnern der Hölle Glück schenkst durch die Kalyāṇas der Empfängnis, Geburt, Bettelei, Allwissenheit und Befreiung. Möge deine Unparteilichkeit, wie die der Wolken, Winde, Monde und Sonnen, zu unserem Wohlstand sein. Die Vögel hier auf Aṣṭāpada, die dich jeden Tag ohne Hindernisse sehen, sind wahrlich gesegnet. Nun hat unser Leben gutes Verhalten zum Ziel und unsere Macht hat ihren Zweck erfüllt, seit wir dich gesehen und verehrt haben.“

Graben eines Grabens um AṢṬĀPADA

Nachdem sie diese Lobrede gehalten und sich erneut vor den heiligen Arhats verneigt hatten, stiegen die Söhne Sagaras entzückt vom Tempel herab. Sie ehrten die reinen Grabhügel von Bharatas Brüdern:[15]

„Ich glaube, dass nirgendwo ein Ort zu finden ist, der Aṣṭāpada gleicht. Wir werden dieses Heiligtum hier wie ein anderes errichten. Obwohl Cakrin Bharata emanzipiert ist, genießt er Bharatakṣetra und verbleibt in der Gestalt eines Heiligtums auf diesem Berg, der die Essenz von Bharata (kṣetra) ist. Dieses Heiligtum wurde von uns errichtet, wenn der Schutz des Heiligtums gewährleistet ist, damit es von zukünftigen Menschen ausgeraubt werden kann. Wenn die Duḥṣamā-Periode begonnen hat, wird es geldgierige Menschen geben, denen es an Adel mangelt und die nicht zwischen Recht und Unrecht unterscheiden. DANN IST DER SCHUTZ ALTER HEILIGER STÄTTEN BESSER ALS DER BAU NEUER HEILIGER STÄTTEN.“

ZERSTÖRUNG DER HÄUSER DER NĀGAS

Die jüngeren Brüder stimmten zu und dann nahm Jahnu den Stabjuwel, der so stark strahlte wie die Sonne. Er und seine jüngeren Brüder begannen, die Erde umzugraben, um einen Graben um Aṣṭāpada wie eine Stadt zu errichten. Die Söhne Sagaras gruben den Graben tausend yojanas tief und spalteten damit die Häuser der Nāgas auf. Alle Nāga-Leute waren entsetzt über die Zerstörung ihrer Häuser, wie der Kreis der Seeungeheuer über den aufgewühlten Ozean. Auf allen Seiten zitterten die Nāgas wie vor einer feindlichen Armee, die gekommen war, oder vor einem Feuer, das ausgebrochen war, oder vor einem starken Wind, der aufgekommen war. Dann sah der Nāga-König Jvalanaprabha, der vor Zorn wie ein Feuer loderte, das Nāga-Volk verwirrt. Als er sah, dass die Erde aufgerissen war, dachte er: „Was ist das?“, eilte davon und kam zu Sagaras Söhnen.

Schrecklich, mit einem heftigen Stirnrunzeln wie ein Ozean mit hohen Wellen, seine Lippen zitterten vor Zorn wie ein flammendes Feuer; er warf rote Blicke wie eine Abfolge von Pfeilen aus heißem Eisen; er öffnete weit seine Nüstern, die Blasrohren für das Feuer des Blitzes ähnelten; erzürnt wie Kṛtānta (Tod), schwer anzuschauen wie die Sonne am Ende der Welt, sagte der Nāga-König Jvalanaprabha zu den Söhnen Sagaras:

„Oh, was ist geschehen, ach! Von Männern, die sich für tapfer hielten, unverschämt, weil sie den Stab-Juwel erlangten, wie Śabaras, weil sie eine Zitadelle erlangten. Diese Zerstörung der ewigen Heimstätten der Bhavanādhipas wurde nun von Männern ohne Überlegung vorgenommen. Warum habt ihr, Söhne des Bruders von Ajita Svāmin, so etwas wie eine grausame Tat durch Piśācas begangen?“

Dann sagte Jahnu zum Nāga-König: „Das ist richtig, was du gesagt hast, beunruhigt über die Zerstörung deiner Häuser, die von uns ausging. Wir haben die Erde mit dem Stab nicht in der Absicht umgegraben, dass deine Häuser zerstört würden, sondern um Aṣṭāpadatīrtha zu schützen, wurde der Boden in Form eines Grabens umgegraben. Hier errichtete Cakrin Bharata, die Wurzel unserer Familie, ein Heiligtum aus Edelsteinen und reinen juwelenbesetzten Statuen der Arhats. Wir unternahmen diese Anstrengung, weil wir seine Zerstörung durch Menschen durch zukünftige Fehler befürchteten. Die Zerstörung deiner Häuser war aufgrund der Entfernung nicht vorhersehbar. Ach! Die unfehlbare Kraft des Stabes ist daran schuld. Was durch unüberlegtes Handeln und aus Hingabe an die Arthats getan wurde, verzeiht. Wir werden so etwas in Zukunft nicht mehr tun.“

So durch Prinz Jahnu versöhnt, wurde der Nāga-König ruhig. Denn das Wasser der versöhnlichen Rede löscht das Feuer des Zorns im Guten. Mit den Worten „Tu so etwas nicht noch einmal“ ging der Nāga-König in die Nāga-Welt wie ein Löwe in eine Höhle.

UMLEITUNG DES GAṄGĀ IN DEN GRAB

Als der Nāga-König gegangen war, sagte Jahnu zu seinen Brüdern: „Dieser Graben des Berges Aṣṭāpada wurde zwar angelegt. Aber obwohl er so tief ist wie Pātāla, sieht er ohne Wasser nicht richtig aus, wie die Gestalt eines Mannes ohne Intelligenz, obwohl er groß ist. Außerdem wird er sich mit Staub füllen. Denn selbst ein Graben wird mit der Zeit zu einer Anhöhe. Also muss dies unbedingt mit einer großen Menge Wasser aufgefüllt werden, und das kann nicht ohne die hochwellige Gaṅgā getan werden.“

Als seine Brüder gesagt hatten: „Also gut“, nahm Jahnu das unfehlbare Stabjuwel, wie einen anderen Stab von Yama. Jahnu spaltete das Ufer der Gaṅgā, wie Vajrin den Hang eines großen Berges mit dem Blitz. Dann bewegte sich die Gaṅgā auf dem Weg des Schnitts, den der Stab hinterlassen hatte. Watr geht wie ein ehrlicher Mann dorthin, wohin er geführt wird. Die Gaṅgā erreichte den Graben des Berges Aṣṭāpada, der wie der Ozean war, mit hohen Wellen wie aufgeworfene Berggipfel, mit dem Geräusch des Schlagens gegen das Ufer wie eine hart geschlagene Trommel, und machte den Spalt, den der Stab hinterlassen hatte, durch das Rauschen ihres Wassers doppelt so breit. Sie begann, den Graben tausend Yojanas tief vollständig zu füllen, furchterregend wie Pātāla. Von dem Zeitpunkt an, als Jahnu die Gaṅgā brachte, um den Graben des Berges Aṣṭāpada aufzufüllen, wurde sie Jāhnavī genannt.[16]

ZWEITE STÖRUNG DER NĀGAS

Nachdem es den Graben gefüllt hatte, drang das Wasser durch viele Spalten wie Wassermaschinen in die Häuser der Nāgas ein. Die Nāgas, deren Häuser wie Höhlen mit Wasser gefüllt waren, zischten von allen Seiten, waren verwirrt und zitterten. Als er die Unruhe des Nāga-Volkes sah, wurde der Nāga-König erneut wütend und sah schrecklich aus wie ein Elefant, den man mit einem Stachel berührt. Er sagte: „Die Söhne von Sagara, die sich durch die Macht ihres Vaters unverschämt verhalten, sind nicht für eine Versöhnung geeignet, sondern verdienen eine Bestrafung wie Esel. Ein Verbrechen, nämlich die Zerstörung der Häuser, wurde vergeben. Da ich keine Strafe verhängte, haben sie erneut ein Vergehen begangen. Ich werde sie bestrafen, wie ein Wächter Sklaven, sehen Sie!“

TÖTUNG DER SÖHNE VON SAGARA

Er sagte dies sehr heftig, furchterregend mit viel Arroganz, grausam mit Glanz wie das Feuer am Ende der Welt, das zur Unzeit verbrannt ist, wie das Unterwasserfeuer, das aus dem Ozean kam, mit der Absicht, die Welt zu verbrennen, lodernd wie das Feuer des Blitzes, verließ er Rasātala und kam schnell mit den Nāgakumāras dorthin. Als der Herr der Giftaugen sie sah, warf er ihnen sofort einen Blick zu, und sie wurden zu einem Aschehaufen, wie ein Bündel Stroh. Ein lauter Schrei von „Hā! Hā!“ erhob sich[17] und erfüllte den Raum zwischen Himmel und Erde. DIE ZERSTÖRUNG SELBST DER SCHULDIGEN KANN EIN ANLASS FÜR MITGEFÜHL UNTER DEN MENSCHEN SEIN. Nachdem er die sechzigtausend Söhne Sagaras getötet hatte, gingen der Nāga-König und seine Nāgas wie die Sonne am Ende des Tages nach Rasātala.

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[1] D.h. jeder, der nach Belieben zu wandern beginnt, gemäß Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 29, Pkt. 39.

[2] Prāyaścittakautukamaṅgala. Kautuka ist definiert als 'tilakādi'; maṅgala als 'dadhidūrvākṣatāni tāny eva prāyaścittāni duḥsvapṇādi vīdhvaṅsakāni kṛtāni.' Kalpasūtra I.67, Subodhikāvṛtti, S. 62b, Kalpasūtra, mit Kiraṇāvalῑ Kommentar fügt Senf zu der Liste der glückverheißenden Dinge hinzu. Siehe auch Uvāsagadasāo Sūtra.

[3] Revanta war der Sohn von Mārtaṇḍa, als er und seine Frau die Gestalt von Pferden hatten. Er wurde geboren, "mit Schwert und Bogen in der Hand, in eine Rüstung gekleidet, auf einem Pferd reitend und Pfeile und einen Köcher tragend." Mārkaṅḍeya Purāṇa, 108. 7-12, Pargiter's translation.

[4] Die Vyantaras beinhalten die Piśācavyantaras mit einem Kadamba-Baum (nauclea cadamba Roxb.) als Erkennungszeichen. (Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1937, Bd. II, S. 107).

[5] Velādhāras oder Velādhārins, keine dieser Formen wird in den Lexika angeführt. Offensichtlich leiten sie sich von Sanskrit velā ab, was Todesstunde, leichter oder schmerzloser Tod, Zeit, Ufer, Entfernung, Strom usw. bedeutet, und dhāra = tragen, halten, enthalten usw.

[6] D.h. wo die Überwindung der sechs inneren Feinde - Anhaftung/Lust/Liebe usw., Ärger, Eitelkeit, Betrug, Gier, Hass - stattfindet.

[7] Vidyādharas sind also die Bezeichnung für jene jīvas, die nidānas machen. 

[8] Sanskrit: subuddhi = gutes Verständnis; intelligent, weise, klug.

[9] Zusammengesetzt aus drei Sanskrit-Wörtern: siṁha = Löwin; bhī = Furcht; sādhya = bezwingbar, erlangbar, etc. Deutung: Der Löwe ist das Tier, das für seine Unmittelbarkeit bekannt ist (vgl. 'Saṁvara [Teil ]' ), der Tod steht jedem vor Augen und wird schließlich als  unvermeidlich wahrgenommen, meist gedeckt von der Angst vor einem vorzeitigen Tod wie Krieg, Mord, Völkermord, Unfall, Krankheit usw. So denkt man nicht über maraṇa kāḷa (den eigenen Todeszeitpunkt) nach und unternimmt die notwendigen Schritte, um bei jedem einzelnen Schritt, den man tut, ohne Nachlässigkeit irgendeinen niederen Gedanken, ein Wort oder eine Tat zu vermeiden, die den Zustand (gati) zum Zeitpunkt des Todes herabsetzen könnten, sondern die śreṇis (Waage, e. z. B. guṇasthāna, kṣapakaśreṇi, etc.) und durch Bemühen noch in diesem Leben befreit zu werden, was möglich ist, wie im achten Aṅga Antekṛddaśāṅga Sūtra Saṃvara [Teil 511-543] gezeigt wird und der Kaṣāya-pāhuḍa (Metapher Mt. Aṣtāpāda bedeutet die Überwindung der 4 kaṣāyas der dritten Stufe, pratyākhyānāvaraṇīyakaṣāya - das Gelübde vollständig verhindernde Leidenschaften, und der 4 kaṣāyas der vierten Stufe, sañjvalanakaṣāya - das Verhalten vollkommen verhindernde Leidenschaften, i. d.h. acht Stufen von der Plattform des fortgeschrittenen Laienzustandes wie Ananda Gathapathi (für seine Geschichte siehe Saṃvara [Teil 147-176] vor sallekhānā, vgl. Saṃvara [Teil 171] Pkt. 72, was die Zeit ist, sich zu entscheiden, die 5. guṇasthāna zu übertreffen, indem man saṃvara dvara zur 6. guṇasthāna betritt und schnell zur siebten Abteilung des neungeteilten 9. guṇasthāna aufsteigt, wo jede Furcht (bhaya) durch die Eroberung von sañjvalanalobha besiegt wird; vgl. Saṃvara [Teil 332] ff. mitsamt seinen Abzweigungen, die drei Karmaphasen des umfassen.

[10] Fliegende Asketen ist die Metapher für diejenigen, die jeden Buchstaben ohne einen einzigen Fehler kennen. Ein Asket, der alle Buchstaben des 5760 Buchstaben umfassenden Textes der Kaṣāya-pāhuḍa einschließlich Bedeutung und Interpretation kennt und entsprechend handelt, kann als fliegender Asket bezeichnet werden.

[11] Hier bemerkt die Übersetzerin des Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsen: "Hier gibt es eine Ungereimtheit, die ich nicht lösen konnte. Im ersten Band, S. 370, ("... Der König ließ um ihn herum acht Stufen in Form von Terrassen anlegen, die für Menschen unmöglich zu überqueren sind und ein yojana auseinander liegen. Von dieser Zeit an wurde der Berg 'Aṣṭāpada' genannt. Bei den Menschen war er als 'Harādri', 'Kailāsa' und 'Sphaṭikādri' bekannt." Für den letztgenannten Namen vgl. Saṃvara [Teil 454] Anm. 10) der Berg ist so gebaut, dass er nicht bestiegen werden kann. Die Stufen, die hier 'Treppen' genannt werden, waren ein yojana entfernt. Muni Jayantavijayaji deutet an, dass sich der Berg in der langen Zeit, die verstrichen war, verändert haben könnte und besteigbar wurde.“ Betrachtet man diese Interpretationen mit Aṣṭāpada als die Anstrengung, die 8 Stufen der Herabsetzung der Leidenschaften von der Plattform der 5. guṇasthāna, der Stufe des fortgeschrittenen Laien, aus zu machen, so übersteigt er die sechste guṇasthāna und von da an haben die folgenden guṇāsthānas nur noch eine maximale Dauer von einem antarmuhūrta und 8, 9, 10, 12 werden innerhalb von etwa 3 Stunden Zeit erreicht!

Auf der spirituellen Reise muss die Suche nur in Richtung des spirituellen Fortschritts gehen. Daher fällt die letzte Interpretation in diese Kategorie.

[12] Dies bestätigt die Interpretation von 8 Stufen aus der Ebene der fortgeschrittenen Laien, d.h. aus der 5. guṇasthāna, wie in Saṃvara [Teil 454] Anm. 4 und 5 dargestellt.

[13] Nayapramāṇa: Es gibt 2 Arten von pramāna: parokṣa, indirekt, d.h., es hängt von anderen Dingen ab; und pratyakṣa, direkt. Diese Art von pramāṇa besteht aus den 5 Arten von Wissen. Mati und śruta sind parokṣa; avadhi, manaḥparyāya, und kevala sind pratyakṣa. Siehe Tattvārthādhigama Sūtra I., 10 ff.

[14] Die Übersetzerin Helen Johnson hat Zeit statt Wissen in die Klammern gesetzt. AΩ

[15] Der Text lautet wie folgt:

„An der gleichen Stelle (des Schreins auf dem Berg Aṣṭāpada) ließ der Herr von Bharata Statuen seiner neunundneunzig Brüder aus göttlichen Edelsteinen anfertigen. Auch aufmerksam zuhörende König ließ dort eine Statue von sich selbst anfertigen. 

Denn er war unersättlich in seiner Hingabe. Der Herr von Bharata ließ die stūpa des Gesegneten und die seiner neunundneunzig Brüder außerhalb des Schreins anfertigen. Mit dem Gedanken: „Die Menschen dürfen hier keinen Schaden anrichten, indem sie kommen und gehen“, ließ der König mechanische Eisenwächter anfertigen. Durch diese mechanischen Eisenwächter wurde der Ort für die Menschen so unzugänglich, als wäre er außerhalb der Welt. Der Herr der Juwelen schnitt die Vorsprünge auf dem Berg mit dem Juwelenstab ab, und er wurde für die Menschen so unmöglich zu besteigen wie eine Säule. Der König machte acht Stufen um ihn herum in Form von Terrassen, die für die Menschen unmöglich zu überqueren waren und ein Yojana auseinander lagen. Von dieser Zeit an wurde der Berg 'Aṣṭāpada' genannt. Unter den Menschen war er als 'Harādri', 'Kailāsa' und 'Sphaṭikadri' bekannt.“

[16] Jāhnavī, die Tochter des Rishi Jahnu in der hinduistischen Mythologie in der Geschichte vom Ganges und Bhagiratha. Der Legende nach wurden, als der himmlische Gaṅgā (Ganges) vom Himmel auf die Erde floss, die Einsiedeleien (und Bußwerke!) von Jahnu und anderen Heiligen von den Fluten des Flusses überschwemmt und weggespült. Darüber erzürnt, trank Jahnu das gesamte Flusswasser, indem er seine yogische Kraft einsetzte (um sie zu bestrafen!). Auf Bitten der Götter und Heiligen ließ er später den Fluss durch sein Ohr wieder frei und sagte, dass Ganga fortan als seine Tochter bekannt sein würde. So wurde der Fluss Gaṅgā (der Ganges) als 'Jāhnavī' (Tochter von Jahnu) bekannt. Quelle: Wikipedia.

[17] Das Gesetz des Hākāra von den Zwillingen Sagara und Priyadarśanā. Es wird in den früheren Inkarnationen von Ṛṣabha als Vimalavāhana wie folgt erwähnt:

„... die Zwillinge entwickelten ein Gefühl des Eigentums an den Wunschbäumen, als ob sie in ihren eigenen Körpern wären. Wenn sich einer von ihnen einem Wunschbaum näherte, den der andere als seinen eigenen betrachtete, war das eine große Beleidigung für denjenigen, der zuerst Anspruch auf den Besitz erhob. Da sie die gegenseitigen Verletzungen nicht mehr ertragen konnten, machten sie Vimalavāhana zu ihrem Oberhaupt, mit der Autorität eines Herrn. Da er nīti (Ethik) aus der Erinnerung an frühere Geburten kannte, teilte er die Wunschbäume und gab sie den Zwillingen, so wie ein alter Mann den Besitz unter den Mitgliedern seiner Familie aufteilt. Er verkündete das Hākāra Gesetz zur Bestrafung von jedem, der die Grenze des Verlangens nach dem Wunschbaum eines anderen überschritt. Infolge seiner Bestrafung mit den Worten: „Ha! Du hast das böse getan“, überschritten die Zwillinge die Grenzen nicht, so wie das Wasser das Ufer des Ozeans nicht überschreitet. Im Hinblick auf die Hā-Bestrafung dachten die Zwillinge: „Besser körperliche Strafe usw. als die Schande des Hā...“

Quelle: Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1935, Bd. I., S. 97.

Das Hākāra Gesetz gehört zum Schatz Maṇava, vgl. Saṃvar [Teil 1721], Punkt 8 am Ende des Beitrags