OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 454]

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Bharatas Besuch bei Ṛṣabha Svāmin

Ebenso berichteten die Bergwächter dem Cakrin, dass der Meister (Ṛṣabha) am samavasaraṇa angekommen sei, denn sie waren zu diesem Zweck ernannt worden. Er, ein großzügiger Geber, gab zwölfeinhalb Kroren (125 Millionen) Gold an diejenigen, die das Jina verkündeten. Denn all dies (wie Gold) ist eine Kleinigkeit. Er erhob sich vom Löwenthron, machte sieben oder acht Schritte in Richtung des Erhabenen und verneigte sich ehrfürchtig vor dem Herrn.[1] Wieder auf dem Löwenthron sitzend, rief der König die Könige zusammen, wie Purandara die Götter, um sich zu den Füßen des Meisters zu begeben. Auf Bharatas Befehl kamen die Könige gleichzeitig aus allen Richtungen, wie Reihen hoher Wellen bei steigender Flut des Ozeans. Die Elefanten brüllten tief, die Pferde wieherten, als würden sie ihre eigenen Reiter antreiben, zum Meister zu gehen. Die Wagenlenker und Fußsoldaten kamen, gezeichnet mit vor Freude zu Berge stehendem Haar. Der Befehl des Königs, zum Erhabenen zu gehen, war wie duftendes Gold.[2]

Obwohl die Soldaten standen, waren sie nicht im Raum zwischen Aṣṭāpada und Ayodhyā[3] eingeschlossen, wie das Wasser eines großen Flusses zwischen zwei Ufern.[4] Am Himmel fand die Vereinigung der Ströme der Mandākinī (Ganges) und der Yamunā gleichsam aus den weißen Schirmen und den Schirmen aus Pfauenfedern statt. Die Lanzen in den Händen der Helden zu Pferd sahen aus, als ob andere Lanzen aus ihrem eigenen Licht erhoben wären. Auch die Elefanten sahen aus, als ob Elefanten der besten Helden auf ihnen reiten würden, die zu Pferd waren und lautes Freudengebrüll ausstießen. Vom Cakrin aus verneigten sich die Soldaten eifrig vor dem Herrn der Welt. DIE SCHEIBE SCHEIDE EINES SCHWERTES WIRD DURCH DAS SCHWERT SEHR SCHARF. Die von allen Seiten zusammengekommenen Soldaten wurden dem Cakrin, obwohl anwesend, durch die große Verwirrung wie ein Türhüter angekündigt.

Der Cakravartin reinigte dann seinen Körper mit einem Bad, so wie der Herr der Munis durch den Sieg über Liebe und Hass REINHEIT DES GEISTES ERLANGT HAT. Nachdem der Herr von Bharata das Tilaka Versöhnungsritual und die glückverheißenden Dinge durchgeführt hatte, legte er Kleidung und Schmuck an, die WIE SEIN EIGENES VERHALTEN glänzten. Geschmückt mit EINEM WEISSEN REGENSCHIRM ÜBER DEM KOPF und ZWEI WEISSEN CHAURIS AN SEINEN SEITEN ging er zur Plattform am Ende des Hauses. Er erklomm sie wie die Sonne den östlichen Berg und bestieg den hohen Elefanten wie die Sonne den Zenit. Er verbreitete Freude im Himmel mit lauten Tönen erlesener Musikinstrumente wie Pauken, Muscheln und Kriegstrommeln wie Wasser durch ein Wasserrad; er umgab die Viertel mit Elefanten mit viel Sekret wie Wolken; er bedeckte die Erde mit Pferden wie einen Ozean mit Wellen; er begleitete sie mit Freude und Eile wie einen Wunschbaum von Zwillingen und begab sich augenblicklich mit seinem Gefolge und den Frauen seiner Familie nach Aṣṭāpada. Er stieg vom Elefanten und kletterte auf den großen Berg, wie ein Asket, der aus den Praktiken eines Hausherrn erhabenes GUTES VERHALTEN BESTEIGT.[5] Er betrat das samavasaraṇa durch die Nordtür und sah den Herrn[6] – die Wolke, die das Kandala[7] der Freude emporsteigen lässt. Nachdem er dreimal pradakṣiṇā gemacht und sich vor den Füßen des Herrn verneigt hatte, die Hände auf dem Kopf gefaltet, begann Bharata ein Loblied wie folgt:

„Dich von Leuten wie mir zu loben ist wie das Vermessen des Ozeans mit Krügen. Nichtsdestotrotz werde ich dich preisen, oh Meister, denn meine Hingabe ist grenzenlos. Menschen, die mit dir verbunden waren, werden dir gleich, oh Herr. Denn Dochte werden durch den Kontakt mit Licht zu Lichtern. Deine Lehre, ein Heilmittel, um den besten Elefanten der Sinne, der der Erregung unterworfen ist, von Mada[8] zu befreien, die Lehre des Pfades (zur Befreiung), setzt sich durch. Nachdem du das schädliche Karma zerstört hast, bist du, denke ich, dem verbleibenden Karma gleichgültig, nur um der Welt zu gefallen, oh Herr der Drei Welten.[9] An deinen Füßen festgeklammert, oh Herr, überqueren die Menschen den Ozean der Existenz, als würden sie den Ozean unter den Flügeln von Garuḍa überqueren. dein Anblick, Morgendämmerung für den Schlaf der Täuschung aller, befriedigt das Verlangen nach Erscheinen des Baumes des endlosen Glücks. Durch Berührung mit deinen Lotosfüßen wird das Karma der Menschen zerstört. Denn Elefantenstoßzähne werden durch die Strahlen des Mondes klar, obwohl sie sanft sind.[10] Deine Gunst, oh Herr der Welt, ist Regen aus einer Wolke, Mondlicht vom Mond, wohltuend für alle.“

Nach diesem Lob des Herrn der Welt verneigte sich der Herr von Bharata und setzte sich hinter Hari (Śakra), wie ein Sāmānīka-Gott. Die Männer saßen hinter den Göttern, und hinter den Männern standen die Frauen. So dass die vierfache Versammlung innerhalb der ersten Wand war, wie das vierfache Dharma in der fehlerlosen Lehre des Meisters. Innerhalb der zweiten Wand standen die freudigen Tiere.Obwohl sie (von Natur aus) feindselig waren, waren sie wie liebevolle Brüder zueinander. Innerhalb der dritten Wand standen Reihen von Tieren, die verwendet wurden, um die Könige usw. zu transportieren, die gekommen waren, und spitzten die Ohren, um der Predigt zuzuhören. Der Herr der Drei Welten hielt eine Predigt in einer Sprache, die jedem Dialekt entsprach, mit einer Stimme, die tief wie Donner war. Tiere, Menschen und Götter hörten der Predigt freudig zu, als wären sie von der Last der Anhänglichkeit befreit; als hätten sie die ersehnte Wohnstätte (mokṣa) erreicht; als hätten sie das Badefest abgehalten; als würden sie meditieren; als hätten sie die Position von Ahamindra erreicht; als hätten sie das Absolute erreicht.

Am Ende der Predigt dachte Bharata beim Anblick seiner Brüder, die die großen Gelübde abgelegt hatten, voller Reue: „Was habe ich getan, als ich meinen Brüdern die Königreiche wegnahm – ich, nie zufrieden, wie ein Feuer! Ich gebe anderen Reichtum, dessen Frucht Freude ist. Das ist für mich töricht ohne Frucht, wie ein Opfer in Asche. Sogar eine Krähe lebt, ruft andere Krähen herbei und gibt ihnen Nahrung usw. Deshalb genieße ich, den Krähen unterlegen, Freuden ohne sie. Wenn ich Glück hätte, würden sie Freuden wieder annehmen, die ihnen gegeben werden, wie Asketen, die nach einem Monat Fasten Almosen annehmen.“

Nach diesen Überlegungen lud Bharata zu Füßen des Lehrers der Welt mit gefalteten Händen seine Brüder zum Genuss ein. Der Herr riet ihm: „O aufrichtiger König, deine edlen Brüder haben die großen Gelübde abgelegt. Nachdem sie die Wertlosigkeit von saṃsāra erkannt und die Freuden vollständig aufgegeben haben, können sie sie nicht wieder annehmen, wie etwas Erbrochenes.“ Auf diese Weise vom Meister in Bezug auf Freuden zurückgehalten, dachte der Herr von Bharata in seinem reumütigen Geist erneut nach: „Auch wenn sie, da sie weltliche Bindungen aufgegeben haben, keine Freuden genießen, essen sie dennoch Nahrung, um am Leben zu bleiben.“ Mit dieser Idee ließ er Essen in fünfhundert großen Karren bringen und lud seine Brüder wie zuvor ein. Der Meister sagte wieder: „O Herr von Bharata, Essen, das gebracht und für Sadhus zubereitet wird, ist sicherlich nicht für Sadhus geeignet.“ Auf diese Weise frustriert lud er sie erneut mit Essen ein, das weder für sie zubereitet noch zubereitet bewirkt worden war. In der Einfachheit scheint alles in Ordnung zu sein. „O König, königliches Essen ist nicht für große Rishis geeignet.“ Mit diesen Worten wurde der Cakrabhṛt vom Dharmacakrin frustriert. Er dachte: „Ich werde immer vom Meister aufgehalten“ und wurde von großer Reue verzehrt wie der Mond von Rāhu.

Als Sahasrākṣa (Śakra) die Verlegenheit des Königs bemerkte, fragte er den Meister: „Wie viele Divisionen hat Avagraha?“ Der Meister erklärte: „Avagraha ist fünffach und in Unterteilungen unterteilt, die sich auf Indras, Cakrins, Könige, Haushälter und Sadhus beziehen. Jeder von ihnen wird in der Folge durch den nächsten ersetzt. Die zuletzt genannte Regel hat Vorrang im Fall von zwei Regeln – eine zuerst und eine später gegeben.“ [11] Śakra sagte: „Ich gebe allen Sadhus was auch immer, die in meinen Zuständigkeitsbereich wandern, die Erlaubnis, es als ihr eigenes zu betrachten, oh Herr.“ Als Hari aufgehört hatte, nachdem er dies gesagt und dem Meister zu Füßen gehuldigt hatte, dachte der Herr von Bharata erneut nach: „Wenn mein Essen usw. von diesen Munis nicht bemerkt würde, würde ich dennoch mein Ziel heute erreichen, indem ich ihnen die Erlaubnis gebe, in meinem Zuständigkeitsbereich zu verweilen.“ Mit diesem Gedanken in seinem Herzen gab der warmherzige König wie Śakra in Anwesenheit des Meisters die Erlaubnis. Er fragte Vāsava wie einen Mitschüler: „Was muss ich jetzt mit diesem Essen, Getränk usw. tun?“ „Gib es denen, die an Verdienst überlegen sind“, sagte Śakra. Er dachte: „Wer, außer den Sadhus, ist mir an Verdienst überlegen? Oh, ich weiß. Sicherlich sind mir die Laien überlegen, sowohl mit als auch ohne weltliche Begierde. Ich muss es ihnen geben.“

Während er überlegte, was zu tun sei, betrachtete der Cakravartin Śakras Gestalt in ihrer herrlichen Erscheinung und sagte erstaunt: „Hast du im Himmel eine solche Gestalt oder eine andere? Denn Götter können ihre Gestalt nach Belieben ändern.“ Der Herr der Götter sagte: „Oh König, das ist nicht die Gestalt, die wir dort haben. Diese Gestalt kann von Sterblichen nicht gesehen werden.“ Bharata sagte erneut: „Oh Sahasrākṣa, ich habe ein sehr starkes Verlangen, deine (himmlische) Gestalt zu sehen. Erfreue meine Augen, oh Indra, wie der Mond den Cakora,[12] mit dem Anblick deiner göttlichen Gestalt.“ „Du bist der beste der Menschen. Deine Bitte darf nicht vergeblich sein. Deshalb werde ich dir einen Teil meines Körpers zeigen, oh König.“ Als er dies sagte, zeigte Śumāsīra seinen Finger mit den passenden Verzierungen, das einzige Licht des Hauses der Welt. Als der König Mahendras Finger sah, der in einem hellen Licht leuchtete, war er entzückt wie der Ozean, wenn er den Vollmond sieht. Dann verneigte sich Śatamanyu vor dem Erhabenen, verabschiedete sich vom König und verschwand sofort wie eine Dämmerungswolke. Der Cakravartin verneigte sich tief vor dem Meister, wie Śakra, und ging in die Stadt Vinītā, wo er über seine Pflichten meditierte. Bharata errichtete einen Śakra-Finger aus Juwelen und veranstaltete ein achttägiges Fest. Der Edle muss mit gleicher Hingabe und Zuneigung handeln. Von damals an und auch heute noch gibt es ein Indra-Fest, das von den Menschen gefeiert wird, nachdem sie eine Indra-Säule errichtet haben.[13]

Dann wanderte der Gesegnete von Aṣṭāpada aus von Land zu Land und erweckte die Bhavya-Lotusblumen, wie die Sonne, die von einem Tierkreiszeichen zum anderen wandert.[14]

Um die richtige Bedeutung und Interpretation des Begriffs Aṣṭāpada zu untersuchen und in die richtige Richtung zu gehen, um darśanaśuddhi (Glaubensgewissheit) in Bezug auf Aṣṭāpada zu erlangen, wie oben erwähnt, gibt es eine weitere Passage in der Ajitanāthacaritra:

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[1] König Kunika, dem seine Wachen damals Mahāvīras Ankunft meldeten, sprach mit dem Ferngebet folgende Worte der Ehrerbietung:

„Ich verneige mich und bringe den Würdigen (Arihantanam), den Erhabenen (bhagavantanam), den ersten Verfechtern oder Urhebern des śruta dharma (aaigaranam oder aadikaranam), den religiösen Wegbereitern oder Gründern der vierfachen religiösen Ordnung (Titthagaranam oder Tirthankaranam), den Selbsterleuchteten (sahasambuddhanam oder svayam-sambuddhanam) meine Ehrerbietung entgegen. Meine Verehrung gilt jenen, die unter den Menschen erhaben sind (pruisuttamanam oder prushottamanam), den Löwen unter den Menschen wegen ihrer spirituellen Tapferkeit (purisasihanam oder purush-simhanam), den Unbefleckten unter den Menschen wie ein weißer Lotus (purisavar-pundariyanam oder purushvar-pundareekanam), glorreiche Elefanten unter den Menschen (pruisavargandhahatthinam oder purush-vargrandhahastinam). Meine Verehrung gilt jenen, die unter allen Wesen im loka oder dem besetzten Raum oder allen Welten herausragend sind (loguttamanam oder lokottamanam), Meistern aller würdigen Wesen aller Welten (loganahanam oder lokanathanam), Wohltätern aller Welten (logahiyanam oder lokahitanam), Lampen der Weisheit, die die Dunkelheit der Unwissenheit in allen Welten vertreiben (logapaivanam oder lokapradipanam), spirituellen Erleuchtern aller Welten (logapajjoyagaranam oder lokapradyotakaranam). Meine Verehrung gilt jenen, die Furcht vertreiben (abhayadayanam oder abhayadayakanam); spirituelle Sicht schenken (chakkhudayanam oder chakshudayakanam); Zeige den Weg der Befreiung in Form von richtigem Wissen, richtiger Wahrnehmung und richtigem Verhalten (maggadayanam oder margadayakanam); Gewähre den Suchenden des rechten Weges Zuflucht (Sarandayanam oder Sharanadayakanam); gebe dem Leben einen spirituellen Sinn (Jivadayanam oder Jivanandayakanam); führe einen zur Erleuchtung (bohidayanam oder bodhidayakanam). Ich zolle denen meine Ehrerbietung, die Urheber des dharma (Dhammadayanam oder Dharmadayak) sind; Lehrer des Dharma (Dhammadesayanam oder Dharmadeshakanam); Führer des Dharma (Dhammanayaganam oder Dharmanayakanam); wahre Führer des Dharma (Dhammasarahinam oder Dharmarasarahinam); und auch die Kaiser des Dharma in allen vier Dimensionen des Lebens (dhammavarachaurant-chhakkavatthinam oder dharmavarachaturantachakravartinam). Meine Verehrung gilt jenen, die wie eine Lampe/Insel (divo oder Deepak/dveep) Anker (paittha oder pratishtha) oder Zuflucht (saranam oder sharanam), Hilfe (taanam oder tran) und Bewegung (gai oder gati) für jene sind, die in der Dunkelheit/im Meer der Zyklen der Wiedergeburt tappen. Ich erweise den Inhabern unbegrenzten unverhüllten Wissens und Wahrnehmung (appadihaya oder apratighat) meine Ehrerbietung, die frei von Masken der Unwissenheit und Illusion (viattachhaumanam oder vyavrittachhadmaanam) sind. Meine Ehrerbietung gilt jenen, die DIE SIEGER VON ANHAFTUNG UND ABNEIGUNG (jinanam) sind; die Lampen des Wissens und LEUCHTFEUER AUF DEM WEG DES SIEGES ÜBER ANHAFTUNG UND ABNEIGUNG (javayanam oder jnayakama / jnapakanam) sind; die den Ozean der Zyklen der Wiedergeburt (tinnanam oder tirnanam) überquert haben und dabei helfen, den Ozean der Zyklen der Wiedergeburt (tarayanam oder tarakanam) zu überqueren; die die Erleuchteten (buddhanam) sind und die Erleuchtung geben (bohayanam oder bodhakanam); die die Befreiten (muttanam oder muktanam) und die Befreier (moyaganam oder mochakanam) sind. Meine Verehrung gilt jenen, die allwissend (savvannunam oder sarvajnanam) sind; allsehend (savva darisinam oder sarvadarshinam); Inbegriffe der Glückseligkeit (sivam oder Shivam); unerschütterlich (ayalam oder achalam); frei von Leiden (aruam oder arujam); unendlich und ewig (anantam); frei von Verfall (akkhayam oder akshayam); und ungehindert (avvabaham oder avyabadham) sind. Ich verneige mich und erweise denen meine Ehrerbietung, die den Zustand höchster Vollkommenheit erreicht haben, bekannt als Siddhi gai oder Siddhagati, von dem aus es keine Rückkehr zu den Zyklen der Wiedergeburt gibt (apunaravattagam oder apunaravartakam).

Ich verneige mich und erweise Shraman Bhagavan Mahavir meine Ehrerbietung, dem ersten Verkünder des śruta dharma seiner Zeit (aaigare oder aadikar); dem religiösen Wegbereiter oder Gründer des vierfachen religiösen Ordens (Titthagare oder Tirthankar); – und so weiter bis hin zu – dem Anwärter und dazu bestimmt, den Zustand höchster Vollkommenheit (Siddha gai oder Siddha gati) zu erreichen; und der mein religiöser Lehrer und Unterweiser ist.

VON MEINEM AUFENTHALTSORT HIER AUS VERNEIGE ICH MICH VOR SHRAMAN BHAGAVAN MAHAVIR, DER DORT (in einem Vorort der Stadt Champa) WOHNT. DORT STATIONIERT SIEHT ER MICH DURCH SEIN HÖCHSTES WISSEN …“

[Quelle: Illustrierte Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003, 1. Teil mit dem Titel „Samavasaraṇa adhikar“, § 20, S. 48–50]

[2] Dies ist ein beliebter Gujarātī-Ausdruck, um Super-Exzellenz zu bezeichnen.

[3] Sanskrit: ayodha = nicht zu bekämpfen, unwiderstehlich; ayodhyā die „Stadt“ von Bharatas General Sagara (sagāra = nicht völlig leidenschaftslos) durch die Eroberung der sechs Teile von Bharatakṣetra [d.h. Metapher für die sechs inneren Feinde, antaraṅgāri: rāga (Verliebtheit, Verlangen, Wollust, Zügellosigkeit) – die vier kaṣāyas: krodha (Wut), māna (Einbildung), māyā (Betrug), lobha (Gier) – dveṣa (Hass)].

Parteilichkeit ist eine Unterteilung der Ungerechtigkeit und der Hauptaspekt von jemandem mit Verliebtheit, Liebe, Wollust, Verlangen, Feigheit oder Hass usw., der wiederum für den Zufluss der kaṣāyas verantwortlich ist. Solange man etwas mag, ist man parteiisch, doch Rechtschaffenheit beinhaltet Unparteilichkeit. Ohne Rechtschaffenheit wird keine Emanzipation erreicht. Siehe also, auf der einen Seite habe ich diese weltliche Welt mit Liebe, Ärger, Eitelkeit, Intrigen, Gier, Hass und allen anderen Leidenschaften wie Neid, Eifersucht usw., auf der anderen Seite habe ich Emanzipation.

Aus Angst, dass man mit seiner eigenen Zerstörung beginnt, z.B. mit Zorn, um das Ziel der Emanzipation zu erreichen, oder klar zu erkennen, dass man länger als dieses Leben in saṃsāra bleiben muss, ist es egal, ob ich eine Zeit lang in koṭakoṭi sagara zögere oder nicht. Es ist nur die Frage, ob ich meinem inneren Entschluss folge, was ich sowieso tun muss, und ob ich allein in dieser kurzen Zeit entscheide, diesen Entschluss in die Tat umzusetzen. Ob viel oder wenig Anhaftung, derjenige, der wenig hat, denkt daran, seinen Entschluss in die Tat umzusetzen, wenn er reicher ist; derjenige mit Reichtum denkt, wie glücklich die sind, die schon arm sind, also müssen sie nur wenig zurücklassen, um alle Anhaftung zurückzulassen; jeder denkt, dass es für den anderen einfacher ist. Also, ob wenig oder viel, lass es jetzt einfach, denn die Stimmung wird sich in den folgenden Leben nicht ändern, es wird immer zu diesem Punkt kommen und die Prüfung besteht nur darin, wer zur nächsten Stufe übergeht; jeder hat immer seine freie Entscheidung in der Spiritualität: es gibt (positive und negative) Anhaftung und Leidenschaft dazwischen oder Emanzipation durch die magische Kunst des saṃvara, das Betreten seines Tores (dvāra), Saṃvara [Teil 94]. Wenn man ernsthaft mit der Ausübung von kṣayopaśamika beginnt und dabei dem Handbuch von Kaṣāya-pāhuḍa folgt, kann man die Notwendigkeit der Verwirklichung des Selbst in rein logischer und mathematischer Darstellung mit verbleibendem Karma, bei welcher guṇasthāna (spirituelle Stufe) man sich befindet, begreifen.

Wie diese Reduzierung der Leidenschaften bewältigt werden kann, wird in der Geschichte des Beispiels symbolisiert, wie wir nach nur wenig Leiden und einfachen Einschränkungen wie folgt Befreiung erlangen können:

BEISPIELE DES ERSTEN TYPS DER VIER ANTAKRIYA (Befreiung nach wenig Leiden, einfachen Entbehrungen und langem asketischem Leben)

…Es wird angenommen, dass Bhagavan Rishabhdev einmal in seinem Vortrag sagte: „Während dieses regressiven Zeitzyklus wurde Mutter Marudevi die erste Siddha.“ Ich bin der erste Tīrthaṅkara und auch Bharat befindet sich in seiner letzten Inkarnation. Er ist ein Mann mit sehr wenig Karma und wird während dieser Geburt befreit.“

Eine Person hatte Zweifel an dieser Aussage: Der Kaiser eines so großen Reiches ist eine Person mit wenig Karma und ich, ein Mittelloser, bin eine Person mit viel Karma? Wie parteiisch ist Bhagavan?

Als Chakravarti Bharat davon erfuhr, rief er den Mann, gab ihm eine bis zum Rand mit Öl gefüllte Schüssel in die Hand und sagte: „Gehe durch die Stadt Ayodhya und komme zurück.“ Bedenke, dass du geköpft wirst, wenn auch nur ein einziger Tropfen Öl verschüttet wird.“

Der arme Mann begann seinen Spaziergang mit der mit Öl gefüllten Schüssel in der Hand. Hinter ihm gingen die Wachen des Königs. Die Stadt war voller interessanter Aktivitäten wie Singen und Tanzen, verschiedenen anderen Unterhaltungsmöglichkeiten, dekorierten Geschäften usw. Aber während des ganzen Trubels blickte der Mann nur auf die mit Öl gefüllte Schüssel in seinen Händen. Er ging durch die Stadt und konzentrierte seine ganze Aufmerksamkeit auf die Schüssel.

Als er zurückkam, fragte Chakravarti Bharat: „Bruder, was hast du alles in der Stadt gesehen?“

„Herr, wie könnte ich etwas sehen? Meine Augen starrten die ganze Zeit auf diese Schüssel. Hätte ich woanders hingesehen, wäre das Öl ausgelaufen. Die Angst vor dem Tod konfrontierte mich jeden Moment. Und deshalb konzentrierte ich meine ganze Aufmerksamkeit auf die Schüssel, während ich durch die Stadt ging.“

Bharat Chakravarti sagte: „Bruder, ich lebe auch mit diesem Reich auf genau die gleiche Weise. Ich bewege mich auf dieser Lebensreise, wobei meine ganze Aufmerksamkeit auf meine Seele gerichtet ist. Wenn ich meine Aufmerksamkeit von der Seele abwende und mich von alltäglichen Freuden und Annehmlichkeiten ablenken lasse, werde ich in diesem Kreislauf von Leben und Tod gefangen sein. Deshalb achte ich darauf, mich nicht in diesem großen Reich zu verlieren. Aus diesem Grund hat Bhagavan Rishabhdev mich einen Mann mit wenig Karma genannt. Und jetzt urteile bitte selbst darüber.“

[Quelle: Illustrierte Antakṛddaśā Sūtra, Herausgeber Padma Prakashan 1993, S. 325 f.]

[4] Ayodhyā als Metapher für den Sitz des Selbst aufzufassen, wenn Anhaftung und Hass sowie die kaṣāyas - alle sechs inneren Feinde - besiegt oder fast besiegt sind, so wie Sagara, der General von Bharata durch die Eroberung von Bharatakṣetra, die Herrschaft in Ayodhyā hat. Mit anderen Worten, Sagara ist die Personifizierung von sagāra (der nicht völlig Leidenschaftslose): Wenn wir von diesem Zeitpunkt an den Schritt mit der Senkung der 4 kaṣāyas der Ebene der das Gelübde verhindernden Leidenschaften machen, betreten wir offensichtlich die sechste guṇasthāna. Mit dem Sein eines sādhu oder sādhvī wird nun in das mahāvrata von ahiṁsā, ahiṁsāsaṃvara dvāra eingetreten. Und damit ist die ganze Vorschrift des Aufhörens von hiṁsā āśrava dvāra 

(Details zur Definition des Begriffs hiṁsā siehe Praśnavyākaraṇa Sūtra, erster skandha, Kap. 1 Saṃvara [Teil 6]), 

auch die Kontrolle vom hiṁsā mahāvrata, das hiṁsā saṁvara dvāra 

(Details zur Definition des Begriffs hiṁsā siehe Praśnavyākaraṇa Sūtra, zweiter skandha, Kap. 1 Saṃvara [Teil 94]), 

dann wird man niemanden zur Selbstverteidigung töten. Mit anderen Worten - ich muss niemanden dazu bringen, durch eine Waffe getötet zu werden und den Tod eines Narren durch alle Modi und Mittel zu sterben, während ich von diesem Zeitpunkt an nicht mehr Gegenstand der Rekrutierung sein werde, außer ich steige aus dem saṃvara dvāra wieder zur fünften guṇasthāna hinunter. Ich werde immer noch Soldaten um mich herum sehen, aber für mich, der begonnen hat, den Berg Aṣṭāpada zu besteigen (von der Haushälter-Stufe übersteigen die 8 Stufen der Senkung der Leidenschaften auch die sañjvalana-Stufe und auf dieser Stufe sind 28 der Karma-Arten gesenkt worden, vgl. Tabelle der drei Karmaphasen und kein Soldat kann mich von diesem Punkt an mehr beeinflussen, wenn ich den Anweisungen der Kaṣāya-pāhuda folge, wo es nur darum geht, aus der Anhaftung (Liebe und Hass) herauszukommen, um die spirituelle Reise bis hin zu Ayodhyā zu vollenden (fast die sechs inneren Feinde zu besiegen, Es fehlt nur noch ein wenig an sañjvalana lobha) und daher die obige Passage "Die Soldaten, obwohl sie standen, waren nicht in dem Raum zwischen Aṣṭāpada und Ayodhyā enthalten" denn ein sādhu wird niemals Ungerechtigkeit tun, selbst wenn er bedroht oder gezwungen wird. 

[5] 8 SCHRITTE AUS DEM GUTEN VERHALTEN EINES HAUSHÄLTERS PRAKTIKEN IST das Überwinden der 4 pratyākhyānāvaraṇīya kaṣāya Gelübde-verhindernden Leidenschaften (Zorn, Ego, Betrug, Gier) und der 4 sañjvalanakaṣāyas. Und diese 8 Schritte werden in der Kaṣāya-pāhuḍa (Kapitel über die Leidenschaften) gegeben, welcher Text 180 aphoristische (prākṛta) Verse (von je 32 Buchstaben) hat, die aus gruppierten 4 Zeilen von je 8 Buchstaben bestehen. Es gibt also 180 x 4 Zeilen mit je 8 Buchstaben, mit anderen Worten, es gibt 720 Zeilen mit je 8 Buchstaben hintereinander (vgl. Kaṣāya-pāhuḍa, V. 2 Saṃvara [Teil 332] und 'sie bilden 720 Padas und 5760 Buchstaben', vgl. Saṃvara [Teil 385]. So besteht dieser Text aus 720 padas mit je aṣṭā (acht) Buchstaben. Welcher andere Berg könnte mit aṣṭāpada gemeint sein als dieses alte Buch aus den pūrvas. Aṣṭāpada ist die Metapher für die Beherrschung aller Inhalte des Kaṣāya-pāhuḍa mit Körper, Sprache und Geist. Das Ergebnis ist, frei zu sein von allen vier Leidenschaften, Liebe und Hass, den 28 mohanīya-karmas und frei von Angst sowie den restlichen 8 no-kaṣāyas. Dies ist die spirituelle Pilgerreise und dies ist es, was für mokṣa zählt. Jeder, der sich auf eine Pilgerreise begibt und den Gipfel des Berges Kailaśa in Tibet erreicht, wird das Ziel nicht erreichen, wenn er nicht in Geist, Rede und Körper rein ist vom Staub der 28 mohanīya-karmas und der vier Leidenschaften, Liebe und Hass, aber wenn jemand zu Hause bleibt und sich in den oben genannten Qualitäten vervollkommnet, ist der Berg Aṣṭāpada in acht Schritten erklommen. Siehe auch Saṃvara [Teil 455] Anmerkung 10.

[6] Die Richtung Norden bedeutet Reichtum, spirituell bedeutet dies samyak- jñāna (d.h.. mati-, śruta-, avadhi-, manaḥparyāya-, kevala-jñāna). Wer also siegreich ist in der Überwindung von Liebe und Hass, den Leidenschaften und den 28 mohanīya-karmas, wird samyak-darśana der Existenz der 5 Arten von jñāna einschließlich manaḥparyāya- und kevala-jñāna haben.

[7] Seine Blüten erscheinen plötzlich in der Regenzeit.

[8] Der Begriff mada hat natürlich eine doppelte Bedeutung: "das Sekret des Elefanten" und "Stolz".

[9] D.h., sobald er die verbleibenden Karmas vernichtet hat, wird er mokṣa erlangen und nicht mehr in der Lage sein, anderen Menschen zu helfen.

[10] Die Übersetzerin Helen Johnson hat übersetzt: „Denn die Stoßzähne der Elefanten spalten sich von den Strahlen des Mondes, obwohl sie sanft sind“, und bemerkt: „Ich habe keine parallele Quelle für diesen interessanten Aberglauben gefunden. Das verwendete Verb ist sphut, was als 'spalten' genommen werden, sonst ist der Vergleich sinnlos.“

Wenn man es so nimmt, wie dieser Übersetzer es tat, ist das Argument, dass das Mondlicht den Stoßzahn des Elefanten spalten kann, nicht korrekt. Was also mit dem anuyog (Attribut) von 'klar machen' zu 'spalten' verglichen werden könnte, ist, dass wenn die karmas für die jīva klar gemacht werden, kṣayopaśamika für die bhāvyas beginnen kann.

[11] Haimaśabdānuśāsana 7.4.118 f.

[12] Der Cakora-Vogel ist ein bedeutendes Symbol in der indischen Literatur und steht für Sehnsucht und Verlangen, insbesondere nach dem Mond. Bekannt für seine mythische Beziehung zum Mond, verkörpert er die Sehnsucht der Gläubigen nach dem Göttlichen, ähnlich wie Vögel sich nach ihrer Lichtquelle sehnen. Dieser Vogel wird oft metaphorisch verwendet, um intensive Hingabe auszudrücken, mit Assoziationen zu Figuren, die in ihrer Sehnsucht nach Mondlicht Themen der unerreichbaren Liebe und spirituellen Glückseligkeit darstellen.

[13] Das Indrotsava wird in der Nātyaśāstra I. 55 ff. beschrieben, ist aber offenbar in keinem erhaltenen Fest überliefert. [Wenn man annimmt, dass es eine andere Bedeutung in Bezug auf die Sinne hat, kann das Studium der Passage in der Nāyaśāstra einen Hinweis darauf geben].

[14] Quelle: Hemachandras Triṣaṣṭiśālākapuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1931, Bd. I, S. 337-343.