OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 453]

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Zusammenfassung der Argumente zu strīmokṣa (Emanzipation für Frauen):

Das Predigen von Unwahrheiten ist für den Zufluss von mahā-mohanīya-Karmas verantwortlich und die Negierung von strīmokṣa ist nach der Widerlegung des richtigen Glaubens definitiv das größte Karma, d.h. jīva – ajīva, das nicht als zwei Entitäten betrachtet wird und die Realität von āśrava – bandha – saṃvara – nirjarā – mokṣa ignoriert, was logischerweise die Negierung der Rechtschaffenheit selbst bedeutet. Wenn man sich nun immer noch nicht sicher ist, was die tattvas betrifft, d.h. jīva – ajīva sind zwei verschiedene Dinge und es gibt āśrava (Einströmen von Karmas) – bandha (Bindung des einströmenden Karmas) – saṃvara (blockiert āśrava durch Kontrolle von saṃvara) – nirjarā (ist das Abwerfen des gebundenen Karmas) – (was zu) mokṣa (Befreiung) führt, muss er/sie einfach schweigen, bis er/sie den Beweis erhält und Gewissheit (über die tattvas, d.h. den richtigen Glauben) hat. Es wird gesagt, dass Aṣṭāpada dabei hilft, darśanaśuddhi (Glaubensgewissheit) zu erlangen.[1]

Richtiger Glaube[2] kann vom vierten bis zum achten guṇasthāna[3] auftreten und sich schließlich im fünften guṇasthāna als fortgeschrittener Laie oder Laiein oder sogar als sādhu und sādhvi befinden. In der sechsten, siebten und achten guṇasthāna kann falscher Glaube vorhanden sein oder nicht. Richtiger Glaube entsteht für manche spontan durch angesammelte Verdienste in früheren Leben, andernfalls muss er gelehrt werden.[4] Wer also bereits an die fünfte guṇasthāna der Art von ātmapariṇāma glaubt – ein Seelenzustand, der durch das Aufkommen von praśama (Auslöschung von pāpa), saṁvēga (Verlangen nach Befreiung), nirveda (Empfinden von Schmerz durch das Leiden in dieser Welt), aṇukampā (Mitgefühl) und āstikya (Glaube an die nächste Welt) gekennzeichnet ist – beschreitet bereits den Weg und wünscht sich sehnlichst, ein Bettelmönch zu werden, wie ein reicher Mann, der auf Reisen gehen möchte. Dieses Gefühl entspricht der Passage des Brāhmiṇ Śrī Atma Tattva Prabhu: „…Als ich mich noch einmal an die Bhagavad Gita erinnerte, beschloss ich, diesen Zustand der Befreiung von allen Reaktionen auf meine dummen Taten zu erreichen. Ich würde mich dem spirituellen Leben hingeben und ein sādhu werden, ein wandernder Heiliger …“[5]

Alle, die noch nicht an diesem Punkt sind, können wie Atma Tattva Prabhu Zuflucht nehmen, um Gewissheit im Glauben zu erlangen.

Für alle, die Gewissheit kennen, stellt sich die Frage: Wo ist denn der Berg Aṣṭāpada, zu dem ich gehen kann, um Gewissheit im Glauben zu erlangen, oder ist das bloß eine Metapher? Um diesen Punkt zu klären, suchen wir in den Schriften und finden den Ausdruck im Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra (vermutlich dem 11. pūrva ‚Kalyāṇa-pravāda‘ entnommen), in dem Teil der Beschreibung des Weges von Bharata auf seinem Weg zu seinem Vater Ṛṣabha, und er wird wie folgt wiedergegeben:

„…Ankunft in Aṣṭāpada

Dann kam eines Tages der Gesegnete mit dem Banner von Vṛṣabha[6] am Berg Aṣṭāpada[7] an, mit der Absicht, anderen zu helfen, und begünstigte die Menschen durch die Vernichtung von Krankheiten für ganze hundert Yojanas, wie eine Wolke in der Regenzeit, indem sie die Hitze lindert; Er machte sie glücklich, indem Katastrophen wie fliegende Insekten, Mäuse und Papageien ausblieben, wie ein König alle seine Untertanen, indem er keine falsche Politik verfolgte; er erfreute die Menschen durch das völlige Ausbleiben von Feindseligkeiten, zeitweiligen und dauernden, wie die Sonne durch die Vernichtung der Dunkelheit; er erfreute die Menschen durch das völlige Ausbleiben von Pest, wie früher durch die Einführung von Bräuchen, die allen Wohlstand brachten; er beseitigte durch seine Macht übermäßigen Regen und Dürre aus der Welt, wie er durch Medizin Verdauungsstörungen (durch Überhitzung) und übermäßigen Hunger beseitigte; er veranstaltete zu Ehren seiner Ankunft ein Fest, erfreut über die Beseitigung der Furcht vor dem eigenen Herrscher und vor anderen, wie ein Pfeil im Inneren; er beschützte die Welt vor einer schrecklichen Hungersnot mit allgemeiner Vernichtung, wie ein Zauberer die Menschen vor einem Rākṣasa beschützt, und wurde vom Volk sehr gelobt; er hatte einen Heiligenschein, der die Sonne übertraf, wie ein endloses Licht, das nach außen gerückt war, weil es nicht im Inneren gehalten werden konnte; erstrahlt durch die dharmacakra von unvergleichlicher Pracht, die vorangeht am Himmel, wie der Cakravartin durch die cakra; verherrlicht durch ein erhabenes dharmadhvaja vorneweg mit tausend kleinen Bannern, wie eine Säule des Sieges über alles Karma; ein Fest, das dem Marsch angemessen ist, wird sozusagen durch die göttliche Trommel veranstaltet, die aus eigenem Antrieb eifrig am Himmel spielt; prächtig gemacht durch den Löwenthron aus Kristall mit einem Fußschemel in der Luft, als ob es von Ruhm zeugte; er stellt seine Füße anmutig, wie eine Königsgans, auf goldene Lotusblumen, die von den Göttern bewegt werden; sein Gewand unberührt von spitzen Dornen, ihre Gesichter sind nach unten gerichtet, als ob sie aus Angst die Erde betreten wollten; alle Jahreszeiten begleiten ihn gleichzeitig, als ob er für das Übel der Unterstützung von anaṅga (Liebe) büßen wollte; Die hohen Bäume an den Straßen erwiesen ihm mit ihren gesenkten Köpfen gleichsam aus der Ferne ihre Ehrerbietung, auch wenn sie ohne Bewusstsein waren, und ständig wehte ein günstiger Wind, sanft und kühl, wie die Brise eines Fächers; sein Weg vorn wurde von Vögeln gekreuzt, die nach rechts flogen, als wüssten sie: „Denen auf der linken Seite des Meisters gibt es kein Glück“; berühmt gemacht durch Götter und Dämonen in einer Zahl von mindestens mehreren Millionen, die kommen und gehen, wie ein Ozean mit seinen Flutwellen; geschmückt mit einem Schirm am Himmel wie ein Mond, der durch die Kraft der Hingabe sogar am Tag Licht hat; umfächert von Chauris, weiß wie die Wellen der Ganga (Ganges), wie separate Schatzkammern voller Reichtümer aus den Strahlen des Mondes; umgeben von Hunderttausenden der besten Asketen, glühend vor Buße und sanft, wie der Mond, umgeben von Sternen; er erleuchtet die Seelen, die in jedem Dorf und jeder Stadt zur Emanzipation fähig sind, wie die Sonne die Lotusblumen in jedem Fluss und jedem Teich; wandernd über die Erde, die bedeckt ist mit Dörfern, Bergwerken, Städten, über Land und Wasser erreichbaren Städten, armen Städten, über Land oder Wasser erreichbaren Städten, abgelegenen Dörfern, Einsiedeleien, Städten mit Erdwällen usw.

BESCHREIBUNG VON AṢṬĀPADA

Dann bestieg der Lehrer der Welt, der in seiner Anrufung höchst ehrwürdig ist, den hohen Berg, ACHT Yojanas hoch, wie ein Haufen Herbstwolken, die sich an einem Ort versammelt haben; wie eine Masse erstarrter Wellen des Milchozeans, die herbeigebracht worden waren; hochspitz wie ein langhörniger Stier – einer von Purandaras Bullen, die beim Geburtsbad gemacht worden waren – der fixiert worden war; wie einer der Dadhimukha-Berge, die aus ihren Heimstätten in den Seen des Kontinents Nandīśvara gekommen waren; wie ein Stück des Stängels, der der Lotusblume von Jambūdvīpa entnommen worden war; wie eine außergewöhnliche Tiara, gemacht aus weißen Juwelen, die der Erde gehören; es sieht aus, als ob Scharen von Göttern ständig mit Wasser gebadet und mit Tüchern abgetrocknet worden wären, aufgrund seiner Makellosigkeit und seines Glanzes; mit Strömen, die die Frauen an seinen makellosen Kristallufern wegen der vom Wind aufgewirbelten Lotosblüten erschließen können; (wie) eine andere Existenz, die die auf seinen Gipfeln ruhenden Vidyādhara-Frauen Vaitāḍhya und Kṣudra-himavat vergessen lässt; wie ein Spiegel von Himmel und Erde; wie das unvergleichliche Lachen der Himmelsrichtungen; wie ein unvergänglicher Erdkegel, der bis zu den Planeten und Sternbildern reicht; mit der Erscheinung mehrerer Monde, die durch seine Gipfel dargestellt werden, mit vom Spiel erschöpften Antilopen, die in der Mitte sitzen; mit Reihen von Kaskaden, als ob er ein makelloses Gewand angelegt hätte; mit einem erhobenen Banner, sozusagen, mit Strahlen, die vom Sonnenkristall aufsteigen; ähnlich dem östlichen Berg, der den schönen Göttinnen gegeben wurde, wegen der Sonne, die auf dem hohen, makellosen Gipfel steht; mit Bäumen, die dichten Schatten spenden, buschig mit grünen Blättern, wie breite Regenschirme aus Pfauenfedern; mit einem Wald aus Schlingpflanzen, besprenkelt mit fließender Hirschmilch, in dem die Khecarīs aus Neugier die jungen Hirsche streicheln; bewohnt von himmlischen Frauen, die ihre Augenbrauen hochziehen, um den Lasya-Tanz der Barbarenfrauen in Gewändern aus Bananenblättern zu sehen; sein Waldwind wird nicht von Schlangen verzehrt, die vom Vergnügen müde sind; sein Wald aus Schlingpflanzen wird vom Tänzer – dem Waldwind – zum Scherztanz gebracht; mit Höhlen, die zu Häusern für die Liebesaffären der Kinnara-Frauen umgebaut wurden; das Wasser seiner Teiche wird durch die Verschiebung, die die Apsaras beim Tauchen verursachen, zu hohen Wellen; sein Inneres ist erfüllt von Tumult durch Yaksas, die hier Würfelspiele spielen, dort wo sie in Trinkgelage vertieft sind und dort woanders Wetten abschließen; mit spielerischen Konzerten, hier von den Śabara-Frauen, dort von den Kinnara-Frauen und an einer anderen Stelle von den Vidyādhara-Frauen; an einer Stelle mit Rufen von Papageien, die von reifen Weintrauben aufgeweckt werden, an einer anderen Stelle mit dem fünften Ton von Kuckucken, die von Mangosprossen aufgeschreckt werden; hier lebhaft mit dem Klang der Haṅsa (Königsgans/Königsschwan), angeregt vom Geschmack des frischen Lotosstengels, dort gesprächig mit dem Kren-Ruf des Brachvogels, der vom Flussufer aufgeweckt wird; hier erfüllt mit dem Ke-Ruf der Pfauen, die von den nahen Wolken aufgeheitert werden; dort lieblich mit dem Klang des Kranichs, der um den Teich fliegt; an manchen Stellen wie ein mit Färberdistel[8] aus den roten Aśoka-Hainen gefärbtes Gewand; an anderen Stellen wie der blaue Himmel von den Tamāla-, Palmen- und Dattelbäumen; hier wie ein gelbes Tuch von den mit Blumen übersäten Palāśa-Bäumen, dort wie ein weißes Gewand mit Wäldern aus Mālatī fand Mallikā.[9]

Der Berg bot dem Meister der Drei Welten einen respektvollen Empfang und Wasser zum Reinigen der Füße, sozusagen, in Gestalt des Wassers von Kaskaden und auch mit den vom Wind verstreuten Blumen. Der Berg Aṣṭāpada, gereinigt durch die Füße des Meisters, sah sich in keiner Weise unterlegen gegenüber Meru, der durch sein Geburtsbad gereinigt wurde. Der Berg Aṣṭāpada sang wiederholt, sozusagen, die Verdienste des Herrn der Welt, unter dem Vorwand des Zwitscherns des entzückten Kuckucks usw. Augenblicklich nahmen die Vāyukumāras wie lebende Besen das Gras, Holz usw. für ein Yojana vom Boden. Sofort ließen die Meghakumāras Wolken wie Büffel entstehen, die Wasser trugen, und besprengten die Erde mit duftendem Wasser. Die Götter pflasterten den ganzen Boden mit breiten Gold- und Juwelenplatten, sodass er wie die Oberfläche eines Spiegels aussah. Die Vyantara-Götter ließen Blumen in fünf Farben knietief regnen wie Teile des Regenbogens. Die Vyantaras ließen Bögen aus frischen Trieben errichten, Diebe der Schönheit der Wellen der Kālindī. Die Gestalt eines Makara glitzerte auf den Säulen zu beiden Seiten der Bögen und imitierte die Fülle der Makaras,[10] die immer die beiden Ufer des Sindhu bevölkerten. Auf den Säulen glänzten vier weiße Schirme wie silberne Spiegel der vier Göttinnen der Viertel. Im Wind wehende Banner glänzten auf den Säulen und erweckten den Eindruck der zitternden Wellen einer Gaṅgā am Himmel.[11]

Dort wurde ein Podest auf dem Boden errichtet, und die Vaimānikas errichteten eine mit Juwelen besetzte Mauer, die den Reichtum des Śrī von Ratnākara nachahmte. Sie errichteten eine Reihe von Zinnen aus Edelsteinen, wie den Kreis aus Sonnen und Monden am Rande des Manusottara-Gebirges. Die Jyotiṣpatis errichteten eine mittlere Mauer aus Gold, die wie ein kreisförmiger Gipfel des Hemādri glänzte. Sie errichteten Zinnen aus Juwelen, auf denen sich lange Zeit Bilder von den Spiegelbildern der Zuschauer befanden. Die Bhavanāḍḥīśas errichteten den untersten Wall aus Silber, der den Eindruck der kreisförmigen Schlange Śeṣa erweckte. Sie errichteten eine Reihe goldener Zinnen wie eine Reihe von Garuḍas im Wasser am Ufer des Milchozeans. In jeder Mauer ließen sie vier Tore errichten, wie jene der Stadt Vinītā von den Guhyakas (yakṣas). In die Tore machten sie juwelenbesetzte, gewölbte Türen, die durch ihre eigenen, ausströmenden Strahlen sozusagen hundertfach verstärkt wurden. An jede Tür stellten die Vyantaras Räuchergefäße, aus denen Rauchschwaden wie Silberstreifen zum Schutz der Augen aufstiegen.[12] Die Götter errichteten in nordöstlicher Richtung[13] innerhalb der mittleren Mauer ein Podium wie einen Tempel in einem Haus zur Ruhe des Herrn. Ein sechs Meilen hoher caitya-Baum wurde von den Vyantaras innerhalb des samavasaraṇa geschaffen, wie ein Mast in einem Schiff. Dann errichteten sie unter dem caitya-Baum eine juwelenbesetzte Plattform, die durch ihre Strahlen den Eindruck erweckte, als ob der Baum aus seiner Wurzel Triebe hätte. Über der Plattform errichteten sie ein mit Juwelen besetztes Podium, das häufig von den Blüten an den Enden der Zweige des caitya-Baumes gerieben wurde. In der Mitte des Podiums errichteten sie einen mit Juwelen besetzten Löwenthron mit einem nach Osten gerichteten Schemel, wie die Fruchtwand des Samenbehälters einer blühenden Lotosblume. Über dem Podium schufen sie drei Schirme,[14] genau wie die drei Ströme der Tripathagā (Gaṅgā), die zu Strudeln geformt wurden. So wurde in einem Augenblick das samavasaraṇa von den Göttern und Dämonen errichtet, als hätten sie es von einem bereits geschaffenen Ort gebracht.

Dann betrat der Herr der Welt es, das Tor zu mokṣa durch das Osttor, so als würde man die Herzen der Seelen betreten, die zur Emanzipation fähig sind. Dann umrundete der Herr den Aśoka-Baum,[15] wobei die Blüten an den Enden seiner Zweige zu Ohrschmuck (für ihn) wurden. Der Herr sagte „Ehre der Gemeinde“, blickte nach Osten und setzte sich auf den Löwenthron, wie eine Königsgans auf einer Lotusblume. Die Vyantara-Götter schufen Bilder des Höchsten Herrn, die in den anderen drei Richtungen auf Löwenthronen platziert wurden. Die sādhus, sādhvīs und Vaimanikas traten durch die Osttür ein, machten das pradakṣiṇā und verneigten sich mit Hingabe vor Jina und der Gemeinde. Alle sādhus setzten sich in südöstlicher Richtung innerhalb der ersten Mauer nieder, große Bäume im Garten des Dharma; hinter ihnen standen die Vaimanikas und hinter ihnen standen in gleicher Weise Gruppen von sādhvīs. Die Frauen der Bhavaneśas, Jyotiṣkas und Vyantaras traten gemäß dem Präzedenzfall durch die Südtür ein und standen nacheinander im Südosten. Als sie auf die gleiche Weise durch das Westtor eintraten, verneigten sich die Bhavaneśas, Jyotiṣkas und Vyantaras und standen nacheinander im Nordwesten. Als Vāsava erfuhr, dass der Herr zu einem samavasaraṇa gekommen war, kam er schnell und bedeckte den Himmel mit einer Vielzahl von Wagen. Als er durch das Nordtor eintrat, machte Sutrāman dreimal pradakṣiṇā, verneigte sich und rezitierte mit Hingabe einen Lobgesang wie folgt:

Stuti

„Einerseits sind es deine Tugenden, die selbst die besten yogīs mit ihrem ganzen Verstand nicht erkennen können; andererseits bin ich, der ich gewöhnlich nachlässig bin, dein Lobpreiser. Dennoch, Herr, werde ich deine Tugenden gemäß meiner Fähigkeit preisen. HÄLT JEMAND EINEN LAHMENDEN MANN DAVON AB, EINE LANGE REISE ZU MACHEN?[16] Beschütze uns, Herr, dessen Fußschatten dem Schatten eines Regenschirms gleicht, der Menschen, die dem Elend ausgesetzt sind, vor dem Sonnenschein des Schmerzes der Existenz schützt. Nur um der Welt willen wanderst du so umher, dein eigenes Ziel erfüllt. Geht die Sonne zu ihrem eigenen Nutzen auf? Durch deine Macht, Herr, zieht sich das Karma der Menschen vollständig zusammen, wie ihr Schatten vor der Mittagssonne. Sogar Tiere sind gesegnet, die dich immer sehen. Sogar Götter sind nicht gesegnet, wenn ihnen der Anblick von dir verwehrt ist. Überragend über die Überragenden sind sie glücklich, Herr der Drei Welten, in deren Schreinen du allein der höchste Gott bist. Daher bitte ich demütig – auch wenn ich von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt wandere, entferne dich bitte nicht von meinem Herzen.“

Nachdem er den Herrn mit diesen Worten gepriesen hatte, verneigte sich der Herr der Götter, berührte die Erde mit fünf Körperteilen und setzte sich in nordöstlicher Richtung nieder …“[17]

Diese Geschichte gehört zur Erzählung von Bharatas Eroberung von Bharatakṣetra. Mit anderen Worten ist es die Erzählung jener Jīvas, die die kṣapakaśreṇi zur Eroberung des Bereichs (der Sphären) der sechs inneren Feinde – Anhaftung, die vier kaṣāyas und Hass,– Selbstkontrolle angenommen haben. Der Sieg ist vollständig errungen, wenn man jede der oben beschriebenen 147 möglichen Variationen der vier kaṣāyas[18] vollkommen eliminiert hat und unter allen möglichen Bedrängnissen rechtschaffen geblieben ist, z. . indem man selbst unter der Drohung, den eigenen Tod zu riskieren, rechtschaffen geblieben ist und in diesem Moment nicht geschwankt hat und dem Feind vollkommen vergeben hat, wenn Bedrängnisse eintreten. Wenn man jedoch versteht, dass mit der Landschaftsform die Karte in uns gemeint ist. Die kaṣāyas zu erobern ist wie das Besteigen eines großen Berges und die Eroberung dieses Berges ist die Metapher für die Überwindung der Leidenschaften. Dṛṣṭivāda soll den Schlüssel zu Metaphern enthalten. Wenn wir die Triṣaṣṭiśālākapuruṣacaritra als Teil der pūrvas betrachten, müssen wir die Bedeutung hinter diesen Erzählungen untersuchen, und davon gibt es allein in diesem Beitrag viele, wie die, die offensichtlich die rosa, gelben und weißen leśyās beschreibt, die großen Bäume im Garten des dharma sind die sādhus, die drei Ströme, die Tripathagā (Gaṅgā), die in großen Strudeln entstehen, verglichen mit den drei Schirmen, die die Metapher für die drei guptis sind, kann man schlussfolgern, dass der Fluss Gaṅgā die Metapher für ungezügelte Gedankenaktivität des Geistes, ungezügelte Sprache und ungezügelte Taten ist, und auch die Richtungen haben ihre besondere Bedeutung.

Mit solchen Gedanken können wir nicht nur eine nette Geschichte lesen, sondern den Sinn dahinter erforschen und mit dem Lesen der relevanten Teile fortfahren, um eine richtige Interpretation zu erhalten.

In der hier erzählten Geschichte setzt Bharata seine Reise fort und erwähnt Aṣṭāpada erneut, und zwar wie folgt:

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[1] Siehe Ācārāṅga-Niryukti, ed. 1916, Seiten 332, 418.

[2] Jīvājīvāsravabandhasaṁvaranirjarāmokṣās tattvam, d.h., jīva (Seele) und ajīva (Körper/Materie) sind zwei Entitäten - āśrava (Zufluss von verdienstvollen und weniger verdienstvollen Karmas) - Knechtschaft (von Karmas) – saṃvara (Stoppen des Zuflusses von Karmas) - nirjarā  (Abwerfen der angesammelten Karmas) - (führt zu) mokṣa (Befreiung, was saṃsāra und alles Elend beendet) bilden die Realität. Tattvārthādhigama Sūtra, Kap. I 'Wissen', Sutra 4.

[3] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen. 

[4] Tannisargādadhigamādva, Tattvarthādhigama Sūtra, Kap. I 'Wissen', Sutra 3.

[5] Siehe seine Autobiographie auf Seite 33 unten.

[6] Vṛṣabha ist die beste der Körperstrukturen (saṁhanana), interpretiert als ein so gutes Wissen in den 11 aṅgas, dass man von einer Passage in einem aṅga zu einer anderen springen kann, wie es im Kontext zum Disput angeboten wird. Die für mokṣa gebotene Körperformung. Wer keine der 18 Fehler hat, besitzt diese Körperstruktur. Für weitere Einzelheiten dazu siehe die 18 Fehler, die zu den 82 pāpahetus (unglücksverheissenden Beweggründen) führen, s. Anhang II [41 von 78] GRÜNDUNGSURKUNDE der KEVALAJÑĀNAVINAYATĀPASYA-SAṄGHA : OM-ARHAM.

[7] Sanskrit: aṣṭāpada = Vers mit acht padas, mit acht Beinen, Stift oder Bolzen, Schachbrett, auf dem jede Zeile 8 Felder oder insgesamt 64 hat, Gold, Spinne, Berg kalāsa, Fabeltier sarabha, Würfel, wilde Art von Jasmin, Art von kariertem Tuch oder Brett zum Ziehen; aṣṭa = acht; pada = Schritt, Wort, Thema.

[8] Färberdistel, Carthamus tinctorius, liefert sowohl gelben als auch roten Farbstoff, wobei der rote viel wertvoller ist. Ein Westler wird wahrscheinlich sowohl Färberdistel als auch Safran mit Gelb in Verbindung bringen.

[9] Zwei Arten von Jasmin, Jasminum grandiflorum und Jasminum Zambac.

[10] Nach Entwicklung des -Sinns für Eigentumsrecht an den Wunschbäumen: Einführung des Hākāra Gesetzes = mit Worten zurechtweisen; Makāra-Gesetz = 3-teilige Bestrafung für kleinere, mittelmässige und schwere Vergehen. Zu deren Einführung, s. Hemachandras Triṣaṣṭiśālākapuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Orientalisches Institut Baroda, Baroda 1931, Bd. I, S. 97-99.

[11] Es soll auch eine himmlische Gaṅgā geben.

[12] Kollyrium, das von indischen Frauen und Kindern um die Augen herum verwendet wird, soll sowohl nützlich als auch dekorativ sein.

[13] Alle Tīrthaṅkaras gingen für ihre Einweihung in nordöstliche Richtung und jeder von ihnen erhielt zur gleichen Zeit manaḥparyāya-jñāna wie ein Zwillingsbruder (laut Digambaras nur bei naiṣedhikī parīsahā), jedoch vermittelt diese Information, dass sie vollkommenes saṃvara (Kontrolle der 5 āśrava-s) beherrschten (vgl. Saṃvara [Teil 94] ff., sie blockierten āśrava (Zufluss von Karma) perfekt (vgl. Saṃvara [Teil 6] ff. und wandten nirjarā an (für Einzelheiten siehe Nirjarā oder alle tapas der Aupapātika Sūtra aufgelistet für Selbsteinschätung). Nachdem er von Mahāvīra erleuchtet worden war, ging Skandaka in die nordöstliche Richtung, legte dort seinen Schmuck und seine Verzierungen wie Ohrring, Halskette, Ring usw., seine Kleidung, ... seine Schuhe ab (was buchstäblich und symbolisch für seinen Stolz stand) und begann mit der Zerstörung der restlichen Leidenschaften. Wenn man der Geschichte folgt, erkennt man, dass er zu Beginn bereits die Leidenschaft krodha (Zorn) vernichtet hatte, vgl. die Geschichte von Skandaka in Bhagavatī Sūtra, Śataka 2, Uddeśaka 1.

[14] Die drei guptis, vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 24.

[15] Sanskrit: aśoka = keinen Kummer verursachen, keinen Kummer empfinden.

[16] Mit anderen Worten, eine jīva in der fünften guṇasthāna weiß sehr wohl, welche 8 Schritte er als nächstes zu tun hat [die 4 Leidenschaften auf die pratyākhyānāvaraṇīya (das Gelübde-verhindernde Leidenschaften) Ebene zu senken und dann seinen spirituellen Weg fortzusetzen, wobei er schließlich die letzte Ebene sañjvalana der 4 Leidenschaften hinter sich lässt.

[17] Quelle: Hemachandras Triṣaṣṭiśālākapuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1931, Bd. I, S. 331-337.

[18] Für die 147 Variationen der 4 Leidenschaften mit Modi und Mitteln (durch Handlung, Zustimmung zur Handlung, Verursachen von Handlung: mit Bezug auf Gedanken, Worte und Tat) siehe Saṃvara [Teil 449].