OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 452]

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Zusammenfassung der Argumente zu strīmokṣa (Emanzipation für Frauen):

Das fünfte guṇasthāna erreicht nur saṁjñi (sañjni)-Tiere und manuṣya (Menschen).[1] Folgt man der Reihe von Anfang an mit der Yāpaṇīā-Haltung,[2] kann man sich selbst individuell anhand der erforderlichen 24 Untersuchugstore, āśrava, dravya-saṃvara und bhāvya-saṃvara, dem Rest der Karmas und durch viele andere Informationen überprüfen. Die Frage des Geschlechts wird durch Tatsachen wie diese ausgeschlossen, dass die beste saṁhanana (Knochenstruktur) für jenen ist, der alle Aṅgas studiert hat und darin gefestigt ist. Die Stärke dieser Art von Körperbau und Gelenken hat nichts damit zu tun, ob man weiblich oder männlich ist, ebenso wenig wie die Geradlinigkeit, die durch den Löwen als Beispiel für Stärke symbolisiert wird. Allein in Indien werden jährlich 1 Million Frauen getötet, wer also behauptet, sie seien nicht stark genug für Leid und Elend? Die Fähigkeit zu lesen ist eine Voraussetzung für Mahāvīras Reise im Hinblick auf das Selbststudium,[3] und Schreiben (mit der rechten Hand) und Mathematik (mit der linken Hand) werden durch die beiden Töchter Bhāmbī und Suṁdarī von Ṛṣabha personifiziert. In dieser Hinsicht sind Frauen offensichtlich Männern gleichgestellt. Der subtile Kanon ist immer noch im Herzen verfügbar und einige Schriften wie die Kaṣāya-pāhuḍa, Dāśāvaikalika Sūtra, Anuyogadvāra Sūtra, Nandī Sūtra usw. sind als solche keine Domäne männlicher Menschen[4] und wie, bitte, die Frau Brāhmī lehrte die 18 Schriften unvoreingenommen Männern und Frauen, und dann sollten die Männer die Schriften vor Frauen verbergen und sich unvoreingenommen nach mokṣa gehend fühlen, weil ein Ungerechter niemals mokṣa erreichen wird?! andere Argumente, die in den zitierten Abhandlungen zu diesem Thema von Geschlecht und mokṣa[5] aufkamen, wie Stärke aufgrund der männlichen und weiblichen menschlichen Struktur, sollen einfach beiseitegelassen werden, wie alle körperlichen Eigenschaften im Kanon, denn die Kṣetra (das Gebiet) und kṣatryas, die immer die Krieger des jeweiligen Territoriums sind, sind spirituelle Krieger, die Verlangen, Ärger, Eitelkeit, Betrug und Gier besiegen und ein spirituelles kṣetra (Gebiet) verteidigen. Wer sich um Rechtschaffenheit bemüht, tötet niemals jemanden, wenn er jīva (Seele) und ajīva (Körper) als zwei Wesenheiten kennt, und mutig ist, wer getötet wird, weil er keinem Befehl als Soldat folgt oder jemanden nicht einmal zur Selbstverteidigung tötet. Wer Rechtschaffenheit mit allen Modi und Mitteln praktiziert (indem er kein Unrecht tut, nicht dazu aufruft und dem nicht mit Geist, Sprache und Körper zustimmt), der ist der mutige Krieger aus dem kṣatrya gotra. Aufrichtig wie der Löwe und nicht trügerisch wie der Hund zu sein, ist kühn und mutig, und dieser hier sitzt auf dem Löwenthron,[6] wohingegen wer die Angas kennt – und wie wir von Nandana gelernt haben, ist die gute Kenntnis der aṅgas von erforderlichen Eigenschaften, bevor man saṁlekhanā annimmt[7] –, genau weiß, dass selbst das Verbergen von etwas Unangenehmem vor der eigenen Frau oder dem eigenen Mann für kurze Zeit und das Geständnis erst wenig später im subtilen Sinn zu den nicht-geradlinigen Arten gehört. Dies sind Interpretationen, die zum Wissen um die Bedeutung der 72 Künste des Menschen (Nr. 1 ist die Kunst des Schreibens, Nr. 2 ist die Kunst des Zählens, so gelehrt von Brāhmī und Suṁdarī, den Töchtern von Ṛṣabha)[8] und zu den 73 Anstrengungen um Rechtschaffenheit (73-1) gehören, die letzte ist ayoga.[9] Somit sind diese Künste für Männer und Frauen gleichermaßen gültig. Die Frauen der Jain-Gemeinschaft gehörten sogar während der britischen Herrschaft zu den gebildetsten in Indien: „Der letzten Volkszählung zufolge zählten die Jainas 1.248.182, aber wahrscheinlich sind es viel mehr, die zu den Hindus gezählt werden. Ihr Lese- und Schreibniveau (495 Männer und 40 Frauen pro Tausend) ist höher als das jeder anderen Gemeinschaft außer den Pārsīs, und sie rühmen sich stolz, dass in ihrem System nicht umsonst praktische Ethik mit philosophischer Spekulation verbunden ist, denn IHR STRAFREPORT IST HERVORRAGEND WEISS“,[10] also lasst diese Gemeinschaft ein Beispiel für Rechtschaffenheit und Gleichheit beim Lernen und Lehren der Schriften der pūrvas (subtiler Kanon) sein. Es gibt mehr Frauen als Männer, die saṁlekhanā praktizieren. Ist ihre ārādhanā von geringerer oder gleicher Qualität? Eine Frau ist die beste unter allen Frauen, ein Mann unter den Männern, sodass die beste Frau definitiv besser ist als die meisten Männer, die nicht zustimmen werden, dass sie zu den besten Menschen gezählt werden muss. Manchmal ist sie vielleicht die Beste oder zumindest dem besten Mann ebenbürtig, wenn es darum geht, Ruhe zu bewahren, nicht wütend zu werden, frei von Ego und Intrigen zu sein, nicht am Leben zu hängen oder das Gegenteil, und nichts anderes zu wünschen als das Erreichen des Ziels (mokṣa) als einzige Ambition, die man haben soll. In der Diskussion über Geschlecht und mokṣa der letzten 2000 Jahre sind die hervorstechenden Punkte:

1. Die Meinung, sie seien Männern unterlegen, wie im ersten Argument von Śvetāmbara ācārya Guṇaratna zum Saddarsanasamuccaya des Śvetāmbara ācārya Haribhadra aus dem achten Jahrhundert dargelegt.[11] Zu diesem Argument fragt der ācārya in seinem zweiten Vers des großartigen Kommentars mit dem Namen Tarkarahasyadipikavrtti (d.h. Ein Kommentar mit dem Titel "Der Erleuchter des Geheimnisses der Argumente") die Unterteilungen dieser 'Unterlegenheit' wie folgt:

Ist es, weil du denkst:

(i) sie sind nicht in der Lage, die höchste Form der Entsagung zu vollziehen;

(ii) es mangelt ihnen an körperlicher und geistiger Kraft;

(iii) es fehlt ihnen an [yogischen] Kräften, sich an Debatten zu beteiligen und so weiter;

(iv) sie werden von Männern nicht gegrüßt [z.B. grüßen die Mönche keine Nonnen];

(v) es fehlt ihnen die Fähigkeit, andere zu lehren und anzuleiten;

(vi) es fehlt ihnen an Glanz und Majestät [wie man sie mit Königen verbindet];

(vii) oder weil sie als übermäßig schlau gelten [aufgrund ihrer angeborenen weiblichen Arglist und so weiter]?,[12]

und

(1) weil sie nicht in die siebte Hölle kommen;

(2) weil ihnen übernatürliche Kräfte (lābdhis) fehlen, wie etwa die, Debatten zu gewinnen usw.;

(3) weil ihr Wissen über die heiligen Schriften begrenzt ist;

(4) weil sie nicht dem Jinakalpa unterliegen;

(5) weil ihnen das direkte Bewusstsein für die Gedankenformen anderer fehlt (manaḥparyāya-jñāna);

(6) weil ihnen die Macht fehlt, [die Disziplinen der Bettler wie] Wegweisung und Sühne durchzusetzen. So wie diejenigen, die [den vorgenannten Bedingungen unterliegen], nirvāṇa nicht erreichen, wie etwa Wesen, die aus Feuchtigkeit geboren wurden [Insekten], so unterliegen auch Frauen [diesen] Bedingungen [und erreichen nirvāṇa nicht].

Angesichts der Gegenargumente in den genannten Anmerkungen mit Links[13] und einigen zusätzlichen Anmerkungen in den angegebenen Links können wir nur allgemein zusammenfassen:

(i) Sie sind zu höchster Entsagung fähig.

(ii) Es mangelt ihnen nicht an der erforderlichen körperlichen und geistigen Kraft.[14]

(iii) Das ist nur Übung. Wenn sie lesen und schreiben können wie Männer, Zugang zu den heiligen Schriften über das Internet oder Bibliotheken und Zugang zu upaśrayas haben, haben sie dieselben Voraussetzungen und Fähigkeiten.

(iv) Um die Begrüßung kümmere ich mich nicht. Die Schweizer erlangten ihre Unabhängigkeit gemäß der Fabel, dass sie den Hut des Herrschers grüßen mussten, was jedoch verweigert wurde, und nachdem eine Armee gegen sie anrückte, waren sie in der folgenden Schlacht erfolgreich. Seitdem kann kein GESETZ mehr geltend gemacht werden, das dazu verpflichtet, irgendjemanden zu grüßen. Ein Muni, der das Schweigegelübde abgelegt hat, darf nicht einmal einen älteren sādhu grüßen. Was Mönche und Nonnen betrifft, wer bringt ihnen dann die Grüße, wenn sie ein Schweigegelübde ablegen – der Papst oder die Königin?

(v) Wir haben Professoren, einer leitet sogar das Fach Jainologie an der Universität Berlin, eine Frau an der Universität von Paris, die die einzigen sind, die die Sprache des Prakṛt beherrschen. Wir sehen sie in Indoor, und viele sind fähiger als Männer, es hängt immer von den Umständen ab, nicht vom Geschlecht.

(vi) Der einzige König, mit dem man sich vergleichen kann, ist der, der die Leidenschaften besiegt hat. Dieses [Königreich] ist jedoch innerlich und kann von außen nicht gesehen werden, oder sieht jemand, der das behauptet, die wahre veda (sexuelle Neigung) im Herzen eines Menschen? Ist der Nachbar mit Familie und vielen Freunden im Umfeld ein napuṁsaka veda unabhängig davon, ob er eigene Kinder hat?

(vii) Ausschließlich arglistig im allgemeinen oder in Klammern angegebenen Sinne ist einfach eine Tatsache, wenn man sich umschaut, dass 90 % der Männer außer der Frau eine Geliebte haben und fast keine der Frauen einen anderen Liebhaber hat,

und

(1) Sie können definitiv in die siebte Hölle kommen, auch wenn sie töten usw., was sie genauso gut können – wer in der Lage ist, eine Atombombe zu zünden, braucht nicht viel körperliche Kraft, um die Wahl in den USA zu gewinnen. Außerdem ist es raudhra dhyāna (grausame Meditation), die einen in die siebte Hölle führen kann, und das ist sogar von einem Kind leicht getan.

(2) Ist dasselbe wie oben (iii)

(3) Das Lernen der Schriften ist gleich, wer dieser Reihe folgt, mag männlich oder weiblich sein, es gibt keinen Unterschied im Geschlecht, nur einen Unterschied in der Anstrengung. Wenn eine Frau dieser ganzen ‚Saṃvara‘-Reihe gefolgt ist und eine andere, die männlich ist, nicht alle befolgt hat, hat die männliche Seite weniger Zugang und ist für die Unkenntnis wichtiger, für mokṣa entscheidende Kenntnisse verantwortlich. Es ist also nicht geschlechtsbezogen.

(4) Der Grund für Jinakalpa ist allein die Nacktheit. Es ist die TĪRTHA, die dafür verantwortlich ist, dass das vierfache Dharma praktiziert werden kann.[15] Solche Orte können in alten Tempelanlagen errichtet werden, die in Gefahr sind, und von der Jain-Gemeinde ständig überwacht und besucht werden, um einer solchen Acelaka Nirgranthi āgar zu bieten.[16] Schlau, unehrlich und schwach ist derjenige, der nicht nackt herumlaufen kann, denn Nacktheit hat auch die Bedeutung von: „Ich habe keine Geheimnisse – ich muss weder eine Neigung noch eine Einstellung verbergen oder Entschuldigungen vorbringen, mit denen Nachlässigkeiten vertuscht werden …“ Nacktheit symbolisiert auch den Mangel an materiellen Dingen wie Kleidung, Geld usw. und immateriellen Dingen wie dem Verlangen nach sinnlichen Freuden. All dies sind eigentlich nur Gefühle, die man selbst kontrollieren muss, wie es mit Gelübden und Vorsätzen, Versprechen usw. dieser Art der Fall ist, und die ständig ausgeübt, geübt, kontrolliert und unteresucht, geprüft und betrachtet werden müssen. Das Auge, der Geist usw. müssen kontrolliert werden, das Lustkarma muss verbraucht werden, sonst schlägt dies fehl – ​​egal ob bei Mann oder Frau. Das Auge, der Geist usw. müssen kontrolliert werden, die Lustkarmas müssen bereits verbraucht sein, sonst wird dies scheitern – egal ob Mann oder Frau.

(5) Es mangelt ihnen nicht an lābdhi manaḥparyāya jñāna, wie man aus der Autobiographie von Atma Tattva Das ersehen kann, der – gut bekannt – jetzt in Chennai lebt und etwa 64 Jahre alt ist.[17]

(6) Dies sind die parīsahās und upasargas. Der Höhepunkt der parīsahās, der Punkt 22 samyaktva (Rechtschaffenheit), ist, dass die Existenz eines Jina in allen drei Zeitmodi besteht, [18]und keinen Zweifel daran zu haben, bedeutet, sich von jñāna-varaṇīya-Karma zu befreien, und dies bedeutet lediglich, sich gemäß allen 24 Untersuchungstüren und dem Handbuch der Kaṣāya-pāhuḍa und allen anderen Schriften der Āgama-Literatur, die für jeden ohne Rücksicht auf das Geschlecht verfügbar sind, von allen Leidenschaften bis hin zu den subtilsten Gedanken und Gefühlen zu befreien.

2. Von den 108 Siddhas in einem samaya gemäß

a. astik dvāra (Parameter des richtigen Glaubens) ved dvar (der Parameter des Geschlechts) besagt: „Im Kontext der Gegenwart können nur Wesen, die ihr Geschlecht überschritten haben, den Status eines Siddha erlangen, UNABHÄNGIG davon, ob sie ursprünglich dem männlichen, weiblichen oder neutralen Geschlecht angehörten.“ Und danach wird im

b. dravya dvāra (Parameter der Materie) ved dvar gesagt: „In einem samaya können 20 Frauen, 108 Männer und 10 Neutrums Siddha werden. Im Kontext des Geschlechts gibt es neun Kategorien von Wesen, die aus der menschlichen Dimension ausgewandert sind. Von diesen können aus der Kategorie derjenigen, die als Männer sterben und als Männer wiedergeboren werden, 108 in einem samaya Siddha werden. Diese Zahl für die verbleibenden acht Kategorien beträgt jeweils nur 10“ und

c. kāla dvāra (Zeitparameter) ved dvar wird angegeben: „Von Wesen, die in einem früheren Dasein männlich waren und in diesem Dasein als Männer wiedergeboren wurden, werden in jedem samaya einige Wesen für maximal 8 samayas kontinuierlich Siddha. Im Falle der verbleibenden beträgt diese Zahl 4 samayas“ und

d. antar dvāra (der Parameter der Lücke oder Leere) ved dvar wird angegeben: „Die maximale Zeitspanne zwischen Wesen, die Siddha werden, NACHDEM SIE vom Männlichen zum Geschlechtslosen geworden sind, beträgt etwas mehr als ein Jahr. Im Falle des Weiblichen und Neutrums beträgt diese Lücke tausend Jahre. In Bezug auf die Seelenwanderung beträgt diese Lücke im Falle des Männlichen, das zum Männlichen wird und Siddha wird, etwas mehr als ein Jahr; im Falle aller verbleibenden beträgt diese Lücke tausend Jahre.“

Interessanterweise haben wir in diesem dvāras auch liṅga dvar (den Parameter des religiösen Status). Nandī Sūtra gibt jeweils wieder:

a. „Körperlich gesehen kann der Status eines Siddha von Personen aller drei Erscheinungsformen erreicht werden – svaliṅgi (unsere eigene oder als śramaṇa gekleidete), anyaliṅgi (andere oder in der Kleidung einer anderen religiösen Schule) und gṛihaliṅgi (Laien oder als Haushälter gekleidete). SPIRITUELL GESEHEN KÖNNEN JEDOCH NUR DIEJENIGEN, DIE SHRAMAMAN SIND, SIDDHAS WERDEN, NICHT ANDERE.“

b. „In einem samaya können vier gṛihaliṅgi Siddha werden. Die Zahl beträgt 10 für anyaliṅgi und 108 für svaliṅgi.“

c. „Von den svaliṅgis werden in jedem samaya einige Wesen kontinuierlich Siddha, und zwar für maximal 8 samayas. Im Fall der anyaliṅgis und gṛihaliṅgis beträgt diese Zahl 4 bzw. 2 samayas.“

d. „Die maximale Zeitspanne zwischen dem Erreichen des Siddha-Status durch svaliṅgis beträgt etwas mehr als ein Jahr, während die Zeitspanne zwischen anyaliṅgis und gṛihaliṅgis mehrere tausend Jahre beträgt“ [19]

Die Digambaras haben keine Unterteilung nach Geschlechtern, wohingegen die Nandī Sūtra eine Unterteilung nach drei Geschlechtern vorsieht. Die Digambaras stimmen in den drei vedas bei männlichen Menschen überein und leugnen den früheren psychischen Zustand eines Hermaphroditen nicht als Hindernis für mokṣa.[20] Tatsächlich ist es ganz klar, dass jeder von der Jugend an, wenn er die vedas (sexuelle Neigung) entdeckt und mit der Pubertät mit dem Genuss fleischlicher Freuden beginnt, weiterhin das genießt, was er liebt und begehrt, und diese Wünsche bringen ihn in die vier Leidenschaften. Das Herauskommen ist nur möglich, wenn die verdienstvollen Karmas mit allen fünf Sinnen und dem Geist durch fleischliche Freuden verbraucht werden, andernfalls werden sie nicht zerstört. Man muss den richtigen Zeitpunkt abpassen, wenn man erschöpft ist, weil man kein neues verdienstvolles Karma mehr ansammelt. Das ist der Zeitpunkt, an dem man in der Lage ist, seinem Herzenswunsch zu entsagen und die kṣapakaśreṇi zu erklimmen. Wenn man dieses verdienstvolle Karma unterdrückt, wird man die upaśamaśreṇi wählen und fallen.

Wenn Frauen im Allgemeinen mit den angeborenen Fehlern Falschheit, Unbesonnenheit, Hinterlist, Dummheit, übermäßiger Gier, Mangel an Zuneigung und Erbarmungslosigkeit beschrieben werden,[21] ist es offensichtlich, dass diese Eigenschaften nie geschlechtsbezogen sind und eine große Anzahl männlicher Menschen daher als Frauen bezeichnet werden müssen, was beweist, dass dies die sekundäre Bedeutung von Frau ist und nicht weibliche Menschen gemeint sind. Mehrdeutigkeiten werden insbesondere in den Jain Āgams widerlegt, eine andere Schlussfolgerung ist nicht vernünftig und daher könnte die ganze Diskussion über strīmokṣa mit diesem enden, welches [sonst] ​​ist, als ob man Frauen das Autofahren usw. verbieten und ihnen sagen würde, dass sie dazu nicht in der Lage seien, außer Männern.

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[1] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen. Für die subtile Definition des Begriffs saṁjñi siehe Saṃvara [Teil 282] Anmerkung 2.

[2] FACHBEGRIFF:

Yāpaṇīa: siehe Ausarbeitung im Beitrag Saṃvara [Teil 283] und der Begriff ist in die Geschichte eingebettet, die in Saṃvara [Teil 284-285] wiedergegeben wird.

[3] Siehe Saṃvara [Teil 295] Anmerkung 4-5.

[4] Für eine Diskussion über die Bedeutung des Studiums der pūrva-Texte (für Frauen verboten) für das Erreichen von mokṣa, Saṃvara [Teil 313] Anmerkung 8-9 and Saṃvara [Teil 319], Seite 79, Anmerkung 6.

[5] 1. Kundakunda's Suttapahuda (150 v. Chr. - n. Chr.) Auszug Verse 1-3 (Originalverse andere Aufzählung) siehe Saṃvara [Teil 309] und die Verse 4-8 (Original mit anderer Aufzählung) siehe Saṃvara [Teil 322].

2. Yāpaṇīya Ācārya Sakatayana's Strīnirvaṇakaraṇa (c. 814-867) Saṃvara [Teil 286] ff.

3. Digambara Acarya Prabhacandras Nyayakumudacandra (ca. 980-1065) Saṃvara [Teil 325] ff.

4. Jayasena's Tatparyavrtti (um 1180), ein Kommentar zu Kundakunda's Pravacanasāra Saṃvara [Teil 429] ff.

5. Śvetāmbar Ācārya Gunaratna's Tarkarahasyadipikavrtti (c. 1343-1418) Saṃvara [Teil 435] ff.

6. Śvetāmbara Upādhyāya Meghavijaya's Yuktiprabodha mit dem Svopajnavrtti (c. 1653-1704) Saṃvara [Teil 309] ff.

[6] Vgl. Saṃvara [Teil 375].

[7] Siehe Saṃvara [Teil 447].

[8] Rājpraśniya Sūtra (Deutsch AΩ), Padma Prakashan, Delhi 2002, S. 416 f.

[9] Es werden 73 Arten der Anstrengung auf Rechtschaffenheit erwähnt, eigentlich sind es 72 (73-1), die letzte ist Ayoga, vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 29 'Anstrengungen auf Rechtschaffenheit'

[10] Sinclair Stevenson's The Heart of Jainism (Deutsch AΩ), Humphrey Milford Oxford University Press London Edingburgh Glasgow New York Toronto Melbourne Bombay, 1915, Historische Zusammenfassung, S. 20.

[11] Vgl. Saṃvara [Teil 435], Einleitung (i) und Saṃvara [Teil 302] Pkt. 95, Anmerkung 1 und 2.

[12] Vgl. Saṃvara [Teil 436], Punkt 2 und Anmerkung 1 und 2 mit Verweislinks.

[13] Körperliche Kraft ist nur das Widerstehen der Zunge und dieser physische Körper ist nur dazu da, sich fit genug zu halten, um auf der spirituellen Leiter aufzusteigen, wie Skandaka, der vipula-manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen-Wissen) durch die Überwindung der Leidenschaften erreicht, wie es in der Kaṣāya-pāhuḍa vorgeschrieben ist (vgl. Saṃvara [Teil 437] Anmerkung 1a.

[14] Siehe Saṃvara [Teil 445] Anmerkung 12 mit Links.

[15] Siehe Saṃvara [Teil 299] Anmerkung 2 ff. und Saṃvara [Teil 323].

[16] Siehe Saṃvara [Teil 292], Punkt 37 und Anmerkung 2.

[17] Prüfe mit dem Wissen der aṅgas diese Autobiographie (Kapitel des Nordens) und du wirst erkennen, dass es viele Menschen gibt, die zu manaḥparyāya jñāna (Gedankenlesen-Wissen) fähig sind, aber offensichtlich wissen sie nicht warum. Wie man am Beispiel des Autors sieht, war er geradlinig als Jugendlicher, indem er die Brāhmiṇ-Einweihung ablehnte, er lehnte mutig die arrangierte Heirat ab und suchte wirklich auf alle möglichen Arten nach Gott, wenn irgendeiner, und fand schließlich im Süden diesen nackten muni aus der Vergangenheit in der Gegenwart, der definitiv ein Digambara ist. Sai Baba hatte manaḥparyāya-jñāna und der Autor auch, aber man kann sehen, dass es nur rijumati-manaḥparyāya-jñāna war, weil er danach in Leidenschaften fiel und die geringe übernatürliche Kraft der Ascheübertragung verlor. Er glaubte, einen Monat lang im Tempel zu beten, würde ihm die Kraft des Aschetransports zurückgeben, aber diese geringe lābdhi war durch seine Geradlinigkeit, seinen Eifer bei der Suche nach Gott, den Verzicht auf jeglichen Besitz vorhanden, obwohl es als Brāhmaṇa leichter ist, dāna zu bekommen, das er sogar beim Reiten auf einem Elefanten bekommt. Ich verzichte darauf, die besonderen Punkte zu markieren, weil es für jeden, der fest in den Schriften steht, lesenswert ist. 300815 Beweis für die Existenz von manaḥparyāya-jñāna in der heutigen Zeit bei männlichen und weiblichen Menschen - Prüfen Sie mit dem Wissen des aṅgas diese Autobiographie (Kapitel des Nordens) und Sie werden erkennen, dass es viele Menschen gibt, die zu manaḥparyāya jñāna fähig sind, aber offensichtlich wissen sie nicht warum. Wie man am Beispiel des Autors sieht, war er geradlinig als Jugendlicher, indem er die Brāhmiṇ-Einweihung ablehnte, er lehnte mutig die arrangierte Heirat ab und suchte wirklich auf alle möglichen Arten nach Gott, wenn überhaupt, und fand schließlich im Süden diesen nackten muni aus der Vergangenheit in der Gegenwart, der definitiv ein Digambara ist. Sai Baba hatte manaḥparyāya-jñāna und der Autor auch, aber man kann sehen, dass es nur rijumati-manaḥparyāya-jñāna war, weil er danach in Leidenschaften fiel und die geringe übernatürliche Kraft der Ascheübertragung verlor. Er glaubte, einen Monat lang im Tempel zu beten, würde ihm die Kraft des Aschetransports zurückgeben, aber diese geringe labdhi war durch seine Geradlinigkeit, seinen Eifer bei der Suche nach Gott, den Verzicht auf jeglichen Besitz vorhanden, obwohl es als Brāhmaṇa leichter ist, dāna zu bekommen, das er sogar beim Reiten auf einem Elefanten bekommt. Ich verzichte darauf, die besonderen Punkte zu markieren, weil es für jeden, der fest in den Schriften steht, lesenswert ist. 300815 Beweis für die Existenz von manaḥparyāya-jñāna in der heutigen Zeit bei männlichen und weiblichen Menschen - Autobiographie von Atma Tattva Prabhu.

[18] Siehe Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2, Verse 44-45.

[19] Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, Siddha Keval Jñāna, S. 132-149.

[20] Saṃvara [Teil 326] Pkt. 27 ff. mit Anmerkungen und Links, und Saṃvara [Teil 311], Punkt 8 mit Anmerkung 2 (kurz vor Punkt 9).

[21] Siehe Saṃvara [Teil 311] Pkt. 8.