OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 448]

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Zusammenfassung der Argumente zu strīmokṣa (Emanzipation für Frauen):

ĀRĀDHANĀ

„Welche Übertretung ich auch immer gegen die verkündeten achtfachen[1] Wissenspraktiken – Zeit, Respekt usw. – begangen habe, die ich auf drei Arten verurteile. Welche Übertretung ich auch immer gegen die verkündeten achtfachen[2] Praktiken des rechten Glaubens – Freiheit von Zweifeln usw. – begangen habe, die ich in dreierlei Hinsicht ablehne. Welchen Schaden ich auch immer Lebewesen zugefügt habe, ob fein oder grob,[3] aus Enttäuschung oder Gier, das lehne ich auf drei Arten ab. Was auch immer ich mit Spott, Angst, Gier, Wut usw. falsch gesagt habe, alles, wofür ich tadele und Buße tue. Was auch immer Eigentum eines anderen ungegeben ist, ob wenig oder viel, ich habe es irgendwo aus Liebe oder Hass genommen, alles, was ich ablehne. Welche Verbindung auch immer, sei sie tierisch, menschlich oder göttlich, von mir, dem Unglücklichen, geschlossen wurde, die lehne ich dreifach und auf drei Arten ab.[4] Welchen Reichtum – Geld, Getreide, Vieh usw. – ich auch immer aus Gier erworben habe, ich lehne ihn auf drei Arten ab. Welche Bindung auch immer an Sohn, Frau, Freund, Bruder, Getreide, Geld, Haus und anderen Dingen bestand, ich lehne alles ab. Was für eine Speise von vier Arten[5] ich, von meinen Sinnen überwältigt, während der Nacht genoss, was ich auf drei Arten tadele. Zorn, Einbildung, Betrug, Gier, Liebe, Hass, Streit, Verleumdung, Kritik an anderen, Verleumdung und jede Übertretung im Bereich der Grundsätze guten Benehmens, auf die ich in dreierlei Hinsicht vollständig verzichte. Welche Verstöße gegen die Buße – äußerlich und innerlich – ich verurteile, ich verurteile sie dreifach und auf drei Arten. Welche Anstrengung in religiösen Praktiken auch immer ich verheimlicht habe[6] und welche Übertretungen ich gegen die Praktiken der Anstrengung[7] begangen habe, die ich auf drei Arten tadele.

Wer auch immer von mir geschlagen oder hart angesprochen wurde; jeder, dem ich etwas weggenommen habe; Mögen alle, denen ich Schaden zugefügt habe, mir vergeben. Freund oder Feind, wer auch immer, mein eigenes Volk oder feindliches Volk, mögen sie mir alle alles vergeben. Ich bin allen gegenüber gleich. Welche Tiere auch immer in ihrem Status als Tiere sind; welche Höllenbewohner auch immer in ihrem Status als Höllenbewohner; welche Götter auch immer in ihrem Status als Götter; Welchen Menschen auch immer in ihrem Status als Menschen durch mich Leid zugefügt wurde, mögen sie mir alle verzeihen. Ich vergebe ihnen. Tatsächlich herrscht von meiner Seite Freundlichkeit gegenüber allen.

Leben, Jugend, Reichtum, Schönheit, Gemeinschaft mit Freunden, all das ist so schwebend wie vom Wind bewegte Meereswellen. Es gibt keinen anderen Dharma außer dem Dharma, der von der Jina gelehrt wird, die eine Zuflucht für Geschöpfe dieser Welt ist, die von Krankheit, Geburt, Alter und Tod gequält werden. Alle Seelen sind verwandt; Nach ihrer Geburt sind sie Fremde. Wer würde überhaupt eine Verbindung zu ihnen eingehen? Eine Kreatur wird geboren; einer stirbt; man hat angenehme Erfahrungen; ER hat schmerzhafte Erfahrungen gemacht. Einerseits dieser Körper; während es auf der anderen Seite Getreide, Geld usw. gibt; einerseits Verwandte; andererseits die Seele.

Der törichte Mann wird nutzlos verwirrt. Welcher intelligente Mann würde eine Leidenschaft für den Körper entwickeln, das Haus der Unreinheit, gefüllt mit Fett, Blut, Fleisch, Knochen, Leber, Exkrementen und Urin? Dieser Körper ist, selbst wenn er geschätzt und gepflegt wird, vergänglich und muss bald aufgegeben werden wie ein zur Miete genommenes Haus. Sicherlich muss der Körper, ob mutig oder feige, sterben. Deshalb sollte der weise Mann so sterben, dass er nicht noch einmal sterben würde.

Die Arhats sind meine Zuflucht; Die Siddhas und Sadhus sind meine Zuflucht. Der von den Allwissenden gelehrte Dharma ist vor allem meine Zuflucht.[8] Der Dharma des Jinas ist meine Mutter; mein Guru ist mein Vater; die Sādhus sind Vollbrüder; Glaubensgenossen sind Verwandte. Andere Dinge sind wie Fallstricke.

Ich zolle allen Tīrthakaras, Ṛṣabha und den anderen meine Ehrerbietung. Ich verneige mich vor den Arhats von Bharata, Airāvata und Videha.[9] Formel der Hommage an die Tīrthakṛts wird für die Zerstörung der Geburt körperlicher Wesen und insbesondere für den Erwerb der Erleuchtung geschaffen. Ich spreche die Formel der Hommage an die gesegneten Siddhas aus, durch die der Brennstoff des Karmas, der durch tausend Leben entstanden ist, durch das Feuer der Meditation verbrannt wurde. Hommage, Hommage an die ācāryas mit den fünffachen Praktiken,[10] die, stets eifrig für die Zerstörung der Geburt, das Wissen über die Schriften aufrechterhalten. Die das gesamte heilige Wissen besitzen und es den Schülern lehren, besonders ihnen gegenüber ehrend, den edlen Lehrern (upādhyāya). Hommage, Hommage an die Sādhus, die die Disziplinargelübde besitzen[11] und das Böse zerstören, das mit tausend Geburten verbunden ist.

Ich verzichte, solange ich lebe, auf dreifache Weise auf zensierende Aktivitäten und auch auf die Bindung an weltliche Objekte im Inneren und Äußeren. Solange ich lebe, verzichte ich auf die vier Arten von Nahrung und im letzten Atemzug verzichte ich auch auf den Körper.“

Nachdem er dies getan hatte, erfolgte die Verurteilung böser Taten, das Bitten um Verzeihung (und die Verleihung) (aller) Geschöpfe, das Nachdenken,[12] der Rückgriff auf die Vier, die Formel der Huldigung und das Fasten – das sechsfache ārādhanā, Muni Nandana bat die Dharma-Lehrer, die sādhus und die sādhvīs in vollem Umfang um Vergebung. Nachdem er sechzig Tage lang gefastet hatte, starb er in konzentrierter Meditation, frei von Anhaftungen, …[13]

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[1] Jñānācāra: kāla (Lesen der śāstras zur richtigen Zeit); vinaya (Respekt vor den Gelehrten und vor Büchern, die Wissen hervorbringen); bahumāna (Eifer zum Nutzen der Gelehrten und des Wissens); upadhāna (Buße gemäß dem Āgama); anihnayana (Abwesenheit des Versagens, dem Guru Dankbarkeit zu zeigen); vyanjnana (korrekte Aussprache der Worte der Texte); artha (korrekte Bedeutung der Texte); vyañjanārtha (korrektes Sprechen und Interpretieren der Texte). Ardha-Māgadhῑ Koṣa; Pañcapratikramaṇasūtra, S. 66.

[2] Darśanācāra: niḥśaṅkita (Freiheit von Zweifeln); niṣkāṅkṣita (Freiheit vom Verlangen nach einer anderen Lehre außer dem Jainismus); nirvicikitsā (Freiheit von Zweifeln an der Frucht des Dharma); amūḍhadṛṣṭi (unbewusster Glaube); upabṛṅhā (Stärkung derer von geringem Verdienst auf dem Pfad des Dharma); sthirīkaraṇa (Unterstützung der Menschen im Dharma); vātsalya (Aufmerksamkeit gegenüber Mitreligiösen); prabhāvanā (Verbreitung der Lehre). Pañcapratikramaṇasūtra, S. 67; Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 28, V. 31

[3] "Grob" ist etwas, das mit allen Sinnen wahrgenommen werden kann. 

[4] Durch Handeln, Zustimmung zum Handeln, Verursachen von Handeln: in Bezug auf Denken, Sprechen und Handeln. Für die 147 Variationen der Arten und Mittel siehe Saṃvara [Teil 449].

[5] Aśana (feste Nahrung), pāna (Getränk); khādya (Frucht); svādya (Betel, Ingwer, etc.). Kalpasūtra, mit Kiraṇāvalī com. 3.40, S. 191a.

[6] So wie es Mallīnātha in einer früheren Geburt begangen hat. Sie tat extra Buße und verbarg es vor ihren Mitasketen. Das Ergebnis war, dass sie als Frau geboren wurde.

[7] Das Sūtrakṛtāṅga Sūtra 1.8 handelt von vīrya. Es ist eine der 4 "Unendlichkeiten" der Siddhas.

[8] Siehe das Prakīrṇaka Catuhśaraṇa.

[9] Die einzigen Gebiete, in denen Tīrthaṅkaras existieren.

[10] Ācāra, Praxis des Wissens, des Glaubens, des rechten Verhaltens, der Buße und der Kraft. Für weitere Einzelheiten, siehe Saṃvara [Teil 1752] Anmerkung 2.

[11] Śīlavratas sind 7: die 3 verdienstvollen (guṇa) Gelübde und die 4 angemessenen disziplinarischen (śiksā) Gelübde.

[12] ANUPREKṢĀ oder BĀRAHA BHĀVANĀ gehört zu Bhāvasaṃvara, das aus sieben Varianten besteht: Vrata, Samiti, Gupti, Dharma, Anupreksa, Parisaha-jaya und Charitra. Jede dieser Klassen ist wiederum in verschiedene Unterklassen unterteilt.

Die zwölf Bhāvanās (Meditationen): Anuprekṣā oder bāraha bhāvanā Kontemplationen oder Reflexionen sind von zwölf Arten:

1. Anitya bhāvanā oder Reflexion darüber, dass alles auf der Welt vergänglich ist,

2. Aśaraṇa bhāvanā oder Überlegung, dass es für uns keine andere Zuflucht auf dieser Welt gibt als unsere eigene Wahrheit,

3. Saṃsāra bhāvanā oder Reflexion über die Zyklen der weltlichen Existenz oder mit anderen Worten, Reflexion über den Schmerz und das Leid, die mit der Seelenwanderung verbunden sind,

4. Aikatva bhāvanā oder Ekatvanupreksa oder Reflexion, dass eine Person allein und individuell für ihre eigenen Taten verantwortlich ist, ob gut oder schlecht,

5. Anyatva bhāvanā oder Reflexion über die Besonderheit zwischen Körper und Seele,

6. Aśuci bhāvanā oder Überlegung, dass der Körper und alles, was dazu gehört, unrein ist,

7. Āsrava bhāvana oder Reflexion über den Zufluss karmischer Materie,

8. Saṃvara bhāvanā oder Reflexion über das Stoppen des Zustroms karmischer Materie,

9. Nirjarā bhāvanā oder Reflexion über die Entfernung fremder Energien, die bereits in die Seele eingedrungen sind (vgl. https://www.facebook.com/groups/692614454130155/701277486597185/),

10. Loka bhāvanā oder Reflexion über Seele und Materie und über die wahren Substanzen dieses Universums,

11. Bodhidurlabha bhāvanā oder Reflexion über die Schwierigkeit, als Mensch geboren zu werden, und anschließend über die Schwierigkeit, vollkommenen Glauben, vollkommenes Wissen und vollkommenes Verhalten zu erlangen, und

12. Dharma bhāvanā oder ständige Reflexion über die wesentlichen Prinzipien des Universums oder die von Lord Jina verkündete Wahrheit.

Vgl. Saṃvara [Teil 122].

[13] Quelle: Hemachandra Triṣaṣṭisalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Orientale Institute Baroda, Baroda 1962, Bd. VI, Mahāvīracarita, S. 17-23.