Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 447]
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Zusammenfassung der Argumente zu strīmokṣa (Emanzipation für Frauen):
DIESE im vorherigen Beitrag genannten EIGENSCHAFTEN und QUALITÄTEN, die man auf seine eigene Verbesserung prüfen sollte, bevor man den Entschluss von SAṀLEKHANĀ (sallekhanā) fasst (schön dargestellt im Mahāvīracaritra im Abschnitt Seiner INKARNATION als NANDANA), sind wie folgt:
Frei von sowohl bösen Meditationen[1] als auch den beiden Ursachen für die Bindung von Karma;[2] immer frei von den drei schädlichen Taten,[3] den drei Eitelkeiten[4] und den drei Makeln;[5] mit der Zerstörung der vier Leidenschaften;[6] frei von den vier Arten von Bindungen;[7] frei von den vier Arten von leerem Gerede;[8] den vier Arten des Dharma gewidmet;[9] sein Eifer wurde durch die vierfachen Angriffe nicht beeinträchtigt;[10] Einhaltung der fünf Gelübde; feindlich gegenüber den fünf Arten der Liebe;[11] täglich dem Studium der fünf Kategorien beigefügt;[12] die fünf Arten der Sorgfalt beachten;[13] siegreich über die fünf Sinne; Beschützer der sechs Kategorien von Seelen;[14] frei von den sieben Zuständen der Angst;[15] mit der Zerstörung der acht Bedingungen des Stolzes;[16] die neun Kontrollen der Keuschheit haben;[17] das Praktizieren des zehnfachen Dharma;[18] die elf Aṅgas vollständig kennen;[19] zwölffache Buße praktizieren;[20] mit einer Vorliebe für die zwölf Pratimās;[21] eine Reihe von Prüfungen ertragen, die schwer zu ertragen sind;[22] Gleichgültig gegenüber allem praktizierte Muni Nandana einige Jahre lang Buße. Nachdem er durch die zwanzig Sthānas[23] Hingabe an die Arhats usw. viel Buße geleistet hatte, erlangte er das körperbildende Karma eines Tīrthakṛt, das sehr schwer zu erlangen ist. Nachdem er von Anfang an makellose Askese praktiziert hatte, gab er am Ende seines Lebens eine Ārādhanā (Versöhnungserklärung) ab:[24]
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[1] Ārta (schmerzhaft) und raudra (böse). Für Einzelheiten siehe Samvara [Teil 240] Anmerkung 7.
[2] Bandhana: rāga (Liebe) und dveṣa (Hass). Samavāyāṅgasūtra 2.
[3] Von Geist, Körper und Sprache, den 3 guptis. Für Details siehe Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 24.
[4] Gaurava. Die 3 sind: rasa (erlesene Nahrung); ṛddhi (Reichtum und hohe Position); sāta (Vergnügen). Samavāyāṅgasūtra 3.
[5] Śalya; māyā (Betrug); nidāna (Wunsch nach Belohnung für Buße) (vgl. Saṃvara [Teil 279], Synonym für Gier; mithyādarśana (falscher Glaube) (akriyavādi, jemand mit falschem Glauben, vgl. Saṃvara [Teil 179-181], Punkte 2-12. Samavāyāṅgasūtra 3.
[6] Kaṣāya: krodha (Ärger); māna (Einbildung); māyā (Betrug); lobha (Gier) (vgl. Kaṣāya-pāhuḍa Saṃvara [Teil 320] ff. Samavāyāṅgasūtra 4.
[7] Sañjñā; āhāra (Verlangen nach Nahrung usw.), bhaya (Furcht) (die sieben Arten der Furcht Bhīsthāna, vgl. Saṃvara [Teil 249] Anmerkungen 4 und 5, maithuna (Sex), parigraha (Erwerb). Samavāyāṅgasūtra 4.
[8] Vikathā; strī (Frauen); bhakta (Essen); rāja (König) (vgl. Saṃvara [Teil 281] Anmerkung 6 raj-pind; deśa (Land). Samavāyāṅgasūtra 4.
[9] Dāna (Freigebigkeit) (vgl. Saṃvara [Teil 100] und Ausarbeitung); śīla (gutes Verhalten) (angewandte mahāvratas, d.h. dravya-saṁvara und bhāva-saṁvara); tapas (Buße); bhāva (Geisteszustand) (vgl. chhaha nama, Diskussion über die bhāvas mit den Kommentaren.
[10] Upaśarga: entsteht aus Göttern, Menschen, Tieren und dem eigenen Körper. Sthānāṅga Sūtra. (vgl. Saṃvara [Teil 323] Pkt. Q.
[11] Entsteht aus den fünf Sinnen. Samavāyāṅgasūtra 5.
[12] Prakāra: dharma (Medium der Bewegung); adharma (Medium der Ruhe); ākāśa (Raum); jīva (Seele); pudgala (Materie). Samavāyāṅgasūtra 5.
[13] Samiti, siehe Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 24.
[14] Erde, Wasser, Feuer, Wind, Pflanzen und die beweglichen (2-, 3-, 4-, 5-sinnigen) Geschöpfe. Samavāyāṅgasūtra 6.
[15] Bhīsthāna: ihaloka (Furcht vor derselben Gattung); paraloka (Furcht vor anderen Gattungen); ādāna (Furcht vor Dieben usw.); akasmāt (eingebildete); ājīva (Furcht in Bezug auf den Lebensunterhalt); maraṇa (Furcht vor dem Tod); aśloka (Furcht vor Tadel für Fehlverhalten). Samavāyāṅgasūtra 7; Pravacanasāroddhāra 1320, Kommentar S. 388a. Siehe auch Saṃvara [Teil 249] Anmerkungen 4 und 5.
[16] Mada: jāti (Kaste); kula (Familie); bala (Stärke); rūpa (Schönheit); tapas (Buße); śruta (Lernen); lābha (Reichtum); aiśvarya (Macht). Samavāyāṅgasūtra 8. Sūtrakṛtāṅga Sūtra erklärt: Madasthānāni, die acht Arten von Stolz: Kaste, Familie, Schönheit, Frömmigkeit, Wissen, Erfolg, Macht, Intelligenz, "und jeder andere Stolz", also gibt es zwei Arten von Stolz: Weibchen, die stolz auf die männliche Gattung sind und umgekehrt: Männer, die stolz darauf sind, männlichen Geschlechts zu sein, und glauben, dass die fünf Arten von 'saṃvara dvāras' nur ihnen offenstehen, ohne sich bewusst zu sein, dass dies nur die sekundäre Bedeutung ist, für Schwache, Krumme, Menschen, die nicht stark genug sind, um einen frommen Vorsatz zu halten, Ausdauer in der Meditation zu haben, usw. - also Verblendete, die im Stolz wandeln, ohne sich dessen bewusst zu sein, wie ein Schlafwandler, die sterben, ohne prayashchit dafür zu tun, durch Unwissenheit mohanīya Karmas ansammeln und wenn sie etwas predigen, was sie für richtig halten, es aber falsch ist, sogar für bis zu 70 koṭakoṭi sāgaras mahā-mohanīya Karmas die längste Zeit der verblendeten Karmas; für Details siehe Saṃvara [Teil 134].
[17] Brahmagupti: nicht: Bett, Bettzeug, Haus oder Sitz benutzen, die mit Frauen, Tieren oder Eunuchen verbunden sind; Vermeidung aller Gespräche über Frauen; nicht: an irgendeiner Versammlung von Frauen teilnehmen, die Gesichtszüge einer Frau betrachten, stark gewürzte Nahrung zu sich nehmen, zu viel Essen oder Trinken zu sich nehmen, an frühere Vergnügungen mit Frauen denken, sich allem hingeben, was mit den 5 Sinnen zu tun hat und Liebe erweckt; Vermeidung von Vergnügen (sāta). Samavāyāṅgasūtra 9.
[18] Yatidharma: die 10 Pflichten der Mönche: kṣānti (Nachsicht); mārdava (Demut); ārjava (Aufrichtigkeit); mukti oder nirlobhatā (Freiheit von Gier); tapas (Enthaltsamkeiten); saṁyama (Beherrschung = ahiṅsa, Vermeidung von Verletzungen an allem Lebendigen); satya (Wahrhaftigkeit); śauca [= asteya = nicht stehlen]; akiñcanya [= aparigrahatā, Armut]; brahmacarya (Keuschheit). Samavāyāṅgasūtra 10 mit etwas anderer Terminologie.
[19] Āyāra, Sūyagaḍa, Ṭhāṇa, Samavāya, Viyāhapaṇṇatti (Bhagavatī), Nāyādhammakahā, Uvāsagadasā, Aṅtagaḍadasā, Aṇuttarovavāiyadasā, Paṇhāvāgaraṇa, Vivāgasūya.
[20] Für Einzelheiten siehe Liste aller tapas der Aupapātika Sūtra.
[21] Die 12 pratimās der sādhus, die manchmal mit den 11 pratimās der Laien verwechselt werden, sind eine Reihe von Fasten. Sie werden im Samavāyāṅgasūtra 12 ausführlich beschrieben. Das Pañcāśakagrantha befasst sich ebenfalls mit ihnen. Das 12. pratimā ist das von einem Tag und einer Nacht und es ist die Beschreibung, wer manaḥparyāya-jñāna erreicht; für das Verfahren und die Ausarbeitung siehe Saṃvara [Teil 291] Anmerkung 2. Nach der Lektüre wird man sehen, dass eine schwache, trügerische usw. Person nicht gelehrt werden soll und kāyotsarga angewendet werden muss, was für diese Personen, Frauen der sekundären Bedeutung, aber definitiv nicht für Frauen der primären Bedeutung des Wortes Frauen, verboten ist. Kāyotsarga bedeutet, die Hände vom Körper weg zu halten, um einen vom Körper losgelösten Geisteszustand zu erlangen, der nur der Gedanke der Meditation ist, der nur durch die Übung von aparigraha mit dem Höhepunkt des kurzen Ausdrucks: "Nichts gehört mir, nicht einmal mein Körper" erreicht wird.
[22] Die 22 parīsahā-s. Sie werden ausführlich im Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2 beschrieben und die 22 Arten von parīsaha-jāya als eine der sieben Arten von bhāvasaṃvara, für Details siehe Saṃvara [Teil 122] Pkt. F.
[23] Siehe die zwanzig sthānas der Śvetāmbaras oder die sechzehn Observanzen der Digambaras, für Details siehe Saṃvara [Teil 431] Anmerkungen 5 und 5a. Siehe auch Âvaśyakasūtra, Malayagiri's Kommentar, S. 161: Pravacanasāroddhāra 310-19, S. 82 f.
[24] Ārādhanā. Obwohl es viele Hinweise auf eine ārādhanā im Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra gibt, ist das folgende das beste Beispiel für eine solche, siehe nächster Beitrag Saṃvara [Beitrag 448].
