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Saṃvara [Teil 439]

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Die TARKARAHASYADIPIKAVRTTI des Svetambara ĀCĀRYA GUNARATNA (ca. 1343-1418) Ein Kommentar zum SADDARSANASAMUCCAYA von HARIBHADRA [5 von ]

34. Ebenso wenig gibt es eine Regel, dass Wesen, deren Fähigkeit, in den niederen Welten [d.h. in den Höllen] wiedergeboren zu werden, gering ist, notwendigerweise eine ebenso geringe Fähigkeit zur Wiedergeburt in höheren Wohnstätten [d.h. in den Himmeln] besitzen müssen, da eine solche Annahme der Bibelstelle widerspricht, die lautet:

Die Wesen, die auf ihren Schultern kriechen, können in der zweiten Hölle und nicht weiter wiedergeboren werden; Vögel bis zur dritten; Vierbeiner[1] bis zur vierten; Schlangen bis zur fünften [Hölle]. Und doch können alle diese Wesen in allen Himmeln wiedergeboren werden, bis zum Sahasrara-Himmel.[2]

Daher beweist die fehlende Fähigkeit [der Frauen], in die siebte Hölle zu gehen, nicht das Fehlen [in ihnen] der Vortrefflichkeit dieser besonderen Fähigkeit [die für das Erreichen von mokṣa wesentlich ist].

35. [Śvetāmbara:] Auch das Argument, dass Frauen die [yogischen] Kräfte [der Kontrolle über Halbgötter usw.] fehlten, um an Debatten oder Predigten usw. teilzunehmen, [beweist nicht, dass sie Männern unterlegen sind], da die Annahme [dass es eine Korrelation zwischen Predigen und dem Erreichen von mokṣa gibt] im Widerspruch zu der Klasse der allwissenden Wesen steht, die es vorziehen, zu schweigen, das heißt, nicht predigen (muka-kevalins) [und dennoch mokṣa erreichen].

36. [Śvetāmbara:] Was das Argument angeht, dass Frauen wenig Bildung [und daher Männern unterlegen sind], sollte es nicht einmal erwähnt werden. Es würde im Widerspruch zu dem Fall jener [befreiten] Mönche stehen, die [nur dadurch] den Unterschied zwischen Spreu (tusa) und Korn (masa) erkannten und zwischen Körper und Seele unterscheiden konnten.[3] Man kann mit Sicherheit davon ausgehen, dass sie die erforderliche Fähigkeit hatten, mokṣa zu erlangen [trotz ihrer geringen Bildung].

Daher sind Ihre Argumente, die beweisen sollen, dass Frauen die besondere Fähigkeit fehlt, mokṣa zu erlangen, nicht gültig.

37. Auch das Argument, nicht von Männern gegrüßt zu werden, kann nicht die Minderwertigkeit von Frauen beweisen. Machen Sie [d.h. die Digambaras] daraus eine allgemeine Aussage [dass kein Mann eine Frau jemals mit Ehrerbietung grüßt] oder sagen Sie, dass nur Männer, die aufgrund ihres reinen Verhaltens einen höheren Rang haben [Frauen nicht mit Ehrerbietung grüßen]?

38. Was die erste Alternative betrifft, so ist diese offensichtlich falsch, da die Mütter der Tīrthaṅkaras nicht nur von Männern, sondern sogar von den Götterkönigen usw. verehrt werden [von denen man glaubt, dass sie zur Zeit der Geburt eines Tīrthaṅkara auf die Erde herabsteigen].

39. Auch die zweite Alternative ist nicht durchführbar. Betrachten Sie das Beispiel der wichtigsten [männlichen] Schüler des Tīrthaṅkara, der Ganadharas. Sie werden nicht von ihrem Vorgesetzten, dem Tīrthaṅkara, gegrüßt; nach Ihrer Argumentation sollten die Ganadharas, da sie [den Tīrthaṅkaras] unterlegen sind, auch keine mokṣa erlangen!

40. Darüber hinaus ist es nicht wirklich wahr, dass Nonnen nicht von ihren Vorgesetzten gegrüßt werden. Denn es ist eine feststehende Tatsache, dass die Tīrthaṅkaras [obwohl sie keine bestimmte Person verehren] die vierfache Versammlung des Jaina-Ordens (saṅgha) grüßen, zu der per Definition die Nonnen [zusammen mit Mönchen, Laienmännern und Laienfrauen] gehören. Da die Nonnen so von den Tīrthaṅkaras gegrüßt werden, wie können Sie dann behaupten, dass Frauen [den Männern unterlegen sind, weil sie nicht von ihren Vorgesetzten gegrüßt werden]?

41. [Śvetāmbara:] Außerdem, wenn du Frauen [d.h. die Nonnen] als minderwertig ansiehst [und sie daher nicht in der Lage sind, mokṣa zu erlangen], weil sie keine Beichte [von Mönchen] entgegennehmen und [sie] ermahnen können, dann werden nur die gelehrten Lehrer des Mönchsordens (ācāryas) mokṣa erlangen und nicht die [unglücklichen] Schüler [die weder lehren noch anleiten]!

42. [Śvetāmbara:] Was das Argument angeht, dass [Frauen minderwertig sind, weil] ihnen Glanz und Majestät fehlen [die man unter Männern findet], so ist auch das nicht durchdacht, da es wohlbekannt ist, dass manchmal sogar die ärmsten, erbärmlichsten Menschen mokṣa erlangen, während selbst die wohlhabendsten Personen und solche Würdenträger wie die Cakravartins dies nicht tun.[4]

43. [Śvetāmbara:] Das Argument, dass Frauen mokṣa nicht erlangen können, weil sie übermäßig schlau sind und so weiter, ist ebenfalls nicht richtig, da es nicht auf Männer wie den Weisen Narada[5] und König Drdhapraharin[6] angewendet werden kann, die mokṣa erlangten [trotz der Tatsache, dass ersterer extrem verräterisch und letzterer übermäßig gewalttätig war.]

44. [Śvetāmbara:] Somit ist klar, dass der von Ihnen angeführte Grund der Minderwertigkeit [um Frauen mokṣa zu verweigern] nicht nachgewiesen werden kann. Daher sollten Sie ohne weiteres die gleiche Möglichkeit von mokṣa für Frauen akzeptieren wie für Männer. Abschließend bieten wir die folgende logische Aussage:

Es gibt mokṣa für Frauen;

weil es keinen Mangel an den notwendigen Ursachen für dessen Erlangung gibt;

wie im Fall von Männern.

Die Ursachen von mokṣa sind richtige Ansicht, richtiges Wissen und richtiges Verhalten, und all diese sind in ihrer perfekten Form bei Frauen zu finden.

45. Somit ist richtig festgestellt worden, dass Frauen, genau wie Männer, mokṣa erlangen können.

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[1] Metapher "Vierbeiner": die vier Füße sind falscher Glaube, Nicht-Disziplin, seelenverschmutzende grobe Emotionen und psychophysische Aktivität, die Verblendung erzeugt. Vgl. Saṃvara [Teil 249], Vers 229. ("Derjenige, der die vier Füße (falscher Glaube, Nicht-Disziplin, seelenverschmutzende grobe Emotionen und psycho-physische Aktivität) dessen, was Karma, Verblendung und Leiden erzeugt, abschneidet, ist der nicht zweifelnde Rechtgläubige").

[2] Vergleiche Saṃvara [Teil 289], Teil 20.

[3] Gunaratna bezieht sich hier wahrscheinlich auf die Geschichte eines Digambara-Mönchs namens Sivabhuti, die in Kundakundas Bhavaprabhrta erwähnt wird: tusamasam ghosamto bhavavisuddho mahanubhavo ya, namena ya Sivabhui kevalanani phudam jao [53]. Srutasagara kommentiert diesen Vers und erzählt die folgende Geschichte. Es gab einen gewissen Mönch namens Sivabhuti mit reinem Herzen. Wegen seines schwachen Gedächtnisses konnte er sich nicht an die Fachbegriffe für Seele und Körper erinnern (nämlich jiva und sarira), die nach der Jaina-Lehre zu ihrer Unterscheidung notwendig waren. Eines Tages sah er eine Frau Linsen waschen und fragte sie, was sie tue. Ihre Antwort, dass sie Linsen (masa) von der Spreu (tusa) trennte, ließ ihn die Formel „Hülsenfrüchte sind von Spreu zu trennen“ wiederholen, was ihn, auch ohne die Verwendung von Fachbegriffen, zur Erkenntnis der Trennung seiner Seele vom Körper führte und er sofort Kevala-jñāna erreichte; Satprabhrtadisangrahah, S. 201. Gunaratna verwendet diese Digambara-Geschichte des „Masatusa“-Mönchs, um zu beweisen, dass das Fehlen formalen Lernens der heiligen Texte Frauen nicht daran hindern muss, mokṣa zu erlangen. Eine Diskussion über die Relevanz des Studiums der pūrva-Texte (für Frauen verboten) für das Erreichen von mokṣa finden Sie in Saṃvara [Teil 319], Punkt 79, Anmerkung 6.

[4] Von den zwölf Cakravartins, die während der gegenwärtigen Hälfte des Jaina-Zeitzyklus regierten, erreichten zehn bei ihrem Tod mokṣa, während zwei (Subhauma, Nr. 8, und Brahmadatta, Nr. 12) in der siebten Hölle wiedergeboren wurden. Siehe Jainendra Siddhanta Kosa IV, S. 12.

[5] Dies ist wahrscheinlich eine Anspielung auf Narada (ein Zeitgenosse Krsnas, der "narayana"; siehe Saṃvara [Teil 298], Pkt. 73, Anmerkung 1, der im Harivamsapurana des Digambara-Acarya Punnata Jinasena aus dem achten Jahrhundert mokṣa erlangt haben soll: Narado 'pi narasresthah pravarajya tapaso balat, krtva bhavaksayam mokṣam aksayam samupeyivan; sarga 65, Vers 24. Es ist jedoch anzumerken, dass der Begriff "narada" in den Jaina Puranas als Bezeichnung eines literarischen Typs erscheint, einer Nachahmung des brahmanischen Weisen Narada, der mit seiner listigen Natur den Konflikt zwischen dem narayana und dem pratinarayana herbeiführt (siehe Saṃvara [Teil 298], Pkt. 73, Anmerkung 1. Die Digambara-Tradition beschreibt die naradas als Zeitgenossen der vasudevas, die gerne streiten, aber auch gelegentlich ein rechtschaffenes Leben führen; sie sind würdig, mokṣa zu erlangen, aber aufgrund des Fehlers der Gewalt (den sie mitverursachen) werden sie in der Hölle wiedergeboren: kalahappiya kadaim dhammaraha vasudevasamakala, bhavva nirayagadim te himsadosena gacchamti; Trilokasara, Vers 835, zitiert im Harivamsapurana, S. 800, n. 1. Angesichts dieses Textes hat Pandit Pannalal Jain, der Herausgeber des Harivamsapurana, die Richtigkeit der Aussage, Narada habe mokṣa erreicht, in Frage gestellt (ebd.). Für verschiedene Einträge unter diesem Namen im Śvetāmbara-Kanon, siehe Mehta (1970-1972, 1, 321).

[6] Hemacandra erzählt in seinem Yogaśāstra-svopajnavrtti ausführlich die Geschichte von Drdhapraharin (wörtlich: Einer, der hart zuschlägt). Er war ein Häuptling der Diebe und hatte eine Kuh, einen Brahmanen und dessen schwangere Frau getötet und verdiente es daher, in der siebten Hölle wiedergeboren zu werden. Er bereute jedoch seine bösen Taten, wurde ein Jaina-Mönch, übte strenge Bußübungen und erlangte mokṣa noch in diesem Leben: brahma-stri-bhruna-go-ghata-patakan narakatitheh, Drdhaprahariprabhrter yogo hastavalambanam; i, Vers 12. Für weitere Hinweise siehe Mehta (1970-1972, I, S. 355). Seine Geschichte ist in der erhaltenen Digambara-Literatur nicht zu finden.