OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 438]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/20505/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

Die TARKARAHASYADIPIKAVRTTI des Svetambara ĀCĀRYA GUNARATNA (ca. 1343-1418) Ein Kommentar zum SADDARSANASAMUCCAYA von HARIBHADRA [4 von ]

23. [Digambara:] Wir geben zu, dass der Körper ein Nährboden für Insekten ist, aber [da er nicht wörtlich abgelegt werden kann] pflegen wir ihm gegenüber äußerste Losgelöstheit, und daher hört er auf, eine Quelle der Behinderung für den Mönch zu sein.

24. [Śvetāmbara:] Aber warum verschwindet diese Regel plötzlich, wenn es um Kleidung geht? [Wörtlich: Wurde die Regel von Krähen gefressen?] Es ist sicherlich möglich, das Wachstum von Ungeziefer und dergleichen zu verhindern, indem man die Kleidung sorgfältig näht und wäscht. Daher kann nicht behauptet werden, dass völlige Entsagung für Frauen nicht möglich ist, weil sie Kleidung tragen.

25. [Śvetāmbara:] Ebenso wenig kann man sagen, dass es ihnen an körperlicher und geistiger Kraft (sattva) mangelt, da wir unter Kraft die Fähigkeit verstehen, Gelübde und Askese auf sich zu nehmen, und diese Kraft ist in den Frauen reichlich vorhanden, die mit großen Tugenden ausgestattet sind und strenge Askese [wie Fasten] auf sich genommen haben.[1] Daher ist es falsch zu sagen, dass sie aufgrund fehlender [Bettel-]Hemmungen minderwertig sind.

26. [Digambara:] Wir geben zu, dass Frauen in der Lage sind, gewöhnliche [d.h. geringfügige] Hemmungen [oder Gelübde, wie sie von Laien abgelegt werden] auf sich zu nehmen, aber nicht die Hemmung, die ihren Höhepunkt erreicht hat und als yathakhyata bekannt ist.[2] Ihr Fehlen bei einer Frau ist ein Beweis ihrer Minderwertigkeit gegenüber Männern.

27. [Śvetāmbara:] Was dieses angebliche Fehlen der höchsten Form heiligen Verhaltens bei Frauen betrifft, worauf ist es zurückzuführen? Liegt es am völligen Fehlen von Bedingungen, die sein Vorhandensein begünstigen, oder liegt es an widrigen Faktoren, die seine Verwirklichung verhindern? Die erste Alternative ist nicht zutreffend, da die höchste Form reinen Verhaltens von nichts anderem abhängt als den niederen Formen religiöser und asketischer Praktiken, die, wie du gerade zugegeben hast, von Frauen erfüllt werden können. Was das tatsächliche Erreichen des yathakhyata-caritra [der reinsten Form des heiligen Verhaltens, charakterisiert durch Verdrängung oder Zerstörung aller Leidenschaften] angeht, wer von uns kann das denn beurteilen? [Das heißt, es kann von niemandem außer dem allwissenden Jina verifiziert werden.] Wir weisen daher deine Behauptung zurück, dass Frauen minderwertig seien, weil ihnen das reinste Verhalten fehlt.

28. [Digambara:] [Sie müssen als minderwertig und unfähig angesehen werden, das höchste Verhalten zu erreichen], weil ihnen die besondere Fähigkeit fehlt [d.h. sie sind mittelmäßig].

29. [Śvetāmbara:] Bist du dieser Ansicht, weil sie nicht in der Lage sind, in der siebten, niedrigsten Hölle wiedergeboren zu werden, oder weil ihnen solche [yogischen] Kräfte fehlen [die es einem Mann ermöglichen], sich an Debatten usw. zu beteiligen, oder wegen ihrer geringen Gelehrsamkeit [in den Heiligen Schriften – alle drei Punkte, über die es zwischen den beiden Sekten keinen Streit gibt]?[3]

[Śvetāmbara:] Der erste Grund unterstützt deine Position nicht, da die Unfähigkeit der Frauen, in die unterste Hölle zu gehen, in Bezug auf jenes Leben erwähnt wird, in dem sie mokṣa erlangen – oder ist es bloß eine allgemeine Aussage?

30. Wenn die erste Alternative zutrifft, dann fehlt auch Männern, die dazu bestimmt sind, mokṣa in einem bestimmten Leben zu erlangen, [im selben Leben] die Fähigkeit, in der siebten Hölle wiedergeboren zu werden, und daher werden auch sie, da ihnen diese Fähigkeit fehlt, mokṣa nicht erlangen!

31. Wenn die zweite Alternative zutrifft, dann denkt ihr [die Digambaras] wahrscheinlich Folgendes: Das Erreichen eines extremen Zustands [ob gut oder böse] ist nur durch höchste Anstrengung möglich. Nun gibt es nur zwei solcher extremen Zustände, nämlich die siebte Hölle, die Wohnstätte der extremsten Form von Schmerz, und mokṣa, die Wohnstätte der extremsten Form von Glück. So wie die Wiedergeburt für Frauen in der siebten Hölle in den Schriften verboten ist, aufgrund des Fehlens jener Art von [unreiner] geistiger Stärke, die zu diesem äußerst unglücklichen Aufenthaltsort führen kann, wird ihnen mokṣa ebenso nicht möglich sein, da ihnen jene vollkommene, heilsame Stärke fehlt [die allein das Erreichen von mokṣa herbeiführt]. Um es in syllogistischer Form darzustellen:

Die höchste Form der reinsten geistigen Stärke, die die Ursache für mokṣa ist, wird unter Frauen nicht gefunden;

weil sie das höchste Extrem ist;

wie im Fall ihres Fehlens des höchsten Extrems der unreinsten geistigen Stärke, die [allein] zur niedrigsten, nämlich der siebten Hölle führt.[4]

32. [Śvetāmbara:] Dies ist falsch, aufgrund des Fehlens einer unveränderlichen Gleichzeitigkeit [zwischen dem Erreichen von mokṣa und der Geburt in der niedrigsten Hölle]. Ein Grund wird nicht nur durch äußere Durchdringung schlüssig, sondern durch [die Anwesenheit] einer inneren Durchdringung; andernfalls wäre ein Grund wie „[A ist schwarz], weil er sein Sohn ist [d.h. B]“ ebenfalls schlüssig! Die innere Durchdringung wird nur durch die Kraft der unveränderlichen Begleiterscheinung bewiesen, und in diesem Fall gibt es keine davon. Daher ist euer vorhergehender Grund [d.h. die Unfähigkeit einer Frau, in die siebte Hölle zu kommen] zweifelhafter Natur, da es zweifelhaft ist, ob er von allen unähnlichen Fällen ausgeschlossen ist oder nicht.

33. [Śvetāmbara:] Dein Grund spricht sich darüber hinaus definitiv gegen jene Fälle von Wesen aus, die sich in ihrer letzten Inkarnation befinden [d.h. diejenigen, die nach ihrem Tod mokṣa erreichen müssen]. Sie haben die Energie, die zum Erlangen der Erlösung erforderlichen Bedingungen zu schaffen, aber sie haben nicht die Art von Energie, die sie zur siebten Hölle führen wird.[5] Umgekehrt ist in der Schrift von einer Fischart die Rede, der diese extreme Form [ungesunder] geistiger Energie zugeschrieben wird, die eine Wiedergeburt in der siebten Hölle verursachen kann,[6] und dennoch haben sie nicht diese extreme Form heilsamer geistiger Energie, die zum Erlangen von mokṣa [in diesem Leben] führt.

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/20507/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

[1] Siehe Saṃvara [Teil 300], Pkt. 85-86 und Saṃvara [Teil 301], Pkt. 87-88.

[2] Das Yathakhyata-Caritra, die höchste Form des Bettelverhaltens, wird nur von jenen erreicht, die durch die Zerstörung aller Formen von mohanīya-Karma vollkommene Reinheit erreicht haben. Daher ist es nur für jene Wesen möglich, die die zwölfte und dreizehnte guṇasthānas erreicht haben. Das Sarvarthasiddhi (ix, 18) erklärt es als jenes Verhalten, dessen Beschreibung der wahren Natur des Selbst entspricht (yathatmasvabhavo 'vasthitas tathaivakhyatatvat).

Die 18. Sutra des neunten Kapitels des Sarvārthasiddhi lautet wie folgt:

Sāmāyikacchedopasthāpanāparīhāraviśuddhisūkṅmasāmparāyayathākhyātamiti cāritram

Gleichmut, Wiedereinweihung, Reinheit der Nichtverletzung, leichte Leidenschaft und perfektes Verhalten sind die fünf Arten des Verhaltens.

Kommentar von Śrīmat Pūjyapāda:

Nun wurde Selbstbeherrschung oder Disziplin unter den zehn moralischen Tugenden oder Pflichten erwähnt. Und das selbst ist Verhalten. Daher ist es sinnlos, das Verhalten noch einmal zu erwähnen. Aber dieser Einwand ist nicht gültig. Obwohl es zu den zehn Tugenden gehört, wird das Verhalten am Ende beschrieben, um darauf hinzuweisen, dass es die direkte Ursache der Befreiung ist. Sāmāyika (das Unterlassen von Sünde durch die Aktivitäten des Körpers, des Geistes und der Sprache) wurde beschrieben. Wo? In Sutra 21 des Kapitels VII. Es gibt zwei Arten – mit und ohne Zeitbegrenzung. Studium usw. sind zeitlich begrenzt. Beschränkungen beim Herumstreifen usw. sind zeitlich nicht begrenzt. Das heißt, der Asket muss diese sein Leben lang einhalten.

Manchmal weicht der Asket aufgrund von Nachlässigkeit oder aufkommenden Leidenschaften von seinen Gelübden ab und begeht Verletzungen usw. Wenn er seine Gelübde den Regeln entsprechend wieder einhält, nennt man das Wiedereinweihung. Oder dies bedeutet die Beseitigung geistiger Unreinheit. Katharsis (parihāraviśuddhi) ist Reinheit des Verhaltens, d.h. das Unterlassen von Verletzungen. Das, was dadurch gekennzeichnet ist, ist die Reinheit der Nichtverletzung. Das nächste wird Verhalten mit leichter Leidenschaft genannt, da es von leichter Leidenschaft geprägt ist. Beim Abklingen (Ruhe) oder der Zerstörung aller täuschenden Karmas ist das Selbst durch Gleichmut gekennzeichnet, seine eigene wahre Natur. Und dies wird als vollkommenes oder ideales Verhalten (athākhyālacāritra) bezeichnet. Dies wurde als ideales Verhalten (athākhyātacāritra) beschrieben. Dies wurde von jenen in den vorherigen Verhaltensstufen beschrieben, wurde jedoch bisher von denen vor der Zerstörung oder dem Nachlassen der Verblendung nicht erfahren. Dies entsteht bei der Zerstörung oder dem Nachlassen aller täuschenden Karmas, da die Bedeutung von ‚atha‘ unmittelbare Abfolge ist. Oder die alternative Lesart ist ‚yathākhyāta‘. Das heißt, DIE NATUR DES SELBST WURDE GENAU SO BESCHRIEBEN, WIE SIE IST. Das Wort ‚iti‘ muss im Sinne von Vollendung verstanden werden. Das heißt, ES ZEIGT AN, DASS AUS PERFEKTEM VERHALTEN DIE VOLLSTÄNDIGE ZERSTÖRUNG ALLER KARMAS FOLGT. Die fünf Verhaltensweisen in der sutra werden in der Reihenfolge ihrer Überlegenheit erwähnt.

[3] Siehe Saṃvara [Teil 288], Pkt. 12.

[4] Dies scheint eine Antwort auf Prabhacandras Argument in Saṃvara [Teil 327], Punkt 34 zu sein.

[5] Siehe Saṃvara [Teil 289], Pkt. 18. Gunaratna ignoriert Prabhacandras Antwort auf dieses Argument in Saṃvara [Teil 327], Punkt 44.

[6] Für die Geschichte des Fisches, der in die siebte Hölle kam, siehe Saṃvara [Teil 288], Punkt 13, Anmerkung 17.