OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 436]

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Die TARKARAHASYADIPIKAVRTTI des Svetambara ĀCĀRYA GUNARATNA (ca. 1343-1418) Ein Kommentar zum SADDARSANASAMUCCAYA von HARIBHADRA [2 von ]

1. Hier legen die Digambaras ihre eigene Argumentation dar: Wir stimmen Ihrer Definition von mokṣa zu, aber wir behaupten, dass dies für Männer, aber nicht für Frauen möglich ist. Dementsprechend führen wir das folgende Argument an:

Frauen sind nicht für mokṣa geeignet;

weil sie Männern unterlegen sind;

wie ein Hermaphrodit.[1]

2. Hier fragen wir [die Śvetāmbaras]: Warum betrachtest du Frauen als unterlegen? Liegt es daran, dass du denkst:

(i) sie sind nicht in der Lage, die höchste Form der Entsagung zu vollziehen;

(ii) es ihnen an körperlicher und geistiger Kraft mangelt;

(iii) ihnen fehlen die [yogischen] Kräfte, sich an Debatten zu beteiligen und so weiter;

(iv) sie werden von Männern nicht gegrüßt [z.B. grüßen die Mönche keine Nonnen];

(v) ihnen fehlt die Fähigkeit, andere zu lehren und anzuleiten;

(vi) es fehlt ihnen an Glanz und Majestät [wie man sie mit Königen verbindet];

(vii) oder weil sie als übermäßig schlau gelten [aufgrund ihrer angeborenen weiblichen List und so weiter]?[2]

3. Von diesen hält das erste Argument einer genaueren Prüfung nicht stand. Ist dieser angebliche Mangel an [völliger] Entsagung darauf zurückzuführen, dass sie Kleidung trägt? Oder liegt es daran, dass ihre Natur einen Mangel hat [der sie daran hindert, die Gelübde der völligen Entsagung abzulegen]?

4. Wenn es am ersten liegt, das heißt, weil sie Kleidung trägt, dann müssen wir dich fragen, ob die Kleidung selbst, nur weil sie getragen wird, ein Grund für eine solche Unfähigkeit ist, Entsagung zu erlangen, oder wird sie nur dann ein Grund, wenn sie als Besitz geschätzt wird [wie im Fall eines Laien]?

5. Wenn sie lediglich durch ihren Gebrauch zu einer Ursache werden, behalten dann die Nonnen [die alles andere aufgegeben haben] ihre Kleidung, weil sie nicht in der Lage sind, sie ganz aufzugeben, oder weil sie sie als Hilfsmittel für ihr heiliges Leben verwenden?

6. Die erste Alternative, dass sie nicht in der Lage sind, auf Kleidung zu verzichten, ist nicht zulässig, da nichts teurer ist als das Leben, und man diese Frauen sogar ihr Leben aufgeben sehen kann; warum überhaupt von ihrer [unbedeutenden] Kleidung sprechen?[3]

7. Wenn jedoch Kleidung als Hilfsmittel für ein heiliges Leben getragen wird, dann behaupten wir, dass sie nicht schlechter sind als unsere Mönche [die Kleidung tragen und trotzdem – weil sie männlich sind – mokṣa erreichen können].[4]

8. [Digambara:] [Aber sicherlich sind die Fälle nicht identisch.] Denn Frauen sind machtlos und [wenn sie nicht bekleidet sind] Angriffen und Vergewaltigungen durch Männer ausgeliefert. Ihr Mangel an Kleidung kann daher ein Hindernis für ihr heiliges Leben sein. Bei Männern ist dies jedoch nicht der Fall. Wir vertreten daher die Ansicht, dass ein Mensch überhaupt keine Kleidung braucht und sie ablegen muss [um mokṣa zu erlangen].[5]

9. [Svetambara:] Wir akzeptieren nicht die Position, dass Kleidung an sich schädlich für mokṣa ist. Im Gegenteil, wir betrachten sie als hilfreich, genau wie zum Beispiel Nahrung und so weiter [d.h. Wohnung, Bettelschale und so weiter].[6]

10. Was dein Argument betrifft, dass Kleidung, wenn sie getragen wird, zu geschätzten Besitztümern werden muss, [müssen wir dich nach Ihren Gründen für diese Ansicht fragen]. Liegt es an Anhaftung? Wenn ja, ist das bloße Tragen der Kleidung ein Grund für Anhaftung oder ist schon der bloße Kontakt mit ihr ein Grund für Anhaftung? Oder liegt es daran, dass du Kleidung als Quelle für das Wachstum von Ungeziefer betrachtest [was dazu führt, dass der Träger ihnen zwangsläufig Schaden (hiṁsā) zufügen muss]?

11. Wenn das Erste der Fall ist – das heißt, du meinst, dass Kleidung an sich ein Grund für Anhaftung ist – dann musst du auch zugeben, dass der Körper ebenfalls ein Grund für Anhaftung ist.[7]

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[1] Dieses syllogistische Argument sowie das Gegenargument, das am Ende erscheint (pt. 44), kann auf den Nyayakumudacandra (Saṃvara [Teil 325] Pkt. 2), und Saṃvara [Teil 330], Pkt. 75 zurückgeführt werden, und daher ist es denkbar, dass Gunaratna Zugang zu Prabhacandras Werk hatte.

[2] Der Yāpaṇīya ist nicht mehr der Verteidiger von strīmokṣa, wie er es in der Strinirvanaprakarana mit der Svopajnavrtti war. Zur Zeit von Gunaratna sind die Śvetāmbaras die Verfechter dieser Lehre geworden und verwenden die Yāpaṇīya-Argumente fast wortwörtlich, wie sie von Sakatayana im Strinirvanaprakarana und im Svopajnavrtti dargelegt wurden. Vergleiche die hier aufgeführten Punkte mit seinem Punkt 12:

(1) weil sie nicht in die siebte Hölle kommen;

(2) weil sie keine übernatürlichen Kräfte (labdhis) haben, wie z.B. die, Debatten zu gewinnen usw;

(3) weil ihr Wissen über die heiligen Schriften begrenzt ist;

(4) weil sie nicht dem Jinakalpa unterliegen;

(5) weil ihnen das direkte Gewahrsein der Gedankenformen anderer (manaḥparyāya-jñāna) fehlt;

(6) weil ihnen die Kraft fehlt, [die Betteldisziplinen wie] Ausschluss und Sühne durchzusetzen. Genauso wie diejenigen, die [den vorgenannten Bedingungen unterliegen], nicht das nirvāṇa erlangen, wie z.B. Wesen, die aus Feuchtigkeit [Insekten] geboren werden, so sind auch Frauen [diesen] Bedingungen [unterworfen] [und erlangen nicht das nirvāṇa].

(vgl. Saṃvara [Teil 288], Pkt. 12)

[3] Vgl. Saṃvara [Teil 290], Pkt. 28.

[4] Dies scheint ein Śvetāmbara-Versuch zu sein, zu behaupten, dass es keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen Männern und Frauen gibt, was den Grund für das Tragen von Kleidung angeht. Sakatayana beschränkt das Tragen von Kleidung jedoch nur auf jene Männer, die den drei Fehlern unterliegen, die in Saṃvara [Teil 293], Anm. 7. "Yapaniya ācārya Aparajita in seinem Kommentar zum Bhagavati-aradhana über das Erfordernis der Nacktheit für einen Bettelmönch... Aparajita kommentiert den Vers (Nr. 421), der sich mit Nacktheit (acelakatva) befasst, und gibt einen langen Diskurs (in etwa vierzig Zeilen) über die Tugenden der Nacktheit und die Mängel, die dem Tragen von Gewändern innewohnen. Ein Fragesteller, bei dem es sich um einen Proto-Śvetāmbara handeln könnte, wirft an dieser Stelle die berechtigte Frage auf, warum die Schrift einen Mönch anweist, Roben und so weiter zu suchen, und wie dieses Gebot mit dem Gelübde der Nacktheit (evam sutranirdiste cele acelata katham) in Einklang gebracht werden kann. Als Antwort auf diese Frage sagt Aparajita: atrocyate, aryikanam agame 'nujnatam vastram, karanapeksaya bhiksunam-hriman ayogyasariravayavo duscarmabhilambamanabijo va parisahasahane va 'ksamah sa grhnati. ('Die Schrift schreibt Kleidung für Nonnen und für Mönche aus folgenden Gründen vor: ein Mönch, der voller Scham ist, oder dessen Körper und Gliedmaßen wegen genitaler Missbildungen nicht geeignet sind, oder einer, der nicht in der Lage ist, die Leiden [wie Kälte] zu ertragen, nimmt Kleidung' (Bhagavati-aradhana, S. 612)."

[5] Siehe Saṃvara [Teil 292], Pkt. 33.

[6] Siehe Saṃvara [Teil 292], Pkt. 35. Einmal mehr ignoriert Gunaratna die Yapaniya-Beschränkungen, die für den Gebrauch von Kleidung durch Männer galten.

[7] Siehe Saṃvara [Teil 292], Pkt. 39.