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Saṃvara [Teil 435]

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Die TARKARAHASYADIPIKAVRTTI des Svetambara ĀCĀRYA GUNARATNA (ca. 1343-1418) Ein Kommentar zum SADDARSANASAMUCCAYA von HARIBHADRA [1 von ]

Weitere Argumente zu strīmokṣa (Emanzipation für Frauen): 

Einleitung 

(i) Die nächste Auswahl stammt aus dem Tarkarahasyadipikavrtti (d.h. einem Kommentar mit dem Titel „Der Erleuchter des Geheimnisses der Argumente“) des Śvetāmbara ācārya Gunaratna aus dem 14. Jahrhundert über die Saddarsanasamuccaya des Śvetāmbara ācārya Haribhadra aus dem 8. Jahrhundert (Anmerkung 1).[1] In diesem kompakten Werk mit nur siebenundachtzig Versen ordnete Haribhadra zum ersten Mal die Lehren der sechs philosophischen Schulen (darśanas) – nämlich der buddhistischen, der Naiyayika-, der Samkhya-, der Jaina-, der Vaisesika- und der Jaiminiya-Schule, in dieser Reihenfolge – wahrlich ein Vorläufer des brahmanischen Sarvadarsanasangraha des Madhava des 14. Jahrhunderts. Gunaratnas Kommentar ist somit fast ein unabhängiges Werk, das aus einer großen Menge beschreibenden und polemischen Materials besteht, angeblich eine Ausarbeitung der Verse von Haribhadra. Bei vielen Gelegenheiten übernimmt Gunaratna jedoch in der wahren Tradition des indischen Kommentators die zusätzliche Aufgabe, viele kontroverse Themen zu behandeln, die vom ursprünglichen Autor möglicherweise ignoriert wurden, da sie nur von sektiererischem Interesse und daher von geringem Wert waren in einem Handbuch der Philosophie. Strīmokṣa kann als ein solches Thema betrachtet werden, das in Haribhadras Text nicht erwähnt wird, aber seine Behandlung Gunaratnas Initiative verdankt. Es gibt Gunaratna die Gelegenheit, auf die Digambara-Untersuchung der strīmokṣa-Theorie zu reagieren, wie sie beispielsweise im Nyayakumudacandra enthalten ist [Anmerkung 2][2] und die Śvetāmbaras als wahre Vertreter der Jaina-Tradition zu etablieren.

(ii) Gunaratnas Werk ist auch deshalb bemerkenswert, weil es das erste Jaina-Werk dieser Art ist, das Informationen über die zeitgenössischen Jaina-Sekten und ihre wesentlichen Merkmale liefert. Einführung in die „Jainamata“, oder die Tradition der Jainas, sagt er:

Zuerst werden wir die Mönchssymbole [liṅga; siehe Anmerkung 3],[3] die Kleidung (vesa) und das Verhalten der Bettler (caritra) usw. derjenigen beschreiben, die der Jaina-Tradition angehören. Es gibt zwei Jainas: die Śvetāmbara und die Digambara. Das Emblem der Śvetāmbara [Bettelmönche] besteht aus dem rajoharana [dem Besen, siehe Anmerkung 4],[4] der mukhavastrika [ein Stück Stoff, das beim Predigen oder Lesen vor den Mund gehalten wird], und loca [das Ausreißen der Haare mit der Hand], und ihre Kleidung besteht aus [drei] langen, ungesäumten Stoffstücken. Ihr Verhalten als Bettler besteht aus fünf samitis [Vorsicht beim Gehen, Sprechen, Essen, Heben und Hinlegen, und Ablagerung von Ausscheidungen] und drei guptis [Eindämmung der Aktivitäten von Körper, Sprache und Geist]. Ihr Guru [Mönchslehrer] ist der nirgrantha [Anmerkung 5],[5] jemand, der die fünf Sinne (indriya) beherrscht, seinen Zorn usw. überwunden hat und mit den Bettelgelübden [Anmerkung 6][6] der Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nichtdiebstahl, Zölibat und Nichtbesitz [akincanya, wörtlich Nichts]. Ihre Nahrung besteht ausnahmslos aus Almosen, die [von verschiedenen Haushalten] nach Art einer Biene gesammelt werden [die Honig von verschiedenen Blumen sammelt] und die auf neun Arten rein sind [nicht zubereitet von einem selbst oder von anderen zubereitet oder mit Zustimmung des Empfängers zubereitet, jeweils multipliziert mit den drei Wirkungsweisen, nämlich Körper, Sprache und Geist. Sie tragen Kleidung und tragen die patra [Schüssel zum Sammeln von Nahrung] nur um ihre Gelübde einzuhalten, und wenn sie [von den Laien] begrüßt werden, antworten sie mit „dharma-lābha“ [möge Rechtschaffenheit erlangt werden].

Die Digambara [Bettelmönche] sind jedoch durch Nacktheit (nagnya) gekennzeichnet und benutzen nur ihre zusammengelegten Handflächen, um Nahrung zu empfangen [panipatra; siehe Anmerkung 7].[7] Die Digambaras sind viergeteilt, da sie in die vier Bettelmönche-Linien unterteilt sind, die Kasthasangha, die Mulasangha, die Mathurasangha und die Gopyasangha genannt werden.

Beim Kasthasangha wird der Besen aus dem Haar des Yakschwanzes hergestellt, beim Mulasangha und beim Gopyasangha aus Pfauenfedern, während der Mathurasangha von Anfang [seiner Abstammung] an keinen Besen hielt. Die ersten drei Gruppen antworteten, wenn sie von anderen [d.h. den Laien] ehrfürchtig gegrüßt wurden, [mit den Worten] „dharma-vrddhi“ [möge die Rechtschaffenheit zunehmen]. Sie glauben nicht, dass eine Frau mokṣa erreichen kann, oder dass ein Kevalin Nahrung zu sich nimmt, oder dass eine bekleidete Person, selbst wenn sie die großen Gelübde abgelegt hat [z.B. ein Mönch der Śvetāmbara-Sekte], mokṣa erreichen kann. Aber die Gopyas [wie Die Śvetāmbaras antworten auf Begrüßungen mit „dharma-lābha“ und glauben, dass Frauen mokṣa erlangen können und dass der Kevalin Nahrung zu sich nimmt. Die Gopyas werden auch Yāpaṇīya genannt.Alle diese [Digambara] Mönche hören an diesem Tag auf, nach Nahrung zu suchen oder zu essen, wenn sie mit einer der zweiunddreißig Arten von Hindernissen [antaraya; z.B. dem Anblick eines toten Tieres] oder vierzehn Arten von Schmutz [mala; z.B. einem Haarstrang im Essen] konfrontiert werden. [Einzelheiten hierzu finden sich in Saddarsanasamuccaya, S. 161, Nr. 4-5.]

Im Übrigen sind sie in allen Angelegenheiten, die die Lehrer (Guru) sowie die Gottheit [deva, d.h. den Herrn Jina] betreffen, mit den Śvetāmbaras vergleichbar; es gibt keinen Unterschied in ihren doktrinären (śāstra) oder logischen (tarka) Abhandlungen. [Saddarsanasamuccaya, S. 160-161]

(iii) Gunaratnas Darstellung der Jaina-Sekten stimmt mit der des Digambara Bhattaraka Srutasagara aus dem 16. Jahrhundert überein, eines Anhängers der Mulasangha, die ihre Abstammung auf den ācārya Kuṇdakunda selbst zurückführte. Srutasagara erklärt, dass nur die Mulasangha der ursprüngliche (mula) Pfad zu mokṣa ist und zitiert einen Vers, der die folgenden fünf als Pseudo-Jainas (Jainabhasa) verurteilt: die Gopucchika (d.h. die Kasthasangha), die Śvetāmbara, die Dravidasangha (eine südindische Gruppe, die von Gunaratna nicht bemerkt wurde), die Yāpaṇīyaka und die Nispiccha (d.h. die Mathurasangha). (uktam ca—Gopucchikah Svetavasa Dravido Yapaniyakah, Nispicchas ceti pañcaite Jainabhasah prakirtitah; Satprabhrtadisangrahah, S. 11.) Von den vier hier erwähnten nicht-Śvetāmbara-Sekten existiert heute nur die Mulasangha, aber die Inschriften (siehe Johrapurkar, 1958) zeigen, dass die Kasthasangha (benannt nach Kastha, einem Ort bei Delhi) und die Mathurasangha (benannt nach der Stadt Mathura bei Agra) fast bis zum Ende des 19. Jahrhunderts weiterbestanden. Was die Yāpaṇīyas betrifft, so ist nicht klar, ob Srutasagara sie zu den Digambaras zählte; aber wie bereits zuvor diskutiert [Anmerkung 8][8] waren sie zu seiner Zeit wahrscheinlich mit den Digambaras assimiliert, eine Schlussfolgerung, die durch Gunaratnas Bericht gestützt wird. Aber das hindert Gunaratna nicht daran, wie mehrere seiner Vorgänger (Abhayadeva, Santisuri, Hemacandra, Malayagiri und Ratnaprabha; siehe Anmerkung 9),[9] die sogenannten Digambara-Yapaniya-Argumente zugunsten von strīmokṣa gegen die anderen Digambaras zu verwenden, die es als Häresie ablehnten. Gunaratnas strīmokṣa-Abschnitt beginnt mit der Erklärung, dass „die Digambaras ihre Argumentation darlegen“ und beginnt mit der syllogistischen Aussage (prayoga) von Prabhacandra (ohne dessen Namen zu erwähnen), aber der Rest seiner Debatte ist stark dem (unerkannten) Yāpaṇīya-Autor Sakatayana, seinem Strinirvanaprakarana und seinem Svopajnavrtti, zu verdanken. [Anmerkung 10][10]

(iv) P.S. Jainis Übersetzung entspricht dem Text des Tarkarahasyadipikavrtti in der Ausgabe des Saddarsanasamuccaya, S. 301-308, von Pandit Mahendra Kumar Jain (1970) (wie folgt:)

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[1] Siehe Saṃvara [Teil 286].

[2] Siehe Saṃvara [Teil 325].

[3] Für Wedelbesen und den Begriff 'liṅga' siehe Saṃvara [Teil 309] Anmerkung 6.

[4] Siehe Saṃvara [Teil 309] Anmerkung 12.

[5] Für den Begriff "nirgrantha" siehe Saṃvara [Teil 309] Anmerkung 12.

[6] Zu den mahāvratas siehe Saṃvara [Teil 309] Anmerkung 9.

[7] Siehe Saṃvara [Teil 309] Anmerkung 4.

[8] Yāpaṇīya (rituelle Praktiken), entsprechend seiner zweiten Bedeutung bezüglich der Parasinne, sind diejenigen, die die Leidenschaften - Zorn, Eitelkeit, Betrug, Gier - unterworfen haben. Für die Kontrolle der Leidenschaften mit allen 24 Untersuchungstüren bis hinunter zum subtilen-Atom ist die Kaṣāya-pāhuḍa mehr als jede andere Schrift hilfreich, gleichzeitig ist Yāpaṇīya ein fortgeschrittener Mönch der Digambaras. Für weitere Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 283].

[9] Für "purvapaksa" siehe Saṃvara [Teil 324] ff. pt. 1-27 (Pkt. 1 ff. ist ab Saṃvara [Teil 325]).

[10] Siehe Saṃvara [Teil 283] ff.