OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 434]

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DIE GESCHICHTE VON CANDANĀ

Vor langer Zeit war Śatānīka eines Nachts mit seinen Soldaten losgezogen und hatte die Stadt Campā belagert. Seine Ankunft war wie ein Sprung. Dann floh Dadhivāhana, der Herr von Campā. FÜR MÄNNER, DIE VON EINEM STÄRKEREN MANN BELAGERT WERDEN, GIBT ES KEINE ANDERE SICHERHEIT, AUSSER DER FLUCHT. König Śatānīka rief dort die Plünderung von allem aus und seine Soldaten plünderten Campā nach Belieben. Ein Kameltreiber nahm König Dadhivāhanas Frau Dhāriṇī mit der Tochter Vasumatī gefangen. Nachdem er sein Geschäft erledigt hatte, ging Śatānīka, umgeben von seinen Soldaten, nach Kauśāmbī, eine Sonne für die nachtblühenden Lotusblumen seiner Feinde. Der Kameltreiber, der von der Schönheit der Königin Dharini hingerissen war, sagte laut in Gegenwart der Menschen, während er marschierte:

„Diese schöne Frau soll meine Frau sein, aber ich werde das Mädchen zur Kreuzung der Stadt bringen und sie verkaufen.“

Als Königin Dharini das hörte, dachte sie bei sich:

„Ich wurde in einer großen makellosen Familie vom Mond geboren. Ich bin die Frau von König Dadhivāhana und entstamme einer großen Familie. Von Anfang an habe ich die volle Jaina-Religion besessen. Nachdem ich diese Worte gehört habe, schäme dich, dass ich lebe, ein Gefäß der Sünde. O Seele, von Natur aus wankelmütig, warum bleibst du noch? Wenn du nicht aus eigenem Antrieb gehst, werde ich dich trotzdem sofort mit Gewalt vertreiben, wie einen Vogel aus dem Nest.“

Als ob sie von ihrer Verachtung erdrückt worden wäre, ließ ihr Atem augenblicklich ihr Herz vor Kummer brechen. Als der Kameltreiber sie tot sah, dachte er:

'Schande über das, was ich über diese gute Frau gesagt habe, dass sie meine Frau sein würde. So wie eine Melone beim bloßen Anblick eines Fingers verdirbt, so verdirbt sie bei meinen harten Worten. Auf die gleiche Weise wird das Mädchen eingehen.'

Mit diesem Gedanken sprach er sanft zu ihr, brachte sie nach Kauśāmbī und bot sie auf der Königsstraße zum Verkauf an. Zufällig kam Sheth Dhanāvaha dorthin, sah sie und dachte:

'Nach ihrem Aussehen zu urteilen, ist sie nicht die Tochter gewöhnlicher Leute. Von ihren Eltern verloren, wurde sie jetzt von dem grausamen Mann erbeutet, wie ein Reh von einem bösen Jäger aus der Herde verloren wurde. Hier wie Fleisch zum Verkauf angeboten, wird das arme Mädchen für Geld in die Hände irgendeines niederen Menschen fallen. Selbst wenn ich ihm einen hohen Preis zahle, werde ich sie nehmen, ein Objekt des Mitleids. Ich bin nicht imstande, sie wie meine eigene Tochter im Stich zu lassen. Wenn sie ohne Unglück in meinem Haus bleibt, wird sie zu gegebener Zeit ihrem eigenen Volk begegnen.'

So denkend zahlte Dhanāvaha den Preis, den er wollte, und nahm das Mädchen VASUMATĪ mitfühlend mit in sein eigenes Haus. Er, reinen Herzens, fragte sie:

„Kind, wessen Tochter bist du? Was ist deine Familie? Hab keine Angst. Du bist meine Tochter.“

Da sie ihre Familie nicht von STOLZ unterscheiden konnte, sagte sie nichts und blieb niedergeschlagen wie eine tagsüber blühende Lotusblume am Abend. Er sagte zu Shethnī Mūlā:

„Frau, sie ist eine Tochter für uns. Sie muss wie eine Blume sehr sorgfältig bewacht und gepflegt werden.“

Also lebte das Mädchen auf Befehl des Sheth in seinem Haus wie in ihrem eigenen Haus und erfreute das Auge wie eine Ziffer des Mondes. Entzückt von ihrer bescheidenen Sprache und ihrem sandalenhaften Verhalten gaben der Sheth und seine Diener ihr den Namen Candanā. Sie erreichte einen zarten Anfang der Jugend mit einem Schenkel wie dem eines jungen Elefanten und erfreute den Sheth wie die Nacht eines Vollmonds den Ozean. Als Mūlā Candanā natürlich schön sah und besonders so aus Jugend, dachte sie eifersüchtig:

'Selbst wenn er sie als Tochter empfangen würde, wäre ich tot, wenn er, betört von ihrer Schönheit, sie heiraten würde, auch wenn ich noch am Leben wäre, ach!'

Von da an litt Mūlā, böswillig, Tag und Nacht weiter an EITELKEIT, die leichten Zugang zu FRAUEN hat.

Eines Tages ging der Sheth, der unter der Sommerhitze litt, vom Laden nach Hause und zufällig war zu dieser Zeit kein Diener da, um ihm die Füße zu waschen. Candanā stand respektvoll auf und begann, obwohl der Sheth dagegen war, ihm aus Hingabe an ihren Vater die Füße zu waschen. Dann fiel ihr üppiges, glänzendes, dunkles, weiches, loses Haar schwach auf den Boden, der vom Wasser schlammig war. Der Sheth dachte: „Das Haar des Kindes darf nicht vom Boden schmutzig werden“, hob es mit seinem Luststab hoch und befestigte es sorgfältig. Mūlā, die am Fenster stand, sah das und dachte:

„Die Vermutung, die ich zuvor angestellt habe, stimmt (damit) überein. Das Binden ihrer Haare selbst ist das erste Glied, um die Frau des Sheth zu sein. Tatsächlich ist eine solche Tat nicht die eines Vaters. Sie muss an der Wurzel ausgegraben werden wie eine Krankheit, die aufgetaucht ist.“

Nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatte, stand die böswillige Mūlā wie eine Hexe da. Der Sheth ruhte sich einen Moment aus und ging wieder hinaus. Mūlā rief einen Barbier herbei und ließ Candanās Kopf rasieren. Mūlā legte Ketten an ihre Füße und ließ Candanā wie eine Schlingpflanze sehr hart schlagen. Eine unfruchtbare Frau ist den Rakṣas (Dämonen) des ZORNS unterworfen. Mūlā brachte Candanā in einen entfernten Teil des Hauses, schloss die Tür und sagte zu den Dienern:

„Das darf niemand dem Sheth erzählen, wenn er danach fragt. Wer es erzählt, wird ein Brandopfer im Feuer meines ZORNS sein.“

Nachdem er sie auf diese Weise zurückgehalten hatte, ging Mūlā zum Haupthaus. Der Sheth kam am Abend und fragte:

„Wo ist Candanā?“

Aus Angst vor Mūlā sagte ihm niemand Bescheid, und der Sheth dachte: „Mein Kind spielt irgendwo oder ist auf dem Dach des Hauses.“ Nachts stellte er dieselbe Frage, und wieder antwortete niemand. Ehrlich gesinnt vermutete er: „Candanā schläft.“ Er sah sie weder am nächsten noch am dritten Tag. Voller Angst und Wut sagte der Sheth zu den Dienern: „Ihr Schurken, sagt mir, wo meine Tochter Candanā ist. Wenn ihr es wisst und es nicht sagt, werde ich euch einsperren.“ Als eine der alten Sklavinnen dies hörte, dachte sie: „Ich habe lange gelebt. Mein Tod ist nahe. Was wird Mūlā mir antun, wenn die Neuigkeit über Candanā erzählt wird?“ Mit diesem Gedanken erzählte sie die Geschichte von Mūlā und Candanā. Sie ging und zeigte dem Sheth Candanās Gefängnis. Sheth Dhanāvaha persönlich öffnete die Tür. Dhanāvaha sah Candanā dort, wie sie Hunger und Durst litt wie eine von einem Waldbrand versengte Kletterpflanze, an den Füßen mit Ketten gefesselt wie eine frisch gefangene junge Elefantenkuh, kahl vom Rasieren wie eine Asketin, ihre Lotosaugen voller Tränen. Mit den Worten „Sei guten Mutes, Kind“ ging die Sheth weinend in die Küche, um ihr Essen zu holen. Da er dort kein besseres Essen sah, gab Dhanāvaha Candanā zufällig Kulmāṣa, das in der Ecke eines Worfelkorbs lag. „Während du das isst, hole ich einen Schmied, der deine Ketten durchschneidet“, sagte die Sheth und ging hinaus. Candanā stand auf und dachte bei sich: „Ach! Einerseits ist meine Geburt in einer königlichen Familie, andererseits ein Zustand wie dieser. In dieser Existenz, die wie ein Drama ist, kann sich die Handlung in einem Augenblick ändern. Das habe ich erlebt.“ Oh! Was soll ich tun? Diesen Kulmāṣa mache ich, um ein zweitägiges Fasten zu brechen. Wenn ein Gast kommt, werde ich ihm etwas geben, und sonst nicht.‘

Mit diesem Gedanken blickte sie von der Tür aus hin und her. Damals kam Lord Mahāvīra auf seiner Wanderung, um Almosen zu erbitten.

„Oh! Hier ist eine geeignete Person! Oh! Hier ist eine geeignete Person!! Oh! Hier ist ein Haufen Verdienst für mich, da ein edler Muni gekommen ist, um Almosen zu erbitten.‘

Nach diesem Gedanken machte sich das Mädchen auf den Weg und trug den Korb mit dem Kulmāṣa. Sie setzte einen Fuß innerhalb der Schwelle und den anderen außerhalb. Aber sie konnte die Schwelle wegen ihrer Ketten nicht überschreiten. Dort stehend sagte sie mit zärtlicher Hingabe zum Erhabenen:

„Meister, auch wenn dieses Essen nicht geeignet ist, nimm es dennoch an, du, der du dich nur daran erfreust, anderen Gutes zu tun. Schenke mir den Vorzug.“

Da er wusste, dass sein Gelübde erfüllt war und er in Bezug auf die Kategorien – Substanz usw. (Ort, Zeit und Natur) – zufrieden war, streckte der Meister ihr seine Hand entgegen, um die Kulmāṣa Almosen zu erhalten. Er dachte:

'Oh! Ich allein bin gesegnet',

Candanā warf das Kulmāṣa aus der Ecke des Korbes in die Hand des Meisters.

Hocherfreut über die Erfüllung des Gelübdes des Meisters kamen die Götter und ließen die fünf göttlichen Dinge geschehen, den Regen der Schätze usw. (d.h. den Klang von Trommeln, einen Blumenregen, einen Regen aus duftendem Regen, einen Regen aus Juwelen und das Wehen von Gewändern oder noch ausführlicher: …es regnete Juwelen von den Göttern zusammen mit einem Regen aus Freudentränen aus den Augen der Menschen. Die Götter sandten einen Regen aus fünffarbigen Blumen vom Himmel, als wollten sie ein Pūjā auf die Erde richten, die durch die Füße des Meisters gereinigt worden war. Dann ließen die Götter einen Regen aus parfümiertem Wasser wie den vereinten Saft der Blüten aller Bäume der Götter geschehen. Götter und Menschen ließen Gewänder wie Chauris schwenken, sodass der Himmel aus göttlichen, zweifarbigen Wolken bestand). Ihre Ketten fielen auseinander und wurden durch goldene Fußketten ersetzt; und es gab wieder üppiges Haar wie zuvor. Sofort ließen die Götter, die Śrī Vīra ergeben waren, Candanā am ganzen Körper mit Juwelenschmuck bedecken. Die Götter machten ein lautes Geräusch, das den Raum zwischen Himmel und Erde erfüllte, und sangen und tanzten voller Freude wie Bühnenregisseure.

Mṛgāvatī und Śatānīka, Sugupta und Nandā kamen mit ihrem Gefolge dorthin, nachdem sie den Klang der Trommel gehört hatten. Sogar der Herr der Götter, Śakra, kam entzückt und sehr schnell, um dem Herrn zu huldigen, dessen Gelübde erfüllt worden war.

Dadhivāhanas Kammerherr, Sampula mit Namen, der hierher gebracht worden war, als Campā gestürmt wurde, wurde zu dieser Zeit vom König freigelassen. Er kam dorthin und sah Vasumatī. Er verneigte sich vor ihren Füßen, weinte lauthals und brachte sie sofort zum Weinen. Der König fragte:

„Warum weinst du?“ Der Kammerherr antwortete unter Tränen: „Sie ist die Tochter von König Dadhivāhana und Dhāriṇī. Von solch hoher Stellung gefallen, ihrer Eltern beraubt, ach! Sie lebt wie eine Sklavin im Haus eines anderen. Darum weine ich.“ Der König sagte: „Sei nicht traurig. Sie ist es, von der Śrī Vīra, Held zum Schutz der drei Welten, der sein Gelübde erfüllte, Nahrung erhielt.“

Mṛgāvatī sagte:

„Dhāriṇī war meine Schwester. Dieses Mädchen, ihre Tochter, wird ganz gewiss meine Tochter sein.“

Der Gesegnete, dessen Buße sechs Monate minus fünf Tage betrug, verließ nach dem Fastenbrechen am Ende Dhanāvahas Haus. Der Herr von Saudharma selbst erklärte König Śatānīka, der den Schatz aufgrund der Übermacht der GIER an sich nehmen wollte:

„In dieser Angelegenheit besteht kein Eigentumsanspruch auf dich, dass du den Juwelenregen an dich nehmen möchtest. O König, nur der nimmt ihn, dem dieses Mädchen ihn gibt.“

Auf die Frage des Königs:

„Wer wird ihn erhalten?“

sagte Candanā:

„Sheth Dhanāvaha, wahrlich mein Vater, weil er mich beschützt.“

Dann nahm Sheth Dhanāvaha den Schatzregen an sich. Wieder sagte Ākhaṇḍala zu König Śatānīka:

„Dieses Mädchen, das ihren letzten Körper (vor der Emanzipation) hat und dem Verlangen nach weltlichen Freuden abgeneigt ist, wird die erste weibliche Schülerin sein, wenn Vīras Allwissenheit sich entwickelt hat. Du musst sie beschützen, bis sich die Allwissenheit des Meisters manifestiert.“

Nachdem Maghavan dies gesagt und sich vor dem Herrn verneigt hatte, ging er in den Himmel.

Candanā wurde von Śatānīka in die Gemächer der Mädchen geführt und sie blieb dort und meditierte über die Entwicklung der Allwissenheit des Meisters. Mūlā, die Wurzel des Bösen, wurde vom Sheth vertrieben. Sie, in böser Meditation versunken, starb und ging in die Hölle (Apadhyāna umfasst sowohl ārta als auch raudra, aber hier ist raudra gemeint, da Mūlā in die Hölle geht, was die Strafe für den Tod in raudradhyāna – grausame Meditation - ist).[1]

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[1] Quelle: Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Bd. VI Mahāvīracaritra, Übersetzung von Helen Johnson (Deutsch AΩ), Oriental Institute, Baroda 1962, S. 111-119.