Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 433]
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VĪRAS BESONDERES GELÜBE
Der Gesegnete ging auf seiner Wanderung in das Dorf Nandigrān. Dort wurde er von Nandin, dem Freund seines Vaters, hingebungsvoll verehrt. Dann wanderte der Gesegnete in das Dorf Meḍhakagrāma,[1] und dort lief ein Kuhhirte mit einem Haarseil herbei, um ihn zu schlagen. Purandara kam dorthin, wie im Fall von Kūrmāragrāma, hielt den Kuhhirten zurück, als er zuschlug, und huldigte dem Lehrer der Welt.
Dann ging der Gesegnete fort und ging in die Stadt Kauśāmbī. Ihr König war Śatānīka, der den feindlichen Armeen Angst einflößte. Seine Königin Mṛgāvatī, die Tochter von König Ceṭaka, war eine Laienfrau, die immer die Füße des Tīrthakṛt verehrte. Der Minister des Königs hieß Sugupta und seine Frau Nandā war Mṛgāvatīs beste Freundin, weil sie eine Laienfrau war. Ein sehr reicher Sheth, Dhanāvaha, lebte dort und er hatte eine Frau, Mūlā, eine erfahrene Hausfrau. Dort legte der Meister am ersten Tag der dunklen Hälfte des Monats Poṣa ein Gelübde ab, das schwer durchzuführen und schwer zu erfüllen war. „Wenn eine Prinzessin, die zur Sklavin gemacht wurde, ihre Füße in Eisenketten gefesselt, rasiert, fastend, vor Kummer weinend, einen Fuß innerhalb der Schwelle, den anderen außerhalb – alle, die Almosen suchen, vom Haus abgewiesen werden – mir kulmāṣa[2] in der Ecke eines Worfelkorbs anbietet, dann werde ich mein Fasten nur dann brechen, auch nach langer Zeit, sonst nicht.“
Nachdem dieses geheime Gelübde[3] abgelegt wurde, geht der Herr täglich zur rechten Zeit in die Häuser, hoch und niedrig. Da der Meister aufgrund seines Gelübdes keine Almosen annimmt, wenn sie ihm angeboten werden, sind die Stadtbewohner täglich verzweifelt und geben sich selbst die Schuld. So verbrachte der Meister, da keine Almosen angenommen wurden, während er die zweiundzwanzig Prüfungen[4] ertrug, vier Monate wie vier Wachen.
Eines Tages betrat der Meister Suguptas Haus, um Almosen zu erbitten, und wurde von Nandā aus der Ferne gesehen. Mit den Worten: „Durch ein Glück ist der Arhat Mahāvīra in mein Haus gekommen“, stand Nandā voller Freude auf, um ihn zu begrüßen. Sie war gut informiert und brachte ihm gemäß den Vorschriften Essen, doch der Meister ging, ohne es anzunehmen, aufgrund seines (stillen) Gelübdes. „Ach! Ich bin unglücklich. Mein Wunsch wurde nicht erfüllt“, klagte Nandā laut, da sie begriffsstutzig war. Eine Sklavin sagte trauernd zu ihr: „Jeden Tag geht dieser Devārya weg, ohne Almosen anzunehmen. Und nicht nur heute ist er gegangen.“ Als sie dies hörte, verstand Nandā: „Es gibt ein besonderes Gelübde, das der Grund dafür ist, dass er nicht einmal lebensfreie Nahrung zu sich nimmt. Wie kann man das Gelübde des Meisters erkennen?“
Mit diesem Gedanken stand Nandā völlig freudlos da, und Sugupta sah sie an. Sugupta sagte zu ihr: „Warum scheinst du niedergeschlagen zu sein? Hat jemand einen deiner Befehle missachtet? Oder habe ich einen Fehler begangen?“ Sie sagte: „Kein Befehl wurde missachtet und es liegt kein Fehler auf deiner Seite. Die Tatsache, dass ich ŚrīVīras Fasten nicht gebrochen habe, ist jedoch ein Grund zur Trauer für mich. Der gesegnete Vīra kommt ständig, um Almosen zu erbitten, und geht weg, ohne Almosen zu nehmen, aufgrund eines besonderen Gelübdes. Lerne das Gelübde des Herrn. Wenn du es nicht kennst, dann ist deine Klugheit, die Gedanken anderer Leute zu beobachten, vergeblich, großer Minister.“ Sugupta sagte: „Ich werde versuchen, das Gelübde des Herrn der Welt morgen bekannt zu machen, meine Liebe.“
In diesem Moment kam eine Türhüterin von Mṛgāvatī namens Vijayā und nachdem sie ihr Gespräch gehört hatte, ging sie zur Königin und erzählte es ihr. Sofort trauerte Mṛgāvatī ebenfalls und Śatānīka fragte sie verwirrt nach dem Grund für ihre Trauer. Mṛgāvatī, ihre Augenbrauen ein wenig hochgezogen, erklärte in einer Rede, die von der Ausgießung von Kummer und innerer Niedergeschlagenheit geprägt war:
„Fürsten kennen diese Welt, beweglich und unbeweglich, durch Spione, aber du kennst deine eigene Stadt nicht. Was sollen wir in diesem Fall sagen? Der gesegnete Vīra, der letzte Tīrthakṛt, der Anspruch auf Anbetung aus den drei Welten hat, lebt hier. Tust du das, achtlos um das Wohlergehen deines Königreichs, wissen? Nachdem er ein Haus nach dem anderen betreten hat, geht er weg, ohne Almosen anzunehmen, und zwar aufgrund irgendeines Gelübdes. Bitte, wisse das? Schande über mich, Schande über dich, Schande über die Minister, dass der Höchste Herr so lange hier war, ohne Almosen anzunehmen, sein Gelübde unbekannt.“
Der König antwortete: „Ich, der Leichtsinnige, wurde sehr angemessen getadelt, Dame mit reinem Herzen, an einem für Dharma bekannten Ort. Nachdem ich sein Gelübde festgestellt habe, werde ich den Meister des Universums morgen sein Fasten brechen lassen.“ Der König rief den Minister zu sich und sagte zu ihm: „In meiner Stadt ist der Herr der Drei Welten vier Monate lang geblieben, ohne Almosen anzunehmen. Schande über uns dafür. Das Gelübde des Herrn muss bekannt sein, damit ich, nachdem er das Gelübde erfüllt hat, den Herrn der Welt dazu bringen kann, sein Fasten zu brechen, zu meiner eigenen Reinigung.“
Der Minister sagte: „Das Gelübde des Herrn ist nicht bekannt. Das betrübt mich außerordentlich. Lasst uns eine List ersinnen.“ Dann rief der König einen Lehrer namens Tathyavādin,[5] der in den Dharmaśāstras bewandert war, und sagte zu ihm: „In Ihrer śāstra werden die Regeln aller Religionen rezitiert, kluger Herr. Also erzählen Sie mir das Gelübde des Herrn Jina.“ Der Lehrer sagte: „In der Tat gibt es viele Gelübde der Weisen in den Kategorien Substanz, Ort, Zeit und Wesensart. Dieses Gelübde, das der Gesegnete abgelegt hat, kann man ohne besondere Kenntnisse sicherlich nicht kennen.“
Dann ließ der König in der Stadt verkünden, dass dem Herrn viele Arten von Almosen mit einem Gelübde angeboten werden müssten, wenn er um Almosen käme. Auf Befehl des Königs und aus Glauben taten dies alle Menschen. Der Meister, dessen Gelübde nicht erfüllt worden war, nahm überhaupt keine Almosen an. Doch der Herr, der reines Wissen besaß, hatte weiterhin einen unverwelkten Körper, der jeden Tag von den Stadtbewohnern voller Scham und Kummer beobachtet wurde.
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[1] Sanskṛit: medhākāra = Intelligenz verursachen oder erzeugen; grāma = ein bewohnter Ort, Weiler, Dorf, Sammlung einer Anzahl, Klasse, Rasse, etc.
[2] Kulmāṣa ist halbgekocht... Die sādhus sagen, dass kulmāṣa dasselbe ist wie uṛad (Hülsenfrüchte), das in einfachem Wasser gekocht wird, aber halbgekocht sein muss. Jetzt brechen sie das Fasten gewöhnlich mit Reis oder Weizen.
[3] FACHBEGRIFF:
Abhigraha: abhigrahas sind besondere Gelübde, die von sādhus gemäß ihren jeweiligen Vorstellungen abgelegt werden. Sie beziehen sich auf Inhalt, Ort, Zeit und Umstände. Ein berühmtes Beispiel ist Mahāvīras Entschluss, sein Fasten nur zu brechen, wenn ihm eine Frau, deren Füße angekettet waren – ein Fuß innerhalb und ein Fuß außerhalb der Schwelle –, zu einer bestimmten Tageszeit in einer Ecke eines Worfelkorbs kulmāṣa anbietet, und wenn der Kopf der Frau rasiert ist und sie weint.
[4] Die 22 parīsahā-s (vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2). Sie ist dem neunten pūrva entnommen. Sie wird in Saṃvara [Teil 319], Punkt 79 und Anmerkung 5 gegeben und äußert sich dazu wie folgt: Lasst uns die Frage untersuchen, warum Frauen die Drstivada nicht studieren dürfen. Ist es ihnen verboten, den Text selbst zu studieren, oder nur seine Bedeutung [d.h. ihn in volkstümlicher Form zu lesen], oder beides? Ist es in beiden Fällen verboten, den Text als Ganzes oder nur teilweise zu studieren? Die letzte Alternative trifft nicht zu, da es ihnen erlaubt ist, den Text der Drstivada sowie seine Bedeutung teilweise zu lesen - wie etwa das Kapitel über die parīsahās [die mit Gleichmut zu ertragenden Härten], von dem ein Teil aus dem neunten pūrva entnommen ist - oder den als Paryusanakalpa bekannten Text. Paryusanakalpa scheint der Text zu sein, der als Samayari (Regeln für Asketen) bekannt ist, der Teil des Kalpasutra ist und Regeln für Mönche und Nonnen für die Zeit des Rückzugs während der Regenzeit enthält. Siehe Jacobis Übersetzung (Deutsch AΩ) der Kalpasutra (1884, S. 296-311).
[5] Sanskṛit: tathya = «ist das wirklich so», Wahrheit; vādin = Lehrer oder Verkünder.
