OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 431]

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Das TATPARYAVRTTI des Digambara Ācārya JAYASENA, ein Kommentar zu PRAVACANASĀRA des KUṆDAKUNDĀCĀRYA[3 von ]

9. Außerdem erlangen Frauen, so wie sie aufgrund des Fehlens des ersten saṁhanana nicht in der siebten Hölle wiedergeboren werden, [aus demselben Grund] auch nicht moksa.

F: Aber was ist mit dem folgenden Vers, wonach Sie zugeben, dass Nirvana für [einen Mann] möglich ist, der psychologisch weiblich (bhāvastrī) ist [d.h. ein Mann, der weibliche Libido erlebt und sich nach einem Mann sehnt]?

Diejenigen, die die Leiter der Zerstörung des Karmas erklommen haben, während sie männliche Libido erlebten, sowie diejenigen, bei denen die anderen Libidos auftreten – auch sie werden, wenn sie meditieren, mokṣa erlangen. [Prakrta-Siddhabhakti, Vers 6]

A: Diejenigen [Männer], die psychologisch weiblich sind, können Nirvana erreichen, weil sie die erste Art von saṁhanana besitzen [das vajra-vṛṣabha-naraca-saṁhanana, d. h. die diamantene oder perfekte Verbindung von Knochen, die für außergewöhnliche Robustheit und Stärke bekannt ist]. In Abwesenheit eines biologisch weiblichen Körpers unterliegen sie nicht den starken Manifestationen des sexuellen Verlangens, die das Erreichen von mokṣa in diesem Leben behindern.

10. (Svetambara:] Warum steht in den Schriften nicht, dass eine Person mit einem weiblichen Körper nicht [die erste Art von] saṁhanana besitzt?[1]

[Digambara:] [So steht es] beispielsweise im folgenden Vers:

Die Jinas haben erklärt, dass Frauen, die im Karmabhūmi geboren wurden, nur die letzten drei saṁhananas besitzen; die ersten drei saṁhananas können sie nicht besitzen. [Gommatasara-Karmakanda, Vers 32][2]

11. [Śvetāmbara:] Wenn es tatsächlich kein moksa für Frauen gibt, wie erklären Sie dann die Tatsache, dass die Nonnen (āryikās) Ihrer Sekte die mahāvratas annehmen?[3]

[Digambara:] Antwort: Frauen nehmen mahāvratas nur im herkömmlichen Sinn (upacara) an, um sie in der „Familie“ [d.h. der Gruppe derer, die der Welt entsagen]. Sicherlich verdient eine konventionelle Verwendung nicht, als absolut genommen zu werden, wie zum Beispiel in dem Satz „Dieses Devadatta ist Feuer“, der nur bedeuten kann, dass [Devadatta] grausam ist [und nicht, dass Devadatta buchstäblich Feuer ist]. Darüber hinaus wird gesagt, dass eine konventionelle Bedeutung in Abwesenheit der primären Bedeutung vorherrscht und wenn dies die Absicht des Sprechers ist.

12. Darüber hinaus, wenn tatsächlich [wie die Śvetāmbara glauben] eine Nonne moksa in genau diesem Leben erreichen kann, wie ist es dann, dass in Ihrem Bettelorden ein Mönch, der erst an diesem Tag ordiniert wurde, würdig ist, von einer Nonne ehrfürchtig begrüßt zu werden, die hundert Jahre zuvor ordiniert wurde? Warum soll sie nicht zuerst von ihm ehrfürchtig begrüßt werden?[4]

13. In Ihrer Lehre wird auch gesagt, dass die Tīrthaṅkara Mallī weiblich war. Aber auch das ist nicht richtig. Man wird ein Tīrthaṅkara, indem man in einem früheren Leben zuerst die sechzehn Übungen[5] praktiziert hat, beginnend mit der Reinigung der richtigen Ansicht (darśanavisuddhi) und nicht anders. Eine Person, die die richtige Ansicht besitzt, kann niemals jene Karmas binden, die einen weiblichen Körper hervorbringen.[6] Wenn das der Fall ist, wie kann ein Tīrthaṅkara als Frau geboren werden?

14. Wenn außerdem tatsächlich die Tīrthaṅkara Mallī oder irgendjemand sonst mokṣa erlangte, während er als Frau geboren wurde, warum verehrst du dann kein weibliches Bild von ihr?[7]

15. [Śvetāmbara:] Wenn die oben genannten Fehler tatsächlich, wie Sie behaupten, bei Frauen existieren, was ist dann mit [der Aussage in den Schriften, dass] Frauen wie Sita, Rukmini, Kunti, Draupadi, Subhadra und andere als Jaina-Nonnen geweiht wurden, außergewöhnliche Enthaltsamkeit praktizierten und im sechzehnten Himmel geboren wurden?[8]

16. [Digambara:] Antwort: Das ist kein Problem. Nach ihrer Rückkehr aus diesem Himmel werden solche Frauen als Männer wiedergeboren und erlangen dann in diesem Leben mokṣa; es ist nur so, dass es für eine Frau in genau diesem Leben kein mokṣa gibt. Aber wenn Frauen in einem anderen Leben mokṣa erlangen [wenn sie als Männer wiedergeboren werden], was wäre dann ein Fehler?

17. Das ist der Sinn der Diskussion. Man sollte die wahre Natur der Dinge für sich selbst verstehen und sich nicht auf Streitigkeiten mit anderen einlassen. Warum? In Streitigkeiten entstehen Anhaftung und Abneigung, die die Kontemplation des reinen Selbst zerstören.

18. Nun präsentiert der Autor als Schlussfolgerung die endgültige Position [zu diesem Thema]:

Daher haben die Jinas ein für Frauen angemessenes Bettelsymbol (liṅga) vorgeschrieben [d.h., dass sie Kleidung tragen müssen]. Jene Frauen werden weibliche Asketen [śramaṇī, d.h. Nonnen] genannt, die [gute] Familie, [richtige] Gestalt und Alter haben und die Gelübde praktizieren. [*14]

Da Frauen in diesem Leben moksa nicht erreichen können, haben die Tīrthaṅkaras ein angemessenes Bettelsymbol für sie erklärt – nämlich, ihren Körper mit Kleidung zu bedecken. Mit dem Wort „Familie“ ist das gemeint, was in der Welt nicht als verrufen gilt; daher ist sie würdig, als Nonne eingeweiht zu werden. Mit dem Wort „Form“ sind die äußeren Merkmale [des Körpers] gemeint, die keine Makel aufweisen – das heißt, das, was die Reinheit des Geistes vermittelt, die aus innerer Freiheit von Leidenschaften entsteht, oder das, was frei von jeglichen Deformationen des Körpers ist. „Alter“ bedeutet, dass man frei von Unzulänglichkeiten wie zu alt, zu jung oder geistig zurückgeblieben ist. Eine Nonne sollte daher eine Person mit der richtigen Familie, Form und Alter sein. Solche Frauen werden Nonnen genannt, weil sie das Verhalten praktizieren, das in den Büchern der Betteldisziplin als für sie angemessen festgelegt wurde. . .. [*S. 278, Zeile 23-S. 279, Zeile 14][9]

19. Nun beschreibt der ācārya [Kuṇdakunda] in spezifischen Begriffen die Ausnahmen, die von der allgemeinen Aussage bezüglich Besitztümern gemacht werden:

Auf dem Weg der Jina [d.h. im jainistischen Bettelorden] werden die akzeptablen asketischen Erfordernisse als das Emblem bezeichnet, das aus der physischen Form besteht, in der man geboren wurde, nämlich völlige Nacktheit. Ebenso sind die Worte der Lehrer [d.h. die Schriften], die angemessene Ehrerbietung gegenüber den Lehrern [d. h. die Durchführung der formellen Riten] sowie das Studium der Schriften als Voraussetzungen für das Leben als Bettler anzusehen. [Pravacanasāra, III, 25][10]

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[1] D.h. Jaina-Karmatexte sprechen von sechs Arten von Knochengelenken (saṁhanana). Das erste ist das perfekte Gelenk (vajra-vṛṣabha-nārāca-saṁhanana genannt), das für seine unnachgiebige Qualität von großer Festigkeit und Stärke bekannt ist. Die übrigen fünf sind allmählich schwächer. Jeder Mensch wird mit einem dieser sechs saṁhananas geboren, die für die Dauer seines Lebens gleich bleiben. Von Menschen, die mit einem der ersten drei saṁhananas geboren werden, heißt es, dass sie fähig sind, dem Bettelorden beizutreten. Aber mokṣa ist nur für diejenigen möglich, die mit dem ersten saṁhanana geboren werden. Das liegt daran, dass nur Personen, die mit solchen unnachgiebigen Gelenken ausgestattet sind, in der Lage sein sollen, den strengen Entbehrungen zu widerstehen, die zur höchsten Form der Meditation, dem śukladhyāna, führen - siehe Saṃvara [Teil 330] Anmerkung 11 - ohne die mokṣa nicht erreicht werden kann. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Geburt in der siebten Hölle auch nur für jene Wesen (nämlich Menschen und Fische) möglich ist, die mit dem ersten saṁhanana ausgestattet sind. Für Details siehe Jainendra Siddhanta Kosa II, S. 321, und Tatia und Kumar (1981, S. 83).

[2] Die Frage des Gegners ist hier, dass, wenn auch Frauen die ersten drei saṁhananas haben können, das Verbot der Digambara, dass sie die Bettelgelübde ablegen oder sogar moksa erlangen, nicht durch ihre eigene Schrift gestützt wird. Jayasena zitiert daher diesen Vers als Autorität zur Unterstützung der Digambara-Ansicht. Der Vers erklärt, dass die ersten drei saṁhananas nur den Frauen zur Verfügung stehen, die im bhogabhūmi geboren wurden (siehe Saṃvara [Teil 286] Anmerkung 4 und nicht für diejenigen, die im karmabhūmi geboren sind. Beide Sekten haben geglaubt, dass Wesen, die im bhogabhūmi geboren wurden, nicht in den Höllen wiedergeboren werden können, kein Bettlerdasein ausüben oder mokṣa erlangen können; dies ist nur durch eine Geburt im karmabhūmi möglich. Nach diesem Vers ist es Frauen also verwehrt, ins Bettlerdasein einzutreten und mokṣa zu erlangen, und daher dient er als biblischer Beweis für die Digambara-Ansicht. Jayasena zitiert hier aus dem Gommatasara-Karmakanda von Nemicandra aus dem elften Jahrhundert (Vers 32). Wie wir sehen werden, lehnt der Śvetāmbara-Schreiber Meghavijaya (siehe Saṃvara [320] Pkt. 85) dieses Zitat als nicht authentisch und daher für seine Sekte unannehmbar ab. Für eine weitere Diskussion über diese Passage siehe Vakil (1965), der argumentiert hat, dass dieser Vers eine Interpolation sein könnte, um die Digambara-Position zu strīmokṣa zu rechtfertigen.

[3] Siehe Saṃvara [Teil 309] Anmerkung 9 und Saṃvara [Teil 322] Anmerkung 6.

[4] Siehe Saṃvara [Teil 297] Pkt. 64.

[5] Eine Liste der sechzehn Rituale, die zur Wiedergeburt als Tirthankara führen, finden Sie im Tattvarthasutra, vi, 24. Laut dem Kommentar Sarvārthasiddhi von Śrīmat Pūjyapāda gibt S.A. Jains Übersetzung „Reality“ diesen Aphorismus und die weitere Erläuterung wie folgt wieder:

Darśanaviśuddhirvinayasaṁpannatā śīlavrateṣvanatīcāro(a)bhīkṣṇajñānopayogasaṁvegau śaktitastyāgatapasī sādhusamādhirvaiyāvṛttyakaraṇamarhadācāryabahuśrutapravacanabhaktirāvaśyakāparihāṇirmārgaprabhāvanā pravacanavatsalatvamiti tīrthakaratvasya

Übersetzung des Aphorismus:

Der Zufluss von Tirthaṁkara nāma-karma wird durch diese sechzehn Einhaltungen verursacht, nämlich

1. Reinheit des rechten Glaubens,

2. Ehrfurcht,

3. Einhaltung von Gelübden und Zusatzgelübden ohne Übertretungen,

4. Unaufhörliches Streben nach Wissen,

5. Ständige Furcht vor dem Kreislauf der Existenz,

6. Schenken (Wohltätigkeit),

7. Üben von Askese entsprechend der eigenen Fähigkeit,

8. Beseitigung von Hindernissen, die den Gleichmut bedrohen Asketen,

9. Den Verdienstvollen dienen, indem man Böses oder Leiden abwehrt,

10. Hingabe an allwissende Herren,

11. Oberste Lehrer,

12. Lehrer und

13. Die heiligen Schriften,

14. Ausübung der sechs wesentlichen täglichen Pflichten,

15. Verbreitung der Lehren des Allwissenden und

16. glühende Zuneigung zu den Brüdern, die demselben Weg folgen.

Kommentar:

1. Der Glaube an den Weg zur Befreiung, der durch Losgelöstheit gekennzeichnet ist und von Lord Jina gepredigt wurde, ist die Reinheit des Glaubens, die bereits beschrieben wurde. Es ist durch acht Eigenschaften gekennzeichnet:

(I) Freiheit von Zweifel,

(II) Freiheit von weltlichen Wünschen,

(III) Freiheit von Abscheu,

(IV) Freiheit von Aberglauben,

(V) Entwicklung der eigenen spirituellen Fähigkeiten,

(VI) Gewährleistung der Beständigkeit des richtigen Glaubens und Verhaltens bei anderen, die dazu neigen, vom Weg abzuweichen,

(VII) Freude und Zuneigung gegenüber dem richtigen Weg und denen, die ihm folgen, und

(VIII) Verbreitung des wahren Weges.

2. Ehrfurcht ist die Huldigung der drei Juwelen, die zur Befreiung führen, und der Lehrer und der übrigen, die andere in den Weg zur Befreiung einweihen.

3. Fehlerlose Einhaltung der Gelübde der Nichtverletzung usw. und der ergänzenden Gelübde wie das Aufgeben von ZORN usw. (Dünkel, Betrug, Habgier), die die Gelübde bewahren und Freiheit von Übertretungen darstellen.

4. Die unaufhörliche Pflege des Wissens über die Seele und die anderen Kategorien (ajīva-āśrava-bandha-saṁvara-nirjarā-mokṣa) ist die ständige Kontemplation des richtigen Wissens.

5. „Saṁvega“ ist die ständige Angst vor dem Kreislauf der Existenz oder der Seelenwanderung. (Vgl. Tattvārthādigama Sūtra, Kap. I, Sutra 2, und Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 29, Anstrengung in Rechtschaffenheit, Teil 1. Saṁvēga wird als „Verlangen nach Befreiung“ wiedergegeben und in Vers 1 wie folgt ausgeführt:

„Herr, was erlangt die Seele durch das Verlangen nach Befreiung? Durch das Verlangen nach Befreiung erlangt die Seele ein intensives Verlangen nach dem Gesetz; durch ein intensives Verlangen nach dem Gesetz gelangt sie schnell zu einem (zunehmenden) Verlangen nach Befreiung; sie zerstört Zorn, Stolz, Betrug und Gier, die sich unendlich reproduzieren; sie erlangt kein (schlechtes) Karman und indem sie sich von dem falschen Glauben befreit, der die Folge davon ist, erlangt sie den richtigen Glauben; durch die Reinheit des Glaubens werden einige nach einer Geburt Vollkommenheit erreichen; niemand jedoch, der diese Reinheit erlangt hat, wird mehr als dreimal geboren. bevor er die Vollkommenheit erreicht.“

6. Es gibt drei Arten von Wohltätigkeit, nämlich

I. das Geben reiner Nahrung und

II. richtiges Wissen und

III. das Vertreiben von Furcht durch das Einflößen von Mut.

Dies anderen nach den eigenen Möglichkeiten zu geben, ist Wohltätigkeit.

7. Askese ist freiwilliges Leiden des Körpers im Einklang mit den Schriften und den eigenen Möglichkeiten.

8. Wenn die Schatzkammer brennt, versucht man, sie zu löschen, da es allen zugutekommt. Ebenso ist der Asket der Sitz der seltenen Tugenden der Gelübde und der kleineren Gelübde. Daher werden alle Hindernisse, die ihn bedrohen, beseitigt. Dies ist die Beseitigung von Hindernissen.

9. Wenn dem tugendhaften Asketen Leid droht, wird es durch geeignete Methoden abgewehrt.

10. Hingabe ist die Verehrung der allwissenden Herren,

11. der obersten Lehrer,

12. der Lehrer und

13. der Schriften.

14. Praxis ist die Erfüllung der sechs wesentlichen Pflichten zu geeigneten Zeiten. Dies ist wie folgt:

Das einzige Ziel des Jainismus ist die vollständige Befreiung unserer Seele durch Beseitigung ihrer Unreinheiten. Die Seele besitzt zwei Arten von Unreinheiten:

1. Mithyātva – falsches oder illusionäres Wissen über ihre eigene (Seelen-)Natur oder Eigenschaften und über die weltliche Realität (Unwissenheit über unsere wahre Natur)

2. Kaṣāyas oder Laster – das sind Zorn, Ego, Betrug, Gier und andere Laster

Um solche Unreinheiten aus praktischer Sicht zu beseitigen, hat der Jainismus sechs wesentliche Praktiken vorgeschrieben, die als Sechs āvaśyakas bekannt sind und täglich durchgeführt werden müssen. Die in diesem Buch zusammengestellten Sutras werden in diesen sechs wesentlichen Praktiken verwendet.

Man muss verstehen, dass die Durchführung dieser āvaśyak-Rituale nur dann als religiöse Handlung gilt, wenn wir in der Lage sind, unsere Unwissenheit und unsere kaṣāyas oder Laster nach der Durchführung dieser Rituale zu reduzieren.

Sechs āvaśyakas oder Praktiken:

1 Sāmāyika Eine gewisse Zeit im gleichmütigen Zustand verweilen

2 Chauvisattho oder chaturvimshati-stava Die Qualitäten von Arihant / Tīrthaṅkaras preisen

3 Vandanā Spirituelle Persönlichkeiten und Ältere respektieren

4 Pratikraman Reue und Bekenntnis von Sünden und Verletzungen von Gelübden

5 Kāyotsarga Eine gewisse Zeit lang in der Yoga-Haltung meditieren

6 Pratyākhyāna oder pachchakhāna Ein Leben führen, indem man einige oder alle äußeren und inneren Bußen ausübt

Mönche, Nonnen und hingebungsvolle Jain-Laien (shrāvaks und shrāvikās) befolgen diese Rituale strikt, während andere sie nach bestem Können praktizieren. Weitere Einzelheiten finden sich ab Seite 2. von Jñāna vinaya (viṇao) tapa = Wissen Bescheidenheit Einschränkung, die innerhalb 1 Monat 1 Woche 1 Tag mit 431 Sequenzen (Englisch).

15. Die Verbreitung der Lehren von Jina erfolgt durch Wissen, Entsagungen, die Verehrung von Jina und so weiter.

16. Liebe und Zuneigung für die eigenen Brüder ist vergleichbar mit der zärtlichen Liebe der Kuh zu ihrem Kalb.

Diese sechzehn Bräuche sind einzeln und zusammen die Ursachen für den Zufluss des nāma-Karma, der zur Inkarnation als Tirthaṁkara führt. (Eine davon wird im vierten guṇasthāna eingenommen. Sie ist möglich, um das fünfte guṇasthāna zu erreichen, siehe bandha, Tabelle 1 der drei Karmaphasen.

[6] Siehe Saṃvara [Teil 301] Anmerkung 3.

[7] Eine Erörterung der Ikonographie von Malli findet sich in Saṃvara [Teil 319] Pkt. 77.

[8] Da die Möglichkeit, dass eine Frau in den Himmel kommt, nicht bestritten wird, ist dieser Einwand wahrscheinlich unberechtigt.

[9] Vers [*15] behandelt die Ordination von Männern und wird daher hier weggelassen.

[10] Dies ist Kuṇdakundas ursprünglicher Vers und dient als biblische Autorität für die Behauptung der Digambara, dass Nacktheit eine Voraussetzung für ein wahres Mitglied des Jaina-Bettlerordens ist. Es ist anzumerken, dass Kundakunda nicht einmal den Besen (pinchi) oder den Wasserkürbis (kamandalu) als Requisiten erwähnt, obwohl diese in der Praxis dazu dienen, einen Digambara-Mönch zu identifizieren und ihn von den Śvetāmbara-Bettlern zu unterscheiden, die zusätzlich Kleidung tragen und Schalen zum Sammeln von Nahrung aufbewahren sowie einen Holzstab tragen.