Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 407]
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„Kapitel über Leidenschaften“ KAṢĀYA-PĀHUḌA (KAṢĀYA-PRĀBHṚTA von Ācārya Guṇadhara (4. Jahrhundert n. Chr.) [79 von ]
KAPITEL 26 [3]
ANMERKUNG (zu den Versen):
20. Die sechs Verse, die die Anzahl der Verse (1) in jedem Kapitel und (2) die Mindest- und Höchstdauer in verschiedenen Zuständen beschreiben, gelten nicht als Lehrverse, da sie sich eher mit den allgemeinen informativen Inhalten als mit denen in Zusammenhang mit einem der spezifischen Kapitel befassen.
Die Verse 20, die sich auf die Höchstdauer beziehen, sind sehr kurz, aber ihr Sinn ist sehr detailliert. Das Wort „pṛthaktva“ gibt die Dauer der verbleibenden zwei Sinne, drei yogas und des Tastsinns usw. an. H.L. Shastri hat die Höchstdauer aller anderen Prozesse der Reihe nach angegeben.[1]
21. Dieser Vers ist der Ausgangspunkt des ersten Kapitels und hat einen fragenden Charakter, der in diesem Text häufig vorkommt. In der Ausarbeitung hat der Kommentator Einzelheiten zu Anhaftung und Abneigung in Bezug auf verschiedene Standpunkte und zwölf Diskussionstüren wie (1-3) Besitz, Zeit und Intervall in Bezug auf einzelne jīvas und viele andere in Bezug auf viele jīvas angegeben.[2] Somit wurden die Fragen vom Kommentator gut beantwortet. Anhaftung und Abneigung können im Allgemeinen alle Zeiten andauern und können eine Mindestdauer von einem samaya und eine Höchstdauer von einem unzähligen Teil eines palyopama, 1/unzählbaren palyopama, haben.
Der Kommentator hat erklärt, dass Zorn und Stolz Abneigung darstellen, während die anderen beiden Leidenschaften Anhaftung darstellen. Ebenso sind Lachen, Zuneigung und drei Libidos Formen der Anhaftung und die restlichen vier Gemischt-Leidenschaften Formen der Abneigung. Im Allgemeinen sind jedoch alle Leidenschaften in Bezug auf den pragmatischen Standpunkt abneigungsbehaftet.[3]
22. Der erste Teil des Verses 22 erwähnt nur drei Arten von Bindungen von täuschenden Karmas. Daher sollte der zweite Teil des Verses als Bezugnahme auf die drei Aspekte der vierten Massenpunktbindung verstanden werden.
Dieser Vers stellt auch eine alternative Version der fünf Kapitel dar, die in Vers 3 oben erwähnt wurden. Sie könnten wie folgt dargestellt werden:
Vers 22
1. Kapitel über Anhaftung und Abneigung – Vers 2: Gier
2. Kapitel über Konfiguration, Dauer und Intensität von Bindungen – Vers 2: Dauer (beinhaltet Konfiguration von Vers 22)
3. Kapitel über Massenpunkt, Zerstörung und Nichtzerstörung und minimale und maximale Dauer – Vers 2: (beinhaltet 3 Kapitel von Vers 3)
4. Knechtschaft – Vers 2: Knechtschaft
5. Übergang – Vers 2: Übergang
Es kann auch andere Alternativen für diese ersten fünf Kapitel geben, wobei der Gesamtinhalt des gesamten Textes erhalten bleibt. Die Kapitel 4 und 5 werden später in Vers 23 erwähnt.
Dieser Vers[4] enthält den umfangreichsten Kommentar und umfasst sechs Jayadhavalā-Bände 2, 3, 4, 5, 6 und 7.
23. Dieser Vers beschreibt die letzten beiden Kapitel der Bindung und des Übergangs im Zusammenhang mit täuschendem Karma. Der erste Punkt des Verses zeigt die Konfiguration, Dauer, Intensität und Massenpunktbindungen an, während der spätere Teil die Übergänge in all diesen Bindungsprozessen angibt.[5]
Indirekt zeigt der Vers im Allgemeinen vier Arten karmischer Bindungen an: (1) Konfiguration oder Art, (2) Dauer, (3) Intensität und (4) Massenpunkt. Der Übergang ist in dieser Hinsicht ebenfalls vierfach.
Der Übergangsprozess könnte jedoch fünffach beschrieben werden:
(1) Abfolge
(2) Nomenklatur
(3) Menge oder Größe
(4) Beschreibbarkeit und
(5) Kapitel.
Der Begriff ‚saṅkrama‘ (Übergang) ist ein attributiver Name. Seine Beschreibung ist unendlich in Bezug auf Bedeutungen und zählbar in Bezug auf Buchstaben und Untersuchungtore usw. Es wurde in Bezug auf seine eigenen Lehrsätze beschrieben. Seine Kapitel sind viergeteilt.
[Diese Beschreibung folgt der Dhavalā-Tradition]
Der Übergangsprozess kann sechsfach postuliert werden:
(1) Nomenklatur
(2) Repräsentativ
(3) Inhaltlich
(4) Räumlich
(5) Zeitlich und
(6) Modal.
Dieser Teil des Verses bezieht sich eher auf den Übergang karmischer Unterarten (prakṛti-saṅkrama) als auf Grundarten. Tatsächlich gibt es in acht Grundarten von Karma keinen „Übergang“. Daher bezieht sich der Begriff Übergang nur auf Übergänge von Unterarten von Karmas. Es gibt zwei Varianten: (1) Übergang einzelner Arten und (2) möglicher Übergang von Artengruppen in Einheits-samaya (prakṛti-sthāna-saṅkrama). Siehe „Einleitung“.[6]
24.–25. Die fünffache Beschreibung des Übergangs wurde bereits in Vers 23 dargelegt. Die vier Positionen sind auch in Form von inhaltlichen, räumlichen, zeitlichen und modalen Positionen bekannt. (Sie schließen die namentlichen und repräsentativen Positionen aus.) Die siebenfachen Standpunkte sind ebenfalls bekannt. Die achtfachen Probleme beziehen sich auf den Übergang karmischer Arten. Die zusammengefassten Einzelheiten der Probleme (nirgama) umfassen Folgendes:
(1) Einzelheiten zum Übergang einzelner Arten.
(2) Einzelheiten zum Gesamtübergang von Arten in Gruppen in Einheits-samaya.
(3) Empfang (pratigraha) von Arten im Übergang.
(4) Empfang von Arten im Gruppenübergang in Einheits-samaya.
(5) – (8) Vier entgegengesetzte Prozesse – einer für jeden der oben genannten.
Das bedeutet, es gibt zwei Arten von Nicht-Übergängen und Nicht-Empfangsvorgängen. Alle diese acht Themen werden in Vers 26 erwähnt.[7]
Der maximale Übergang könnte aus 27 Arten täuschenden Karmas bestehen, während der nicht-maximale Übergang eine geringere Artenzahl aufweist.
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[1] Vers 20 siehe Saṃvara [Teil 334].
[2] Verse 1-3 siehe Saṃvara [Teil 332].
[3] Vers 21 siehe Saṃvara [Teil 335].
[4] Vers 22 siehe Saṃvara [Teil 336].
[5] Vers 23 siehe Saṃvara [Teil 337].
[6] Siehe Saṃvara [Teil 379] ff.
[7] Verse 24-26 siehe Saṃvara [Teil 338].
