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Saṃvara [Teil 378]

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„Kapitel über Leidenschaften“ KAṢĀYA-PĀHUḌA (KAṢĀYA-PRĀBHṚTA von Ācārya Guṇadhara (4. Jahrhundert n. Chr.) [50 von ]

GIER

Gier ist das akāra[1] aller Fehler, ein rākṣasa (übler Dämon) zum Verschlingen von Tugenden, eine Knolle von Schlingpflanzen des Unheils, schädlich für alle Dinge. Ein Mann ohne Geld will hundert; der mit hundert will tausend; der Herr über tausend will einen Lakh (100’000); der Besitzer eines Lakh will eine Krore (10 Millionen); der Besitzer einer Krore will König sein; ein König will ein Cakravartin sein; ein Cakravartin will ein Gott sein; und ein Gott will ein Indra sein. Selbst wenn der Rang eines Indra erreicht wurde, wächst Gier, obwohl am Anfang klein, wie Gras, da das Verlangen nicht kontrolliert wird. So wie Lebensverletzung das schlimmste aller Übel ist; so wie falscher Glaube das schlimmste aller Karmas ist; so wie Tuberkulose die schlimmste aller Krankheiten ist; so ist Gier der schlimmste aller Fehler.

Oh! Die Gier hat eine einseitige Herrschaft über die Erde, da selbst Bäume eine von ihnen empfangene Hinterlegung mit ihren Wurzeln zudecken. Sogar Menschen mit zwei, drei und vier Sinnen bewachen aus Geldgier ihre früheren Hinterlegungen voller Verblendung. Schlangen[2] und Hausechsen, obwohl die wichtigsten Lebewesen mit fünf Sinnen, klammern sich aus Geldgier an die Orte der Hinterlegungen. Aus Gier bewachen piśācas, mudgalas,[3] Geister, Gespenster, yakṣas usw. ihr eigenes oder das Geld anderer. Sogar Götter, die von Ornamenten, Gärten, Teichen usw. betört sind, werden in denselben Dingen in den Geburtskernen von Erdkörpern usw. geboren, wenn diese gefallen sind. Sogar Asketen fallen, nachdem sie die Stufe erreicht haben, in der die Täuschung ruht,[4] wenn Zorn usw. überwunden sind, aufgrund nur eines winzigen Teilchens Gier. Vollbrüder streiten sich bald aus Verlangen nach ein bisschen Geld, wie Hunde aus Verlangen nach Futter. Aus Gier werden Dorfbewohner, Minister und Könige zu Feinden, ihre Freundschaft wird durch die Frage der Dorfgrenzen usw. zerstört.

Gierige Menschen stellen wie Schauspieler vor ihrem Meister Lachen, Kummer, Feindschaft und Freude dar, obwohl diese offensichtlich nicht in ihnen selbst vorhanden sind. In dem Maße, wie sich die Höhle der Gier zu füllen beginnt, vergrößert sie sich ständig, eine sehr seltsame Sache! Es ist möglich, dass der Ozean mit Wasser gefüllt werden kann, aber die Gier wird nicht befriedigt, obwohl die Souveränität der drei Welten erreicht wurde. Endlose Berge von Nahrung, Kleidung, Sinnesobjekten und Geld wurden genossen. Trotzdem ist kein einziges Teilchen der Gier befriedigt. Wenn die Gier aufgegeben wurde, dann ist genug der unnötigen Buße; wenn die Gier nicht aufgegeben wurde, dann ist genug der nutzlosen Buße. Das Auspressen des Reichtums der śāstras, lasst ihn verstanden werden. Ein weiser Mann sollte vorrangig danach streben, die Gier zu beseitigen.

ZUFRIEDENHEIT

Ein weiser Mann sollte den Ozean der Gier, der überläuft, Grenzen überschreitet und sich ausbreitet, durch den Damm der Zufriedenheit zurückhalten.[5] So wie ein Cakravartin der Erste unter den Menschen und Pākaśāsana der Erste unter den Göttern ist, so ist Zufriedenheit die beste aller Eigenschaften. Ich denke, der Grad der Freude bei einem zufriedenen Asketen und der Grad des Schmerzes bei einem unzufriedenen Cakri sind gleich. Nachdem sie aus Durst nach dem Nektar der Zufriedenheit auf ihre eigenen Königreiche verzichtet haben, erlangen Cakravartins sofort Freiheit von Interesse. Wenn der Wunsch nach Geld gezügelt wurde, ist Reichtum nur ein Begleiter. Wenn das Ohr mit dem Finger bedeckt ist, breitet sich nichts als Klang aus. Diejenigen, die mit dem Erreichen von Zufriedenheit zufrieden sind, sind angewidert von ihren Gegenstücken. Wenn man die Augen bedeckt, ist das ganze bewegliche und unbewegliche Universum bedeckt. Was nützt es, die Sinne zu unterdrücken? Was nützt es, den Körper zu verletzen? Wahrlich, nur aus Zufriedenheit heraus sieht man das Gesicht der Śrī der Befreiung. Menschen, die das Glück haben, frei von Gier zu sein, sind befreit, obwohl sie noch am Leben sind. Aber gibt es ein Zeichen der Befreiung im Kopf? Welches Glück gibt es, das mit Liebe und Hass erfüllt ist oder von Sinnesobjekten herrührt, weshalb sollte das Glück der glückseligen Befreiung, das aus Zufriedenheit entsteht, beiseitegeschoben werden? Menschen, deren Augen durch die guten Ratschläge der śāstras geschlossen und durch die Erklärungen anderer Menschen verdorben wurden, sollten über das Glück meditieren, das aus einem Geschmack der Zufriedenheit resultiert. Wenn du deine Handlungen entsprechend ihrer Ursache regelst, dann erkennst du die Freude der Befreiung, die durch die Freude der Zufriedenheit entsteht. Welche schwere Buße sie auch als karmazerstörend bezeichnen, sie wissen, dass alles fruchtlos ist, wenn es ohne Zufriedenheit auskommt.

Was nützt Pflügen, Dienst, Viehzucht und Handel für Menschen, die nach Glück streben? Ich bitte dich, erlangt die Seele nicht Befreiung durch die Beachtung der Zufriedenheit? Das Glück, das die Zufriedenen empfinden, wenn sie auf Strohbetten liegen, empfinden die Unzufriedenen nicht, obwohl sie auf Baumwolle liegen. Reiche Männer sind, wenn sie unzufrieden sind, wie Stroh im Vergleich zu Herrschern. Herrscher sind wie Stroh im Vergleich zu Zufriedenen. Das Glück, das aus dem Glück eines Cakrin, Śakra usw. entsteht, ist nur mit Anstrengung möglich und vergänglich. Das Glück, das aus Zufriedenheit entsteht, ist ohne Anstrengung und dauerhaft. Ein weiser Mensch sollte sich also der Zufriedenheit zuwenden, der Wohnstätte unvergleichlichen Glücks, um Gier, die Wohnstätte aller Fehler, zu zerstören. Wer also seine Leidenschaften besiegt hat, teilt zwar in dieser Welt das Glück der Befreiung, aber in der nächsten Welt erlangt er gewiss unvergängliche Befreiung.“

Nachdem sie diese Predigt des Herrn (Dharmanātha) gehört hatten, wurden viele Menschen zu Bettlern. Hari erlangte den richtigen Glauben und Sīrabhṛt wurde Laie. Der Herr beendete seine Predigt, als die erste Wache vorüber war. Dann wurde Ariṣṭa zum Gaṇabhṛt ernannt und nahm den Schemel des Meisters ein. Er beendete seine Predigt am Ende der zweiten Wache. Dann gingen Śakra, Viṣṇu, Bala und die anderen fort, nachdem sie sich vor dem Arhat verneigt hatten. Der gesegnete Dharmanātha, geschmückt mit allen übernatürlichen Eigenschaften, wanderte von diesem Ort über die Erde zu anderen Orten.[6]

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[1] Der erste Buchstabe des Alphabets.

[2] Schlangen als Hüter von Schätzen sind in der indischen Volksüberlieferung weit verbreitet, Eidechsen hingegen nicht.

[3] Eine Art von Vyantara. Siehe Pāiasaddamahaṇṇavo, moggaḍa.

[4] Die elfte guṇasthāna.

[5] Im Falle der anderen kaṣāyas: krodha, māna und māya, gehören die jeweiligen Gegensätze: kṣānti, mārdava und ārjava, zu den yatidharmas. Santoṣa (Zufriedenheit) nimmt den Platz von mukti-nirlobhatā (Freiheit von Gier) ein.

[6] Quelle des Zitats der Predigt über die kaṣāyas von Dharmanātha aus Saṃvara [Teil 374-378]: Hēmachandrāchārya's Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra Bd. III Sumatināthacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute, Bharoda 1949, Seiten 150-161.