OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 376]

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„Kapitel über Leidenschaften“ KAṢĀYA-PĀHUḌA (KAṢĀYA-PRĀBHṚTA von Ācārya Guṇadhara (4. Jahrhundert n. Chr.) [48 von ]

EINBILDUNG/ARROGANZ

Einbildung zerstört dreierlei: Ehrerbietung, Bildung und gutes Benehmen, verletzt das Auge der Urteilskraft und macht die Menschen blind. Wenn jemand stolz auf seine Kaste, seinen Reichtum, seine Familie, Macht, Stärke, Schönheit, Buße und Bildung ist, wird er in einem anderen Leben dasselbe in geringem Maße erfahren.[1] Welcher weise Mensch ist tatsächlich stolz auf seine Kaste, nachdem er die zahlreichen Einteilungen in hohe, niedrige und mittlere Kasten gesehen hat? Man erlangt eine hohe Kaste durch Karma; man erlangt eine niedrige Kaste durch Karma. Wer kann tatsächlich stolz sein, weil er in diesem Fall eine vorübergehende Kaste erlangt hat?

Reichtum[2] kommt nur durch die Zerstörung von hinderlichem (antarāya) Karma, sonst nicht. Wenn man die Wahrheit über Reichtum kennt, sollte man nicht stolz darauf sein. Edle Menschen verfallen überhaupt nicht in Stolz auf Reichtum, selbst wenn großer Reichtum aus der Gunst anderer, Macht usw. resultiert.

Stolz auf die Familie darf nicht einmal von jenen empfunden werden, die in eine hochgestellte Familie (d.h. eine Jain-Laien-Familie) hineingeboren wurden, wenn sie beobachten, dass auch niedergeborene Personen Wissen, Reichtum und gutes Benehmen besitzen. Was hat Familie mit schlechtem Benehmen oder mit gutem Benehmen zu tun? Wenn ein urteilsfähiger Mensch dies wüsste, würde er nicht stolz auf seine Familie sein.

Nachdem er von Indras Macht über die drei Welten gehört hat, welche Art von Stolz gibt es dann auf Macht über Städte, Dörfer, Geld usw.? Sie könnte einen mit Tugenden brillanten Menschen im Stich lassen; sie könnte sich auf einen bösen Menschen stützen. Macht ist, wie eine Frau mit schlechtem Benehmen, für den Urteilsfähigen keine Quelle des Stolzes.

Selbst ein sehr starker Mensch wird in einem Augenblick durch Krankheit usw. geschwächt. Wahrlich, Stolz auf Stärke in Bezug auf eine solche vergängliche Stärke ist für Männer nicht angemessen. Wenn die Starken im Alter, im Tod oder an anderen Folgen des Karmas schwach sind, dann ist ihr Stolz auf Stärke tatsächlich nutzlos.

Wer würde stolz auf Schönheit sein, die in einem Körper, der aus sieben Elementen besteht[3] und die Natur von Alter, Krankheit usw. hat, zunimmt und abnimmt? Wer mit Ohren würde stolz auf Schönheit sein, selbst im Schlaf, nachdem er von der zukünftigen Schönheit von Sanatkumāra[4] und ihrer Zerstörung gehört hat?

Wer würde nach dem Hören von der Vollkommenheit der Buße von Nābheya und Jina Vīra auf seine eigene geringe Buße stolz sein? Der Haufen Karma wächst durch genau dieselbe Buße, wenn sie durch Stolz verunreinigt wird, wodurch der Karma-Haufen schnell zerbrechen würde.

Nachdem er an den śāstras gerochen hat, die andere zum Vergnügen aus ihrem eigenen Wissen erstellt haben, verschlingt er stolz auf den Gedanken „Ich bin allwissend“ seine eigenen Schriften. Wenn er vom grenzenlosen Gedächtnis der heiligen Ober-ganadharas[5] gehört hat, wer mit Ohren und Herz würde dann stolz auf das Lernen sein?

BESCHEIDENHEIT

Der Baum der Eitelkeit, der den Zweig der Fehler wachsen lässt und die Wurzeln der Tugenden nach unten biegt, muss von den Fluten des Flusses der Bescheidenheit entwurzelt werden. Bescheidenheit, Mārdava genannt, wehrt Arroganz ab; außerdem ist Arroganz die eigentliche Form der Eitelkeit, nicht überzählig. Wo immer Arroganz, im Bereich der Kaste usw., das Herz berührt, sollte man als Gegenmittel auf Bescheidenheit zurückgreifen. Überall sollte man Bescheidenheit zeigen, besonders gegenüber geehrten Personen, wodurch man das Übel des Mangels an Respekt gegenüber denen vermeidet, die Anspruch darauf haben.

Bāhubali, der wegen seiner Eitelkeit wie Schlingpflanzen an Übel gebunden war, wurde durch Bescheidenheit sofort befreit und erlangte sofort Allwissenheit.[6] Ein Cakravartin, der weltliche Bindungen aufgegeben hat, geht sogar zu den Häusern der Feinde, um Almosen zu erbitten. In der Tat ist Bescheidenheit hart, um Eitelkeit zu zerstören. Sogar ein gerade eingeweihter Cakravartin verneigt sich vor einem armen sādhu und dient ihm lange Zeit, wobei er seine Eingebildetheit aufgegeben hat. Wenn also der vernünftige Mensch erkennt, dass die ganze Sphäre der Eingebildetheit völlig sündig ist, sollte er unermüdlich auf Bescheidenheit zurückgreifen, um sie zu zerstören.

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[1] Das heißt, die Strafe für Hochmut in der hohen Kaste ist eine niedrige Kaste in einer anderen Geburt, usw.

[2] Der wahre Reichtum ist Richtiges Wissen [d.h. manaḥparyāya-jñāna (das 4. Wissen, Gedankenlesen-Wissen) - wo alle drei früheren Arten von falschem oder falsch-richtigem Wissen sich in rechtes Wissen verwandeln und selbst in einer nächsten Geburt nie verloren geht - und kevala-jñāna - wo Siddhaschaft noch in diesem Leben erlangt wird], wer also an dieser Stelle nach Geld, Silber, Gold, Edelsteinen usw. giert, möge wachsam sein.

[3] Dhātu. In der Jain-Terminologie sind dies Speichel, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark und Samen. 

[Karma Granthas I. 48, S. 46]

[4] Für die Geschichte des 14. Cakrin siehe Hēmachandrāchārya's Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Bharoda 1949, Bd. III, Sanatkumāracakricaritra Seiten 167-195.

[5] Das heißt, die frühen gaṇadharas kannten alle Schriften auswendig.

[6] Dieses Kapitel von Bāhubalis Stolz lautet wie folgt:

BĀHUBALI WIRD EIN SĀDHU UND ERHÄLT ALLWISSENHEIT

…Als er dies sagte, edler Mann, der als Erster von denen schnell handelte, riss er sich mit derselben Faust (die er zum Schlag erhoben hatte) die Haare wie Gras aus dem Kopf. Mit freudigen Ausrufen von „Gut gemacht! Gut gemacht!“ ließen die Götter Blumen über Bāhubali regnen. Er überlegte: „Soll ich die großen Gelübde ablegen und jetzt zu den Lotosfüßen meines Vaters gehen? Doch ich werde nicht gehen, da ich im Rang meinen jüngeren Brüdern unterlegen wäre, die die Gelübde früher abgelegt haben und Wissen besitzen. Nachdem ich hier die zerstörerischen Karmas durch das Feuer der Meditation verbraucht und kevala-jñāna erreicht habe, werde ich zur Versammlung des Meisters gehen.“ Mit diesen stolzen Gedanken stand er genau an dieser Stelle in kāyotsarga, seine Arme hingen herab wie ein juwelenbesetztes Bild.

Als Bharata ihn so sah und über seine eigenen bösen Taten nachdachte, beugte er seinen Hals, als wolle er die Erde versenken. Er verneigte sich vor seinem Bruder, der wie das personifizierte Gefühl (rasa) der Ruhe war, und schüttete die Reste seines Zorns gleichsam in warmen Tränen aus seinen Augen. Bharata verneigte sich mit dem Wunsch, ihm besondere Verehrung zu erweisen, und dies wurde gleichsam durch die Spiegelungen in den Spiegeln seiner Nägel vervielfacht. Dann äußerte er Selbstvorwürfe, begleitet von Lobpreisungen der Verdienste des Muni, Sunandās Sohn, des Heilkrautes für seine Krankheit der üblen Nachrede. „Gesegnet bist du, der du aus Mitleid mit mir deine Souveränität aufgibst. Ich bin böse, da ich dich unzufrieden und arrogant angegriffen habe. Ich bin der Anführer jener, die ihre eigene Macht falsch einschätzen, Verbrechen begehen und von Gier überwältigt werden. Menschen, die nicht wissen, dass Souveränität der Same des Baums der weltlichen Existenz ist, befinden sich auf der niedrigsten Ebene. Ich zeichne mich unter ihnen aus, da ich es nicht aufgebe, obwohl ich dies weiß. Du allein bist der Sohn unseres Vaters, da du dem Weg unseres Vaters gefolgt bist. Ich möchte auch sein Sohn sein, wenn ich wie du würde.“ Nachdem er den Schlamm der Depression mit den Wassern der Reue zerstört hatte, setzte er seinen Sohn Somayaśas in das Königreich ein. Das war der Beginn der Soma-Linie, gefüllt mit hundert Zweigen, der einzigen Quelle verschiedener Menschenjuwelen. Dann verneigte sich Bharata vor Bāhubali und ging mit seinem Gefolge in die Stadt Ayodhyā, die wie eine Schwester der Śrī der Souveränität war.

Der gesegnete Muni, Bāhubali, blieb dort allein, als wäre er der Erde entsprungen, als wäre er vom Himmel gefallen. Der Meditation gewidmet, seine Augen auf die Nasenspitze gerichtet, der muni erschien reglos wie ein Wegweiser. Wie ein Waldbaum ertrug sein Körper den Wind in der heißen Jahreszeit, der heiße Sandkörner wie Feuerkörner verteilte. Eingetaucht in den Nektar guter Meditation war er sich der Sonne mitten in der heißen Jahreszeit nicht bewusst, die wie eine Feuerstelle über seinem Kopf schien. Von Kopf bis Fuß mit Schlamm aus Staub und Schweiß bedeckt, der durch die Hitze entstanden war, sah er aus wie ein Eber, der aus dem Schlamm geschlüpft war. In der Regenzeit störten ihn Wasserströme nicht mehr als einen Berg von Bäumen, die von Wind und Regen geschüttelt wurden. Er wurde weder von Blitzen noch von Gewittern aus der kāyotsarga oder Meditation gerissen, noch von Berggipfeln, die von Gewittern geschüttelt wurden. Beide Füße waren mit Moos bedeckt, das von tropfendem Wasser stammte, wie die Stufen eines verlassenen Dorfbeckens. Im Winter, in dem elefantentiefe Bäche zugefroren waren, fühlte er sich wohl durch das Feuer der Meditation, das aktiv den Brennstoff des Karmas verbrannte. In Winternächten, wenn die Bäume vor Kälte erfroren, blühte Bāhubalis fromme Meditation besonders auf wie Jasmin.

Waldbüffel kratzten sich an ihm wie am Stamm eines riesigen Baumes und spalteten dabei ihre Hörner. Nashornfamilien erlebten die Wonne des Schlafes, indem sie nachts mit ihren Körpern auf seinem Körper ruhten wie auf einem Berghang. Elefanten, die an seinen Händen und Füßen zogen, weil sie dachten, es seien Weihrauchtriebe, waren oft verlegen und unfähig, sie herauszuziehen. Yakherden, die ihre Gesichter nach oben wandten, leckten ihn furchtlos mit Zungen, die auf ihrer rauen Oberfläche wie Sägen furchtbar waren. Er war vollständig von Schlingpflanzen umgeben, deren hunderte Zweige emporschossen wie eine Trommel mit Lederriemen. Dichte Schilfbüschel wuchsen um ihn herum und sahen aus wie Köcher voller Pfeile, die der Kraft früherer Zuneigung entstammten. Um seine Füße, die im Schlamm der Regenzeit vergraben waren, wuchs üppiges darbha-Gras voller sich bewegender Tausendfüßler. Falken, Spatzen usw. bauten in Harmonie miteinander Nester auf seinem mit Schlingpflanzen bedeckten Körper. Tausende von Schlangen versteckten sich im Dickicht der Schlingpflanzen, erschreckt vom Ruf der Waldpfauen. Bāhubali sah aus, als hätte er tausend Arme von herabhängenden Schlangen, die an seinem Körper befestigt waren. Seine Füße waren von Schlangen umgeben, wie Fußkettchen, die den Ameisenhaufen neben seinen Füßen verlassen hatten. Während er so in Meditation stand, verging ein Jahr ohne Nahrung, wie das von Vṛṣabha Svāmin, als er umherwanderte.

Als das Jahr vorüber war, rief der Erhabene Vṛṣabha im Banner, der zu allen freundlich war, Brahmī und Sundarī zu sich und sagte: „Jetzt ist Bāhubali, dessen Karma größtenteils zerstört ist, wie die vierzehnte Nacht der hellen vierzehn Tage, fast ohne Dunkelheit. ER ERREICHT KEVALA-JÑĀNA NICHT WEGEN STOLZ, EINER TEILUNG VON TÄUSCHENDEM KARMA. Man kann ein Objekt nicht sehen, das durch einen Vorhang verborgen ist. Auf eure beiden Worte hin wird er seinen Stolz sofort aufgeben. Geht. Wahrlich, die Zeit für seine Unterweisung ist nahe.“ Nachdem sie den Befehl auf ihre Köpfe genommen und sich vor den Füßen des Herrn verneigt hatten, gingen Brahmī und Sundarī zu Bāhubali. Obwohl er seinen Stolz kannte, war der Herr ein Jahr lang gleichgültig gewesen. Denn die Arhats, deren Absichten klar sind, geben zur rechten Zeit Ratschläge. Die hochgeborenen Damen gingen zu diesem Ort (wo Bāhubali war) und sahen den mit Ranken bedeckten Muni überhaupt nicht, wie ein mit Staub bedecktes Juwel. Als er so dastand, sich nicht im Geringsten von den Bäumen unterschied, erkannten sie ihn nach wiederholtem Suchen nur mit Mühe. Nachdem sie ihn genau beobachtet hatten, machten sie dreimal pradakṣiṇā, huldigten dem großen Muni, Bāhubali, und sprachen Folgendes: „Der Erhabene, dein Vater, sendet dir diese Nachricht, edler älterer Bruder: ‚Kevala kann nicht in denen entstehen, die auf der Schulter eines Elefanten sitzen.‘“ Nachdem sie dies gesagt hatten, gingen die beiden Damen, wie sie gekommen waren.

Der Mahātma, innerlich erstaunt, dachte nach: „Wie kann ich auf einem Elefanten sitzen, wenn ich wie ein Baum in diesem Wald bin, in kāyotsarga vertieft, alle tadelnswerten Aktivitäten aufgegeben? Diese Schüler des Erhabenen sagen nichts Unwahres, was also soll das bedeuten? Oh, jetzt weiß ich es endlich. Ich sagte: „Wer wird seinen jüngeren Brüdern, den Senioren im Gelübde, huldigen?“ Dieser Stolz ist ein Elefant und ich sitze fest darauf. Obwohl ich lange Zeit dem Guru der Drei Welten diente, fehlte mir die Urteilskraft, wie das Schwimmen zu einer Krabbe. Ich wollte den Mahātmas, meinen eigenen Brüdern, die das Gelübde zuerst abgelegt hatten, nicht huldigen, weil sie jünger waren. Jetzt werde ich gehen und den großen Munis huldigen.“ Mit diesen Überlegungen machte er, edel, einen Schritt und bei genau diesem Schritt wurde kevala-jñāna offenbar, die zerstörerischen Karmas wurden wie eine Reihe von Schlingpflanzen vollständig abgeknickt. Mit vollständigem Wissen und Glauben, mit einem ruhigen Aussehen, ging er in die Gegenwart des Meisters, wie der Mond vor der Sonne. Nachdem er das pradakṣiṇā vor dem Tīrthakṛt verrichtet und sich vor der Gemeinde verneigt hatte, setzte sich der große Muni, der Anspruch auf Huldigung von der Welt hatte und sein Gelübde erfüllt hatte, in die Versammlung der Kevalins.

[Quelle: Hēmachandrāchāryas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bharoda 1931, Band I, S. 323–326]