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Saṃvara [Teil 374]

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„Kapitel über Leidenschaften“ KAṢĀYA-PĀHUḌA (KAṢĀYA-PRĀBHṚTA von Ācārya Guṇadhara (4. Jahrhundert n. Chr.) [46 von ]

Wie in den letzten beiden Absätzen vor dem Auszug aus der Kaṣāya-pāhuḍa[1] erwähnt, kann man nun erkennen, dass ohne die Kenntnis dieser Informationen über die Untersuchungstore usw. der Kaṣāya-pāhuḍa die sechste guṇasthāna kaum erreichbar ist, sei es für männliche oder weibliche Menschen in gleicher Weise.

Darüber hinaus begreifen wir, dass das Erreichen aller Voraussetzungen nicht geschlechtsbezogen, sondern wissensbezogen ist. Wenn also weibliche Menschen durch falsche Interpretationen vom Lernen ausgeschlossen werden, indem sie die primäre statt der sekundären Bedeutung des Begriffs „Frau“ annehmen, hat dies neben der Öffnung von āśravadvara für mahā-mohanīya-Karma von 70 koṭakoṭi-sāgaras[2] zur Folge, dass ein Mönch, der sich mehr als einem antarmuhūrta hingibt, der über die primäre Bedeutung spricht – und damit die Motivation und infolgedessen die Bemühungen allen weiblichen Geschlechts blockiert, durch das Aufsteigen in die sechste guṇasthāna in Richtung mokṣa aufzusteigen –, sich ohne es zu wissen nur im zweiten guṇasthāna (richtiger und falscher Glaube, gemischt) befindet, sich die ganze Zeit über für überlegen hält, im pramāda des Stolzes verweilt und Gefahr läuft, unter die sechste guṇasthāna zu fallen.[3]

Bei Betrachtung aller Fakten wird die Behauptung, dass jeder, egal ob Mann oder Frau, die sechste guṇasthāna, pramattaguṇasthāna, nicht erreichen würde, die Motivation nehmen, ernsthafte Anstrengungen zu unternehmen, um die Leidenschaften Zorn usw. (Eitelkeit, Betrug/Intrige, Gier) zu beseitigen und auch die subtile Ebene zu bezwingen, um damit in kurzer Zeit die 10. guṇasthāna zu erreichen.

Ohne Ursache und Wirkung zu vermischen, müssen wir nur Zorn, Eitelkeit, Betrug und Gier bezwingen, um das Karma loszuwerden. Es wird auch deutlich darauf hingewiesen, dass sie die hinderliche Ursache für die anuvratas (kleinen Gelübde), mahāvratas (großen Gelübde) und die zehnte guṇasthāna sind.[4]

Und wenn die Karmas zerstört werden, gibt es mokṣa, wie in der letzten Predigt von Mahāvīra erwähnt:

„Es gibt vier Existenzziele der Menschen in dieser Welt. Davon sind Reichtum und Liebe nur dem Namen nach wertvoll; in Wirklichkeit sind sie wertlos. Nur Befreiung ist wertvoll und Dharma ist die Ursache dafür. Die zehnfache Selbstbeherrschung usw. ist ein Boot auf dem Ozean der weltlichen Existenz. Die weltliche Existenz hat unendlichen Schmerz, aber Befreiung hat unendliche Glückseligkeit. Es gibt kein Mittel, um zwei aufzugeben und zu erlangen, außer Dharma. So wie ein Lahmer langsam weit kommen kann, wenn er einem Pfad folgt, so kann jemand sogar mit schwerem Karma Befreiung erlangen, wenn er Dharma praktiziert.“ [5]

Und die Predigt des gesegneten 15. Tīrthaṅkara Śrī Dharmanātha über die kaṣāyas, die zum Thema von Kaṣāya-pāhuḍa passt, lautet:

„Befreiung (mokṣa) ist das oberste der vier Objekte der Existenz und ihre Quelle ist Selbstkonzentration (yoga), und sie (yoga) sind die drei Juwelen in Form von jñāna, śraddhāna[6] und caritra. Verständnis im Einklang mit den Prinzipien ist jñāna; richtiger Glaube ist samyakśraddhā; und das Aufgeben aller tadelnswerten Aktivitäten ist caritra. Nur die Seele – oder vielmehr der richtige Glaube, das Wissen und das Verhalten eines yati,[7] da sie (die Seele) wirklich aus ihnen besteht – regiert den Körper. Wenn jemand aufgrund seiner Freiheit von Täuschung die Seele in sich selbst erkennt, ist dies sein richtiges Verhalten, sein richtiges Wissen und seine richtige Wahrnehmung. Der Schmerz, der aus der Unwissenheit der Seele entsteht, wird durch Wissen über die Seele zerstört, er kann nicht durch Buße zerstört werden, auch nicht von Personen, denen es an Verständnis für die Seele mangelt. Genau diese Seele, die aus reinem Denken hervorgeht, hat einen Körper durch die Vereinigung mit Karma, kann jedoch eine vollkommene, makellose Seele werden, wenn ihr Karma durch das Feuer der Meditation verzehrt wird. Diese gleiche Seele, überwunden durch Meditation (das 5. innere tapa, dhyāna). Diese gleiche Seele, überwunden von Leidenschaften und Sinnen ist saṃsāra (weltliche Existenz); und weise Menschen nennen genau diese, wenn sie die Leidenschaften und Sinne überwindet, mokṣa (Befreiung).

Die Leidenschaften der Geschöpfe sind vierfach: Zorn (krodha), Einbildung (māna), Betrug/Intrige (māyā) und Gier (lobha); und jede von ihnen ist unterteilt in vier Intensitätsstufen 1. anantānubandhi, 2. apratyākhyānāvaraṇīya, 3. pratyākhyānāvaraṇīya, 4. sañjvalana – wie oben erläutert). Sañjvalana (vollkommenes Verhalten verhindernd) dauert vier Monate; apratyākhyāna (teilweises Gelübde verhindernd) ein Jahr; und anantānubandhaka (ewig) eine Geburt.[8] Sie sind zerstörend für die Freiheit von Leidenschaften, das Asketen-Sein, das Laien-Sein und den richtigen Glauben, beziehungsweise. Sie bringen Geburten als Götter, Menschen, Tiere, beziehungsweise Höllenbewohner hervor.

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[1] Siehe Saṃvara [Teil 331].

[2] Vgl. Saṃvara [134].

[3] Das Reden über Frauen (oder das Reden über Männer vom Standpunkt der Frauen aus) wird als leeres Gerede eingestuft, siehe Saṃvara [Teil 323] Anmerkung 4.

[4] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen.

[5] Śrī Hēmachandrāchārya's Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra VI., Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute, Bharoda 1962, Seite 336.

[6] Für Einzelheiten zu śraddhāna siehe Saṃvara [Teil 234].

[7] Yati ist die Person, die Yati-Dharma praktiziert, d.h.:

Die Quellen des Stolzes – Jugend, Macht, Schönheit, Kaste, Familie, Stärke, Wissen, Reichtum, Buße und jede andere Art (sogar falschen) Stolzes (so wie das männliche Geschlecht mokṣa erreichen kann, das weibliche Geschlecht nicht) – sind durch Buße gedämpft worden, wie böse Geister eines Zauberers, die durch die Macht, sie zu beschwören, in Knechtschaft versetzt werden (das Manuskript verwendet doppelt sādhana). Yatidharma, mündlich von den Gesegneten überliefert, ist das beste Boot ohne Hindernisse, um den Ozean von saṃsāra zu überqueren. Kontrolle, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Keuschheit, Armut, Askese, Nachsicht, Bescheidenheit, Aufrichtigkeit und Freiheit von Gier sind die zehn Unterteilungen. Kontrolle (saṃyama) soll die Form der Vermeidung von Verletzungen von Lebewesen annehmen. Wahrhaftigkeit (sunṛta) äußert sich in der Vermeidung falscher Worte. Reinheit (śauca) ist vollkommene Reinheit der Selbstbeherrschung, die die Ablehnung nicht gegebener Geschenke einschließt. Keuschheit (brahma) ist die Zügelung der Sinne, begleitet von den neun guptis. Gleichgültigkeit gegenüber dem Körper gilt als Armut (akiñcanatā). Entsagungen (tapas) sind zweifach, äußerlich und innerlich, und zwar: vollständiges Fasten, teilweises Fasten, Nahrungsbeschränkung, Verzicht auf ausgewählte Speisen, körperliche Entsagungen und die Vermeidung unnötiger Bewegungen werden als äußere Entsagungen bezeichnet; Beichte und Buße, Dienst an anderen, Studium (heiliger Texte), Ehrfurcht/Bescheidenheit (vinaya ist 7-fach und beginnt mit jñāna vinaya, für Details siehe Saṃvara [Teil 290], Anmerkung 3), Gleichgültigkeit gegenüber dem Körper, reine Meditation sind die sechs Arten der inneren Askese. Geduld (kṣānti) ist Ausdauer durch Zurückhaltung von Zorn in Stärke oder Schwäche. Demut (mārdava) ist die Vermeidung des Fehlers des Stolzes durch die Zerstörung von Einbildung (māna). Aufrichtigkeit (ārjava) ist Geradlinigkeit in Sprache, Geist und Körper, die durch die Überwindung von Betrug/Intrige/Hinterlist entsteht (nicht einmal einige Zeit zu warten, bis die Geradlinigkeit der Sprache ausgeführt wird). Freiheit von Gier (mukti) ist die Zerstörung des Durstes nach inneren und äußeren Besitztümern (sogar danach, sein Leben mit Erwartungen festzuhalten). So wird das zehnfache Dharma, wie ein makelloser Wunschjuwel, der durch saṃsāra führen kann, in der Welt durch Verdienst erlangt.“

Quelle: Śrī Hēmachandrāchāryas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra Band II Sumatināthacaritra, Helen Johnsons Übersetzung, Bharoda 1935, Seite 274-275.

[8] D.h., wenn sie bereits manifestiert ist. Die anantānubandhakaṣāyas, die zwar existieren, aber noch nicht manifestiert sind, gehen in einer Folge von Geburten weiter. Daher der Name.