Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 331]
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Das Argument, dass Frauen mokṣa nicht erlangen können, weil ihnen die Intelligenz fehlt[1] oder weil es ihnen verboten ist, die pūrvas zu studieren, muss auf Bedeutung und Interpretation der verwendeten Begriffe 1. Frau, 2. Intelligenz und 3. was ist mit den pūrvas untersucht werden:
1. Frau wird in den Heiligen Schriften nur als Nebenbedeutung für Wankelmütigkeit, Betrügerei usw. oder jeden verwendet, der den 18 Fehlern unterliegt.[2]
2. Intelligenz: intelligent ist, wer weiß, was gut für ihn ist. Um Intelligenz zu haben, ist es notwendig, einen Verstand zu haben. Es gibt zwei Arten von Verstand, einen physischen und einen psychischen (dravya und bhāva). Der physische Verstand entsteht durch das Aufkommen von Karmas (…), die Veränderungen in der Materie bewirken. Die Reinheit der Seele, die aus der Zerstörung und dem Verschwinden von energieblockierenden und quasi-sinnverdeckenden Karmas entsteht, ist der psychische Verstand. Diejenigen, die mit Verstand ausgestattet sind, sind samanaskas,[3] und diejenigen, die nicht mit Verstand ausgestattet sind, sind amanaskas.[4] Somit werden die Lebewesen in zwei Klassen unterteilt, diejenigen mit Verstand und diejenigen ohne Verstand. Samanaskāḥ und amanaskāḥ bilden samanaskāmanaskāḥ. Diejenigen, die mit Verstand ausgestattet sind, werden zuerst erwähnt, da sie würdig sind. Inwiefern sind sie würdig? Sie sind würdig, da sie mit der Fähigkeit ausgestattet sind, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.[5]
Damit ist klar, dass die Bedeutung Frau zur sekundären Bedeutung gehört, da sie mit der Bedeutung von Intelligenz kompatibel ist. Der Mensch, der wankelmütig, unehrlich usw. ist, nicht weiß, was gut für ihn ist, und nicht intelligent ist, wird als Mensch ohne Verstand eingestuft, oder anders gesagt als diejenigen, jene die nicht Zerstörung und Aufhebung des Karmas (kṣayopaśamika) praktizieren, d.h. die Intensität von Ärger, Eitelkeit, Betrug und Gier zu verringern, gehören zu denen ohne Verstand, wie oben in Punkt 2 erläutert.
Nachdem wir dem Link von saṁjñi in Anmerkung 5 gefolgt sind, ist klar, dass nur diejenigen mit Verstand danach streben, einem manaḥparyāya jñānī zu begegnen,[6] wie z. B. Keshi Kumar Shraman.[7]
Für eine Begegnung ist daher nur die Zeit der Zerstörung der Karmas verantwortlich und nicht irgendeine weltliche Zeit.[8]
Wie die Tabelle der drei Karmaphasen[9] zeigt, ist das Überwinden der apratyākhyānāvaraṇīya Karmas die Voraussetzung, um die anuvratas zu erlangen, von den pratyākhyānāvaraṇīya Karmas die Mahāvratas und von den sañvalanavaraṇīya Karmas vītarāga [das Überwinden des 9. guṇasthāna mit dem letzten der sañjvalanakaṣāyas, Gier (nach dem eigenen Leben)].
All dies ist unabhängig vom Geschlecht, so wie die Schriften unabhängig vom Geschlecht sind, und wer behauptet, dass die Frau das sechste guṇasthāna nicht erreichen wird, hat keine richtige Wahrnehmung, weil die Schriften eindeutig sagen, dass diejenigen ohne Verstand und das sind diejenigen, die nicht dem kṣāyopaśamika-Pfad (Zerstörung mit Linderung) folgen, um das Niveau der Intensität der Leidenschaften zu senken, aber das weibliche Geschlecht vom Wissen über die Medizin der Leidenschaftssenkung, um in der subtilen Form voranzukommen und sich zu reinigen, fernhalten, will sie ohne Verstand oder nicht intelligent beibehalten.
Zuallererst muss man wissen, was richtig und was falsch ist, um intelligent zu sein, und dies funktioniert durch Lesen, Überprüfen und Erlernen der Bedeutung und Interpretation aller 11 Aṅgas, der 12 Upāṅgas, der Ṣaṭkhaṅḍāgama und aller mit den Āgamas verbundenen Schriften. Wenn wir dann wissen, was gut und was nicht gut für uns ist, lernen wir, dass wir dem nur folgen können, wenn wir die vier Leidenschaften zerstört und gelindert haben, nicht vorher. Dies ist das Erste, und erst dann sind wir bereit, die anuvratas, pratimās, mahāvratas, bhikṣupratimās anzunehmen, und der Zustand von vītarāga (völlig leidenschaftslos) folgt nacheinander, je nach dem Grad der Zerstörung der vier kaṣāyas.
Für die sechste guṇasthāna muss nun die pratyākhyānāvaraṇīya-Stufe der kaṣāyas überschritten und die sañjvalana-Stufe erreicht werden. Zudem müssen die fünf pramādas überwacht werden, damit sie nicht länger als antarmuhūrta (etwas weniger als 48 Minuten) aufkommen, wie oben angegeben.[10] Man muss wachsam sein und sich nicht dem Reden über Frauen hingeben (oder über Männer), um dies zu vermeiden, denn über Frauen zu reden ist eines der fünf Pramādas (hier in diesen Beiträgen geht es nicht um leeres Gerede, sondern darum, die Wahrheit über die Erlösung von Frauen zu finden, und es gehört sogar zu śukladhyāna). Grausame Gedanken zu hegen ist Raudradhyāna, das zur Wiedergeburt in der Hölle führt, und an Gewinn und sexuelle Freuden zu denken gehört zu ārtadhyāna, das zur Geburt als Tier führt. Nur auf die anuvratas zurückzugreifen, ist ein Rückfall auf das fünfte guṇasthaṇa, und Nachlässigkeit in einem anuvrata führt zu einem Rückfall auf das vierte guṇasthāna, z. B. die Eheschließung von Personen zu arrangieren, die nicht zur eigenen Familie oder zu von ihm abhängigen Familien gehören, dies zuzugeben oder einzuwilligen, ist parvivahākaraṇa aticāara.[11]
Aus alledem haben wir gelernt, dass Frauen in den Heiligen Schriften nur eine Metapher für die 18 Fehler sind und dass wir alles, was in diesen Abhandlungen im Zusammenhang mit Frauen erwähnt wird, in einem anderen Sinn wahrnehmen, wie z. B. „menstruierende Frau“ als eine Frau, die regelmäßig ins Straucheln gerät, schwach wird usw. Dass Frauen die ersten beiden śukladhyānas nicht erreichen, weil ihnen die pūrvas nicht beigebracht werden,[12] hat sich ins rechte Licht gerückt, denn egal ob männlich oder weiblich, es ist eine offensichtliche Regel, dass ihnen die pūrvas nicht beigebracht werden; sie gehören zur Kategorie der unwürdigen Zuhörer.[13]
Oben haben wir gelernt, dass pariṣahāsahana zu den 27 Eigenschaften von sādhus (und sādhvīs, da wir Frauen jetzt als vollwertigen Teil von Mahāvīras vierfachem dharma betrachten müssen, das aus upāśakas, upāśīkas, sādhus und sādhvīs besteht) gehören. Die Ausarbeitung der parīṣahas gehört jedoch bereits zu den 14 pūrvas, und um sie als Voraussetzung zu haben, ist ihnen eine teilweise Lektüre des Textes de Dṛṣṭivāda sowie seiner Bedeutung gestattet, wie etwa das Kapitel über die parīṣahas [die mit Gleichmut zu ertragenden Härten], von denen ein Teil dem neunten pūrva entnommen ist – oder dem Text, der als Paryusanakalpa bekannt ist.[14]
Man könnte meinen, eine fromme Person des upāśaka- oder upāśīka-Zustands (ein jainistischer Laie, der die anuvratas angenommen hat) sei auf der Ebene der pratyākhyānā-kaṣāyas, ungeachtet des Geschlechts, frei von krodha (Zorn), mānā (Stolz), mayā (Betrug/Intrige) und lobha (Gier). Zu den kaṣāyas finden wir jedoch im fünften vastu des zehnten pūrva die subtile Klassifizierung zur Überprüfung der eigenen kaṣāya-Ebene im Digambara Ṣaṭkhaṇḍhāgama.
Ohne Kenntnis der teilweisen Lektüre mit dem Titel Kasāya-Pāhuḍa (Kaṣāya Prābhṛta) des Textes von Dṛṣṭivāda[15] zu diesem Thema ist die sechste guṇasthāna, die sañjvalanakaṣāya-Ebene, selbst für Mönche und Nonnen, die nicht schwach, krumm usw. sind, kaum zu erreichen.
Für die persönliche Überprüfung, ob die sañjvalanakaṣāya-Ebene gemäß den Parametern des fünften vastu des zehnten pūrva innerhalb dieser vier kaṣāyas - krodha (Zorn), mādā (Stolz), mayā (Betrug), lobha (Gier) - erreicht ist oder von einem selbst erreicht werden kann, mit der richtigen Wahrnehmung, dass sie nicht geschlechtsbezogen ist, sondern schwach, krumm usw. oder nicht bezogen. Es ist wie folgt:
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[1] Siehe Meghavijaya's Yuktiprabhoda Saṃvara [Teil 319] Pkt. 79, Anmerkung 4 und 6,
[2] Für die Definition der 18 Fehler und der 82 Ergebnisse, die zum Einströmen von Karmas führen, siehe die 18 Fehler, die zu den 82 pāpahetus (unglücksverheissenden Beweggründen) führen, s. Anhang II [41 von 78] GRÜNDUNGSURKUNDE der KEVALAJÑĀNAVINAYATĀPASYA-SAṄGHA : OM-ARHAM.
[3] Samanaskas: rationale Wesen, d.h. Wesen, die mit der Fähigkeit des Denkens ausgestattet sind.
[4] Amanaskas: irrationale Wesen, d.h. Wesen, die nicht in der Lage sind, zu denken.
[5] Śrīmat Pūjyapāda's Sarvārthasiddhi, Kommentar zu Umāsvāti's Tattvārthādhigama Sūtra, engl. Übersetzung von S.A. Jain, Jwalamalini Trust, Madras 1992/deutsch Übersetzung AΩ, Kap. II Die Kategorie der Lebenden, sutra 11 mit und ohne Geist, S. 61 ; siehe auch Beschreibung des saṁjñi (sañjñi) in die gleiche Klassifizierung mit Geist und ohne Geist Saṃvara [Teil 282] Anmerkung 2.
[6] Die Voraussetzungen sind im Ācārāṅga Sūtra, Buch II, 3. Teil, fünfzehnter Volesung, Vers 23, dargestellt. Für Details und Ausarbeitung der zugehörigen Fachbegriffe siehe Saṃvara [Teil 134], Anmerkung 6.
[7] Die ganze Geschichte von König Pradeshi und Keshi Kumar Shraman über die Begegnung mit einem manaḥparyāya-jñānī ist beschrieben im 2. Upaṅga, Rājapraśnīya Sūtra, 2. Kapitel.
[8] Dem Text zufolge befindet sich der nächste potenzielle Tīrthānkara genau zur selben Zeit in Utsarpiṇī wie der letzte in Avasarpiṇī.
Diese Berechnung würde daher lauten: 463 v. Chr., Jambūs nirvāṇa, 64 Jahre nach Mahāvīras = 21000 – 64 Jahre für die fünfte Speiche von avasarpiṇī „duḥṣamā“ im Jahr 2015 n. Chr., was im Moment das Jahr 20537 ergibt oder 18522 + 21000 Jahre für die sechste Speiche von avasarpiṇī „ekāntaduḥṣamā“ = 39522. Dies sind 39522 + 21000 Jahre für die erste Speiche in utsarpiṇī „ekāntaduḥṣamā“ + 21000 –64 Jahre für die zweite Speiche in utsarpiṇī. Von ‚duḥṣamā‘ bis zur nächsten Ankunft eines Tīrthaṅkara sind es von jetzt an insgesamt 81.458 Jahre (das ist das Jahr 2015 n. Chr.) und in dieser Zeit wären somit viele Männer als Frauen geboren worden, wenn Schwachheit, Krümmung usw. dafür verantwortlich sind. Da es jedoch für die Frau der letzte Schritt ist, sich von ihrem eigenen Kind zu lösen, bis sie sich von ihrem eigenen Körper lösen (das geringste aparigraha: ‚nicht einmal der Körper gehört mir‘), ist es für Männer bis zum neunten guṇasthāna schwer, sich von den vedas (die drei sexuellen Neigungen) zu lösen. Zwischen beiden liegt ein weiter Weg, aber beide Geschlechter treffen sich im 10. guṇasthāna, nachdem sie die subtilste Stufe, sañjvalana, der kaṣāyas, erreicht haben. Vgl. Kundakundas Samayasāra, Vers 164-167.
Aber der Zeitpunkt, um dorthin zu gelangen, wenn man die Existenz von Manaḥparyāya-jñānī und Kevalī wahrnimmt, ist der, dass man die oben in Anmerkung 5 beschriebene Ebene erreicht hat, wenn die sañjvalanavaraṇīya-Ebene der kaṣāyas im 10. guṇasthāna erobert wird, und dieser Zeitpunkt ist individuell unterschiedlich, je nach den eigenen Bemühungen mit der Zerstörung der kaṣāyas bis hinunter zur Ebene von sañjvalanavaraṇīya.
[9] Siehe Tabelle der drei Karmaphasen.
[10] Voraussetzungen für den Übergang von der fünften zur sechsten guṇasthāna siehe Saṃvara [Teil 323].
[11] Einzelheiten zur teilweisen Übertretung von brahmacarya aṇuvrata siehe Saṃvara [Teil 154].
[12] Siehe Saṃvara [Teil 319] Anmerkung 6.
[13] Für Einzelheiten zu den 7 würdigen und 7 unwürdigen Zuhörern siehe Illustrierte Nandī Sūtra, Hrsg. Padma Prakashan, Dehli 1998, S. 54-65.
[14] Siehe Saṃvara [Teil 319] Pkt. 79. Die 22 parṣahās sind im zweiten Vortrag des Uttarādhayana Sūtra aufgeführt.
[15] Kaṣāya-pāhuḍa (Kapitel über Leidenschaften) ist der erste pro-kanonische Digambara-Text der frühen Stadien des Prākṛta, der seinen Ursprung im Kapitel (prābhṛta) namens Preya-dveṣa des zehnten Abschnitts des fünften pūrva, bekannt als jñāna-pravāda (Diskurs über Wissen), hat. Für den Inhalt siehe nächsten Teil.