OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 328]

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NYĀYAKUMUDACANDRA (wörtlich: Der Mond [der den] [Nacht-]Lotus derLogik [zum Blühen bringt]) des Digambara Acarya Prabhacandra [4 von 6]

45. Mit dieser [Antwort] wird auch die [Yāpaṇīya]-Aussage beantwortet:

"Obwohl es Ungleichheit in den absteigenden Schicksalen der Tiere gibt, [beeinflusst diese Ungleichheit nicht ihre potentiellen aufsteigenden Schicksale, die identisch sind]."[1] Dies liegt daran, dass die Fähigkeit, mokṣa zu erlangen, nur einer Person möglich ist, die in der Lage ist, jene Handlungen anzuhäufen, die dazu beitragen, die extremsten Schicksalsformen herbeizuführen, und nicht einer Person, die dazu nicht in der Lage ist.[2] Was wir behaupten, ist, dass nur die Person, die die Fähigkeit hat, die glückverheißendste Form des höheren Schicksals [eines Siddha, d.h. mokṣa] zu erreichen, die damit einhergehende Fähigkeit hat, in das unglückverheißendste niedere Schicksal [d.h. die siebte Hölle] zu fallen, wie es einem Menschen möglich ist. Du, der die Fähigkeit der Frauen anerkennen möchte, den glückverheißendsten Zustand [von mokṣa] zu erreichen, musst auch ihre Fähigkeit anerkennen, den unglückverheißendsten Zustand der Existenz zu erreichen. Aber wenn du dies zugibst, gerätst du in Konflikt mit eurer eigenen Schrift, in der es heißt: „Frauen werden nicht tiefer als in der sechsten Hölle wiedergeboren.“ [3]

46. Darüber hinaus sagtest du auch:

„Mokṣa kann [Frauen] nicht verweigert werden, nur weil ihnen die Fähigkeiten der Debatte usw. fehlen.“ [4] Auch das ist leichtfertiges Gerede. Wo es nicht einmal die besondere Art der Reinheit gibt, die durch Einschränkung erlangt wird und die als direkte Ursache für solche weltlichen Kräfte wie Debattengeschick, Transformation des Körpers und Bewegung [durch die Luft] dient, welcher intelligente Mensch würde glauben, dass er zu dieser [Einschränkung] fähig wäre, die zu mokṣa führt? Fähigkeit zur Debatte ist das Talent, seine Lehre selbst vor einem Gericht unter dem Vorsitz von Indra und in Gegenwart von Gegnern darzulegen, die so gelehrt sind wie Bṛhaspati. Indem man die betrügerischen Praktiken seines Gegners aufdeckt – wie etwa trügerisches Denken (chala) und selbstwiderlegende Antworten (jati) –, beweist man die Fähigkeit, seine Lehre darzulegen.[5] Die Fähigkeit zur Transformation bezieht sich auf die Fähigkeit, eine Gestalt wie die von Indra, dem König der Götter, anzunehmen.[6] Die Fähigkeit, sich [durch die Luft] zu bewegen, ist das Talent, durch den Himmel zu gehen. Die Worte „und so weiter“ umfassen solche yogischen Kräfte wie die Fähigkeit, eine Küche zu schaffen, in der es eine unbegrenzte Menge an Nahrung gibt.[7] Die Jaina-Schriften beziehen sich nicht auf diese Art außergewöhnlichen Verhaltens von Frauen, das als Ursache für solche Kräfte dienen könnte; [wenn Frauen also nicht einmal diese weltlichen Kräfte erlangen können, wie können sie dann jemals hoffen, mokṣa zu erlangen]? 

47. Es wurde auch gesagt:

"Die Schriften würden ausdrücklich auf die Unmöglichkeit von mokṣa für Frauen hingewiesen haben, wenn dies der Fall wäre, wie sie sich tatsächlich auf das Fehlen von Geschicklichkeit im Diskutieren und so weiter beziehen." [8] Auch dies ist reine Wortklauberei, denn indem die Schrift eine bestimmte Art von Zurückhaltung ablehnt, kann bewiesen werden, dass sie das Erreichen von mokṣa in gleicher Weise widerlegt. Es ist bekannt, dass die Schriften vorschreiben, dass bestimmte Arten von Zurückhaltung, die zu mokṣa führen, wie Nacktheit, nur für Männer und nicht für Frauen vorgeschrieben werden können. Sicherlich kann es keine Wirkung [mokṣa] ohne eine Ursache [der Zurückhaltung] geben, denn sonst würde die logische Möglichkeit überstrapaziert. Zugegeben, Frauen mögen zu einem gewissen Grad der Zurückhaltung fähig sein, aber das reicht nicht aus, um mokṣa [in genau diesem Leben] zu erlangen, da es auch bei der Zurückhaltung von Tieren und Haushältern der Fall ist.[9] Daher kann man schlussfolgern, dass Frauen nicht in der Lage sind, mokṣa zu erlangen, weil sie Besitztümer haben, wie die Haushälter.

48. Es wurde auch gesagt:

„Kleidung fördert mokṣa, wie es auch mit dem Handbesen und so weiter der Fall ist.“ [10] Diese Aussage ist ebenfalls falsch, da der Handbesem vom Herrn vorgeschrieben wird, um die Zurückhaltung des Bettlers zu schützen [das heißt, das Gelübde der Gewaltlosigkeit, indem man sich vor dem versehentlichen Töten kleiner Insekten schützt]. Zu welchem ​​Zweck werden Kleider vorgeschrieben?

49. [Yāpaṇīya:]

Wir behaupten, dass Kleidung auch vorgeschrieben ist, um das Verhalten des Bettlers zu schützen. Beispielsweise werden unbekleidete Frauen im Allgemeinen von Männern überwältigt, deren Geist durch die Leidenschaften erregt wird, die beim Anblick der nackten Körperteile einer Frau geweckt werden, so wie eine Stute von Hengsten überwältigt wird.[11]

50. [Digambara:]

Bitte erzähle uns dann, wie nur nackte Frauen von Männern überwältigt werden und nicht nackte Männer von Frauen.

51. [Yāpaṇīya:]

Frauen werden überwältigt, weil sie nur wenig Kraft besitzen. Es ist bekannt, dass es eine solche Trennung zwischen Mann und Frau gibt. Sogar bei Tieren wie Rindern und Pferden kann man beispielsweise sehen, dass es die Natur des Weiblichen ist, überwältigt zu werden, und die des Mannes, zu überwältigen.[12]

52. [Digambara:]

Wenn das so ist, dann ist es sicherlich eine große Täuschung anzunehmen, dass Frauen, die aufgrund ihrer Kraftlosigkeit sogar unter Tieren bezwungen werden können, in der Lage sein sollten, mokṣa zu erlangen – einen Zustand, der durch die völlige Zerstörung des Karma-Haufens gekennzeichnet ist, die alle drei Welten überwunden haben, und der nur von [denen, die mit] großer Kraft ausgestattet sind, erreicht werden kann.

53. Was das Gesagte betrifft:

"Wenn jene Dinge, die als Hilfsmittel zur Einhaltung des dharma (Rechtschaffenheit, die drei Juwelen) dienen, als Besitztümer usw. betrachtet werden sollen,[13] was ist dann dieses dharma, das durch das Tragen von Kleidung erreicht wird? Ist das [dharma] eine Art von Verdienst oder eine Art von Zurückhaltung? Wenn es das Erste [d.h. eine Art von Verdienst] ist, wie kann dann Verdienst die Ursache von mokṣa sein? Kleidung, die gemäß den in den Schriften festgelegten Regeln angenommen wird, kann nur die Ursache für Verdienst sein, wie dies bei Haushältern der Fall ist. Wenn die Ursache für Verdienst auch die Ursache von mokṣa wäre, dann könnte man mokṣa sogar durch solche Handlungen wie Wohltätigkeit erreichen [die nur von Haushältern unternommen werden].[14]

54. Es ist schwer zu beweisen, dass [Kleidung] als Instrument zur Unterstützung bestimmter Arten von [Bettel-]Zurückhaltungen dient. Die [Bettel-] Beschränkungen beziehen sich eigentlich auf den Verzicht auf innere Besitztümer [wie Leidenschaften] und äußere Besitztümer [wie Kleidung]. Wie ist eine solche [Beschränkung] möglich, wenn man Kleidung annimmt, die unweigerlich zu einer Erregung des Geistes führt, weil man darum betteln muss; sie nähen, waschen und trocknen muss; sie hochheben und wieder hinlegen muss und Angst haben muss, dass sie gestohlen wird? Im Gegenteil, Kleidung zerstört die [Bettel-] Beschränkung, da sie die Gegner jenes Zustands der Bettelei (nairgranthya) ist, der frei von inneren und äußeren Besitztümern ist.

55. [Yāpaṇīya:]

Einwand. Sicherlich müsste dann [nach deiner Argumentation] sogar die Annahme von Nahrung und Medikamenten usw. als [Annahme] von Besitztümern betrachtet werden. Wenn das so ist, wie könnte es mokṣa für diejenigen geben, die solche Dinge erhalten?[15]

56. [Digambara:]

Auch dieses [Argument] ist haltlos, denn Nahrung und Medizin werden, wenn sie ohne die mit ihrer Entstehung verbundenen Makel eingenommen werden, zu Mitteln für die Zunahme der Drei Juwelen (an Glanz). Werden sie gemäß den in den Schriften vorgeschriebenen Regeln eingenommen, führen diese [Nahrung und Medizin] nicht die Zerstörung der Ursache von mokṣa herbei. Im Gegenteil, wenn Nahrung und Medizin nicht eingenommen werden, kann der Tod vorzeitig eintreten, was einem Selbstmord gleichkäme. Aber kein solcher Makel entsteht, wenn man Kleidung nicht annimmt. Tatsächlich wird sogar die Nahrungsaufnahme von frommen Anwärtern auf mokṣa schrittweise reduziert, indem sie sich darauf beschränken, nur einmal jeden dritten oder vierten Tag zu essen. Und einige Bettler, die die höchste Form der Loslösung erreicht haben, geben sogar das Tragen des Besens auf.[16] Aber es ist einer Frau niemals gestattet, ihre Kleidung abzulegen. 

57. Es sollte auch nicht gesagt werden, dass Nonnen Besitzlosigkeit praktizieren, wenn sie Kleidung erhalten, weil sie keine Gedanken wie „das ist meins“ hegen. Das ist inkonsequent. Eine Frau, die absichtlich ein heruntergefallenes Stück Stoff aufhebt und es trägt, kann nicht ohne Anhaftung (murccha) daran sein. Dies ist so, weil:

Wenn eine Person absichtlich etwas aufhebt, das heruntergefallen ist, kann dieses Aufheben nicht frei von Anhaftung an diesen Gegenstand sein;

wie beim Aufheben eines Goldstücks usw.;

dies ist der Fall bei Frauen [d.h. Nonnen], die Kleidung annehmen [und daher nicht frei von Anhaftung an sie sind].[17]

58. Mit diesem [Argument] wurde die [Yāpaṇīya]-Aussage widerlegt:

„Kleidung ist kein Besitz [für Frauen], weil sie wie die Kleidung ist, die [einer nackten Bettlerin in Meditation] aufgezwungen wurde.“ [18] Dies liegt daran, dass es im letzteren Fall, wenn die Kleidung aufgedrängt wurde, unmöglich ist, dass [diese Kleidung], wenn sie herunterfällt, von dem Mönch absichtlich aufgehoben wird.

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[1] Siehe Saṃvara [Teil 289] Pkt. 20.

[2] Eine Textstelle (Pkt. 45), die detailliert darauf eingeht, welche Wesen in welchen höllischen oder himmlischen Aufenthaltsorten wiedergeboren werden, wurde in der Übersetzung ausgelassen.

[3] Siehe Saṃvara [Teil 288] Pkt. 13.

[4] Siehe Saṃvara [Teil 290] Pkt. 21-22.

[5] Siehe Saṃvara [Teil 290] Pkt. 21.

[6] Ein Jaina-Mönch kann solche übernatürlichen Kräfte ausüben, um andere Jaina-Mendikanten vor Unheil zu schützen, das von grausamen Königen oder Halbgöttern verursacht wurde. Siehe z.B. die Geschichte des Digambara-Mönchs Visnukumara im Brhatkathakosa (Nr. 11).

[7] Es wird angenommen, dass dies das Ergebnis von guten Taten wie dem Geben von Almosen an Mönche ist, die große Entbehrungen vollbracht haben. Es wird gesagt, dass das Almosengefäß einer solchen Person niemals leer wird, selbst wenn die Armee eines Cakravartin einen ganzen Tag lang daraus essen würde. Einzelheiten zu dieser und anderen yogischen Kräften, die von Jaina-Mönchen erlangt wurden, finden sich in JAINENDRA SIDDHANTA KOSA I, S. 475-487.

[8] Siehe Saṃvara [Teil 290] Pkt. 21.

[9] Die Jainas glauben, dass Tiere, die über das Denkvermögen und die fünf Sinne (samjni) verfügen, in der Lage sind, die rechte Sichtweise (samyagdarśana) zu verwirklichen und bestimmte Arten kleinerer Beschränkungen (aṇuvrata) anzunehmen, wie z.B. das Töten zu unterlassen. Es wird also davon ausgegangen, dass Tiere in der Lage sind, das fünfte guṇasthāna zu erlangen, einen Status, der mit dem der Jaina-Laien identisch ist. Siehe Saṃvara [Teil 288] Pkt. 13.

[10] Siehe Saṃvara [Teil 291] Pkt. 31.

[11] Siehe Saṃvara [Teil 292] Pkt. 33.

[12] Siehe Saṃvara [Teil 292] Pkt. 33 letzte Zeile.

[13] Siehe Saṃvara [Teil 292] Pkt. 35.

[14] Die meisten indischen religiösen Schulen sind sich einig, dass die Taten der Nächstenliebe nur zu einer Wiedergeburt in glücklichen Existenzen führen. Verdienstvolle Handlungen selbst sind niemals die direkte Ursache von mokṣa; sie können jedoch in ihrer Gesamtheit die Möglichkeiten verbessern, die Bettel-Einschränkungen anzunehmen und so indirekt zur Erreichung von mokṣa beitragen.

[15] Siehe Saṃvara [Teil 292] Pkt. 35-36.

[16] Die Digambara-Tradition behauptet, dass der Besen von Kevalins sowie von Mönchen in der Meditation aufgegeben wird. Es gab auch eine (häretische) Digambara-Sekte, die in der Stadt Mathura (Mathurasaṅgha) ansässig war und Nispicchika genannt wurde (siehe Kapitel V, ii), die den Gebrauch des Besens aufgab, weil sie glaubte, dass er für das Leben eines Bettlers nicht notwendig sei. Siehe JAINENDRA SIDDHANTA KOSA I, S. 346.

[17] Das Argument, dass ein Digambara-Mönch das heruntergefallene Stück Stoff (das über ihn geworfen wurde) nicht aufhebt, ist neu. Man vergleiche in diesem Zusammenhang die Śvetāmbara-Geschichte von Mahāvīra, dass er nach seiner Entsagung ein Jahr lang ein einzelnes Stück Stoff auf seinen Schultern getragen hatte, sich aber nicht darum kümmerte, es aufzuheben, als es auf Dornen fiel, und so wurde er zufällig ein nackter (acelaka) Mönch.

[18] Siehe Saṃvara [Teil 294] Pkt. 52.