OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 325]

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NYĀYAKUMUDACANDRA (wörtlich: Der Mond [der den] [Nacht-]Lotus derLogik [zum Blühen bringt]) des Digambara Acarya Prabhacandra [1 von 6]

Übersetzung: Die Debatte über das mokṣa von Frauen

1. [Digambara:] Mokṣa mit den Eigenschaften [der vier Unendlichkeiten, Wissen, Wahrnehmung, Glückseligkeit und Energie][1] ist nur für Männer und nicht für Frauen möglich. Dies liegt daran, dass sie, wie der Hermaphrodit, dafür ungeeignet ist und an der Unmöglichkeit, einen Beweis für die Existenz dieses mokṣa zu erbringen.

2. [Yāpaṇīya][2] Einwand. Der folgende Syllogismus begründet ihn:

Es gibt nirvāṇa für Frauen; weil dort alle notwendigen Bedingungen [für mokṣa] gefunden werden [wörtlich: Es gibt keinen Mangel an den entsprechenden Bedingungen]; wie im Fall der Männer.[3]

Die Voraussetzungen für das Erreichen von nirvāṇa sind die Drei Juwelen, wie sie im Aphorismus beschrieben werden: „Richtige Ansicht, richtiges Wissen und richtiges Verhalten bilden den Weg zu mokṣa“ [Tattvārthādhigamasūtra, Kap. 1 „Wissen“, 1], und diese findet man in Frauen. Richtige Ansicht ist Glaube [der Art] „es ist genau so“ in Bezug auf die vom Allwissenden aufgezeigten Existenzen. Richtiges Wissen ist das Verständnis dieser Existenzen, wie sie wirklich sind. Richtiges Verhalten ist die angemessene Ausübung der [vom Allwissenden] festgelegten Beschränkungen. Dies sind die Drei Juwelen.[4] Da alle drei in Frauen zu finden sind, beweist dies, dass sie in der Lage sind, mokṣa zu [erreichen], was als völlige Befreiung von allem Karma charakterisiert wird. Dies liegt daran, dass es in keiner Weise einen Gegensatz zwischen dem Frausein und den Drei Juwelen gibt, wodurch man ihre Fähigkeit zur Erlösung widerlegen könnte [wörtlich, dass die Gesamtheit der Bedingungen nicht verfügbar ist].

3. [Digambara:]

Wir behaupten, dass Frauen [von Natur aus] im Gegensatz zu [der Vollkommenheit] der Drei Juwelen stehen, weil sie sich von Männern unterscheiden, ebenso wie die Götter, [Tiere und die Bewohner der Hölle, die ebenfalls nicht in der Lage sind, mokṣa zu erlangen]. Es ist bekannt, dass himmlische Wesen, Höllenwesen, Tiere und in den Paradiesreichen (bhogabhūmi) geborene Menschen von Natur aus den Drei Juwelen entgegengesetzt sind, weil sie Götter sind und so weiter. In gleicher Weise steht das Frausein selbst im Gegensatz zu [der Vollkommenheit] der Drei Juwelen.

4. [Yāpaṇīya:]

Deine Behauptung ist nicht gut durchdacht, da die Unzulänglichkeit jener Bedingungen, die erforderlich sind, um mokṣa bei einem [Wesen, d.h. himmlischen Wesen usw.] zu erlangen, nicht automatisch auf ein anderes [d.h. Frauen] zutrifft. Wie kannst du daher [diese Behauptung, dass] ein Widerspruch [zwischen einer Frau und mokṣa] besteht, nur aufgrund der Abwesenheit [davon bei himmlischen Wesen usw.] stützen?[5]

5. Darüber hinaus, wie würdest du die Abwesenheit der Drei Juwelen bei einer Frau feststellen: durch Wahrnehmung, Schlussfolgerung oder Zeugnis der Heiligen Schrift? Sicherlich kann dies nicht durch Wahrnehmung festgestellt werden, da die Drei Juwelen den Sinnen nicht zugänglich sind. Es kann auch nicht durch Schlussfolgerung festgestellt werden, da es kein Zeichen gibt, das ausnahmslos mit der Abwesenheit [der Drei Juwelen bei einer Frau] verbunden ist und zu einer solchen Schlussfolgerung führen würde. Es kann auch nicht durch ein Zeugnis der Schriften festgestellt werden, da es keine Schrift gibt, die erklären würde, dass die Drei Juwelen nicht in einer Frau zu finden sind, vergleichbar mit den Schriften, die dies im Fall von himmlischen Wesen und den Bewohnern der Hölle feststellen. Dies liegt daran, dass es keine Schriftstelle gibt, die die Unmöglichkeit [von mokṣa für Frauen] beschreibt, wie sie für die himmlischen Wesen und die Bewohner der Hölle erklärt wurde.[6]

6. [Digambara:]

Einwand. Wir lehnen natürlich nicht die bloße Anwesenheit der Drei Juwelen in einer Frau ab; vielmehr [behaupten wir, dass die bloße Anwesenheit dieser Drei Juwelen] nicht ausreicht, um mokṣa herbeizuführen, da wir behaupten, dass die Drei Juwelen nur dann mokṣa hervorbringen, wenn sie vollständig vervollkommnet sind. Eine solche Vollkommenheit ist bei Frauen nicht zu finden und folglich ist mokṣa für sie unmöglich.[7]

7. [Yāpaṇīya:]

Dies ist nicht richtig, da es unangemessen ist, [die Existenz von] etwas zu leugnen, das für die Sinne unzugänglich ist. Die vollkommene Vollkommenheit der Drei Juwelen [d.h. ein allwissendes Wesen, in dem diese vollkommen sind] ist für uns natürlich nicht sichtbar, und es ist nicht möglich, die Abwesenheit von etwas festzustellen, das für die Sinne unzugänglich ist, da dies absurd ist. Aus demselben Grund ist es nicht möglich, die Abwesenheit [der vollkommenen Vollkommenheit der Drei Juwelen bei einer Frau] festzustellen – und etwas zu leugnen, dessen [Existenz oder Nichtexistenz] nicht zuerst festgestellt wurde, ist aufgrund desselben logischen Fehlschlusses unangemessen.[8]

8. Hier könnte [der Digambara] argumentieren:

Es ist nicht richtig, die Anwesenheit von nirvāṇa bei Frauen zu behaupten, da man durch Schlussfolgerung die Abwesenheit von nirvāṇa bei Frauen feststellen kann. Zum Beispiel:

Es gibt kein nirvāṇa für Frauen;

weil sie nicht in der siebten Hölle wiedergeboren werden können;

wie aus Wasser geborene Wesen und so weiter [die ebenfalls nicht in der siebten Hölle wiedergeboren werden oder mokṣa erlangen können].[9]

9. [Yāpaṇīya:]

Eine solche Aussage ist inkonsistent, da die negative Gleichzeitigkeit (vyatireka-vyāpti) zwischen den beiden nicht bewiesen ist – das heißt, es gibt keine Durchdringung [des Bereichs] der Abwesenheit des Fallens in die siebte Hölle durch [den Bereich] der Abwesenheit von nirvāṇa. Hier [in dieser Welt], wenn eine Sache unweigerlich mit etwas anderem in Beziehung steht, impliziert die Abwesenheit der letzteren die Abwesenheit der ersteren. Wenn zum Beispiel [der Bereich des] Feuers [den Bereich des] Rauchs durchdringt, durchdringt [der Bereich] der Abwesenheit von Rauch [den Bereich] der Abwesenheit von Feuer. Ebenso, wenn [der Bereich des] Baumseins [den Bereich des] Simsapaseins durchdringt, durchdringt [der Bereich] der Abwesenheit von Simsapasein [den Bereich] der Abwesenheit von Baumsein. Eine solche negative Gleichzeitigkeit zwischen den beiden Abwesenheiten wird in diesem Fall nicht gefunden. Die Abwesenheit von nirvāṇa [bei Frauen] ist nicht bewiesen, da die Fähigkeit, in der siebten Hölle wiedergeboren zu werden usw., nicht die Ursache von nirvāṇa ist und [den Bereich der Abwesenheit von nirvāṇa] nicht durchdringt. Der Fall in die siebte Hölle ist weder die Ursache von nirvāṇa, noch durchdringt es [das nirvāṇa], wie im Fall der acht Eigenschaften [der Allwissenheit usw.],[10] die ausnahmslos [mit nirvāṇa] verbunden sind. [Daher gibt es keine Möglichkeit], durch die du bei der Abwesenheit einer Wiedergeburt in der siebten Hölle die Abwesenheit von nirvāṇa beweisen könntest. Bei der Abwesenheit von etwas, das nicht die Ursache von etwas ist, ist es falsch, das zu leugnen, was nicht seine Wirkung ist. Ebenso ist es falsch, bei Abwesenheit dessen, was das andere nicht durchdringt, die Abwesenheit dessen zu leugnen, was nicht durchdrungen ist, denn sonst liegt eine Überdehnung der logischen Konvention vor. Daher ist der von dir angegebene Grund zweifelhaft, ob er von vipakṣa (Argument, das das Gegenteil beweist) ausgeschlossen ist [d.h. von denen, die mokṣa erreichen können].[11]

10. Darüber hinaus wird [die Beziehung, die du zwischen den beiden herzustellen versuchst] absolut verletzt in Bezug auf diejenigen, die sich in ihrem letzten Leben befinden [und dazu bestimmt sind, mokṣa zu erreichen]. SIE ERREICHEN MOKṢA IN DIESEM LEBEN, ohne in der siebten Hölle wiedergeboren zu werden [d.h. sie sind dennoch befreit].[12]

11. Außerdem [wie gesagt:] Obwohl [die zuvor aufgeführten Klassen von Wesen] unterschiedliche Ziele haben, wenn sie nach unten [zur Hölle] gehen, können [dieselben Wesen] beim Aufwärtsgehen ohne Unterschied bis zum sahasrāra-Himmel gehen. Daher ist das, was du über [die Unfähigkeit einer Frau] gesagt hast, nach unten zu gehen, kein Grund [dafür, dass sie nicht nach oben zu mokṣa geht]. [Strinirvāṇaprakarana, Vers 6][13]

Dies beweist, dass [deine Schlussfolgerung, dass es eine Korrelation zwischen der Wiedergeburt in der siebten Hölle und dem Erreichen von mokṣa gibt] ungültig ist; denn nur weil das Potenzial von Männern und Frauen, in höllischen Wohnstätten wiedergeboren zu werden, unterschiedlich ist, reicht das nicht aus, um zu schlussfolgern, dass sie nicht auch in ihrer Fähigkeit, die guten Schicksale zu erreichen, gleich sind. Dies liegt daran, dass eine unreine Einstellung der Seele nicht die Ursache eines reinen Zustands ist. [Die Schriften] besagen beispielsweise, dass Lebewesen wie Kriechtiere [z.B. Eidechsen], Vögel, Vierbeiner, Schlangen und Fische in ihrem abwärts gerichteten Schicksal unterschiedlich sind. Wesen, die auf ihrer Brust kriechen und über fünf Sinne und einen Geist verfügen, können beispielsweise bis zur ersten Hölle fallen; Vögel bis zur dritten; Vierbeiner bis zur fünften; Schlangen bis zur sechsten; und Fische bis zur siebten. Aber alle diese Wesen sind gleich in Bezug auf ihre Geburten in glückverheißenden Himmeln, da sie alle [in Himmeln so hoch wie] dem sahasrāra-Himmel wiedergeboren werden können.[14]

12. Man kann auch nicht behaupten, dass Frauen nicht in der Lage sind, mokṣa zu erlangen, nur weil ihnen die Fähigkeit zum Diskutieren und dergleichen fehlt, denn es gibt keine Regel, dass mokṣa nur [durch das Vorhandensein solcher Fähigkeiten] möglich ist. Es gibt einen Text, der besagt:

Es ist bekannt, dass unzählige Seelen mokṣa erreicht haben, indem sie einfach die sāmayika-Gelübde abgelegt haben.[15]

[Tattvārthabhaṣya-sambandhakaṛka, Vers 27]

13. Wenn Frauen tatsächlich die Fähigkeit fehlt, zu debattieren – was als Folge außerordentlicher Entsagungen angesehen wird – und sie deshalb unfähig sind, mokṣa zu erlangen, dann hätten die Schriften dies ausdrücklich erklärt, da sie tatsächlich ihre Fähigkeit, zu debattieren, nicht erklären. Wir sehen keinen Grund, warum die Schriften sie nicht ausdrücklich [vom nirvāṇa] ausschließen sollten, wenn dies der Fall wäre.[16]

14. [Digambara:]

Frauen können mokṣa nicht erlangen, weil sie Besitztümer haben – das heißt Kleidung.[17]

15. [Yāpaṇīya:]

[Wenn, wie du behauptest, ihre Kleidung ein Besitz wäre,] warum hätten dann diejenigen, die nach mokṣa streben, diesen Besitz nicht aufgegeben? Sicherlich ist Kleidung kein Leben, und Menschen, die nach mokṣa streben, würden sogar ihr eigenes Leben aufgeben, ganz zu schweigen von Kleidung![18]

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[1] Prabhacandra beginnt das Thema strīmokṣa am Ende seiner Widerlegung des kevalī-kavalahara (siehe Saṃvara [Teil 286] Anmerkung 1) mit der Begründung, dass dies nicht mit dem Besitz der vier Vollkommenheiten des Arhat vereinbar ist - nämlich unendliches Wissen (ananta-jñāna), unendliche Wahrnehmung (ananta-darśana), unendliche Glückseligkeit (ananta-śukha) und unendliche Energie (ananta-vīrya). Er behauptet nun weiter, dass der Zustand von mokṣa, der durch diese vier unendlichen Qualitäten gekennzeichnet ist, nur für Männer und nicht für Frauen möglich ist. Technisch gesehen wird mokṣa erst am Ende des Lebens eines Arhats erreicht, wenn er die Siddhah-Gemeinschaft erlangt; aber der Begriff kann auch auf das frühere Stadium des Kevalin angewendet werden, wenn diese vier Qualitäten vervollkommnet sind. Siehe auch Saṃvara [Teil 309] Anmerkung 2.

[2] Prabhacandra erwähnt das Yāpaṇīya nicht namentlich, aber wie wir oben (Einleitung) gesehen haben, stützt er sich bei der Abfassung dieses Abschnitts des Nyāyakumudacandra sicherlich sehr stark auf das Strīnirvāṇaprakaraṇa und dessen Svopajnavṛtti. Das Wort "sitāmbara" erscheint einmal im Text (siehe Punkt 39), aber Prabhacandra verwendet diese Bezeichnung wahrscheinlich als einen genetischen Begriff, der auch die Yāpaṇīya einschließt, die Hauptbefürworter von strīnirvāṇa. Daher ist es möglich, den Gegner in diesem Abschnitt als den Yāpaṇīya zu identifizieren.

[3] Siehe Saṃvara [Teil 286] Pkt. 2.

[4] Die Drei Juwelen bilden zusammen den Pfad zu mokṣa, wie im Tattvārthādhigamasūtra (Kap. 1 „Wissen“, 1) dargelegt wird: samyagdarśanajñānacāritrāṇi mokṣamārgaḥ. Von diesen wird das erste, nämlich das samyagdarśana, als tattvarthaśraddhana definiert, Glaube (sradhhanam) an das Seiende (tattva), was tatsächlich darauf hinausläuft, die Weltanschauung der Jaina zu vertreten und daher hier als „richtige Anschauung“ übersetzt wird. Das Tattvārthādhigamasūtra (1, 4) spricht von sieben Seienden: Jīvājīvāsravabandhasaṁvaranirjarāmokṣāstattvam: (1) jīva (unendliche Zahl von Seelen); (2) ajīva (Körper/Materie/Nichtseele), die aus den folgenden fünf dravyas (Substanzen) bestehen: pudgala (die unendliche Zahl physischer Materie), dharma (das Prinzip der Bewegung), adharma (das Prinzip der Ruhe), akasa (unendlicher Raum), kāla (unendliche Zeit); (3) aśrava (Einstrom feinstofflicher karmischer Materie in den Raum, den die Seele in einem bestimmten Körper einnimmt); (4) bandha (Fesselung der Seele an diese karmische Materie); (5) saṃvara (Unterbrechung des neuen Einstroms der Seele); (6) nirjarā (Loslösung der Seele von der angesammelten karmischen Materie); und (7) mokṣa (völlige Befreiung der Seele von aller karmischen Materie und damit Freiheit von allen Formen der Verkörperung). Eine Person, die an die Art und Weise glaubt, wie diese sieben tattvas vom Jina beschrieben werden, gilt als wahrer Jaina mit der richtigen Sichtweise. Umgekehrt wird mangelnder Glaube an sie oder Glaube im Widerspruch zu den Lehren des Jina als mithyādarśana, falsche Ansicht, bezeichnet. Das zweite Juwel, das rechte Wissen (samyagjñāna), ist [fünfteilig mati-, śruta-, avadhi-, manaḥparyāya-, kevala-jñāna, ist Wissen über die 14 guṇasthānas und der Möglichkeit durch Selbstverbesserung die Stufen zu erklimmen, ist Wissen über die kṣapakaśreni, Wissen über pariharaviśuddhi (um den Knoten von Liebe und Hass zu zerschneiden)] (…) und das Wissen um diese sieben Wissbaren, begleitet von der richtigen Ansicht. Weltliches Wissen, auch wenn es vom herkömmlichen Standpunkt aus richtig ist, wird daher als mithyājñāna oder falsches Wissen angesehen, wenn es nicht von der richtigen Ansicht begleitet wird. Das dritte Juwel, das rechte Verhalten (samyakcaritra), ist das heilige Verhalten einer Person mit der richtigen Ansicht. Das teilweise heilige Verhalten beginnt mit den fünf kleinen Gelübden (aṇuvratas), die den Laien vorgeschrieben sind. Diese führen zu den fünf großen Gelübden (mahāvratas) der Bettelmönche, die schrittweise durch Meditationsübungen entwickelt werden und im vollkommenen heiligen Verhalten des Arhat gipfeln. Ein Verhalten, dem die richtige Sichtweise fehlt, wird als falsches Verhalten (mithyācaritra) betrachtet, da es mokṣa nicht förderlich ist, auch wenn es scheinbar mit den Praktiken der Laien und Bettler der Jaina übereinstimmt.

[5] Siehe Saṃvara [Teil 287] Pkt. 7.

[6] Siehe Saṃvara [Teil 286] Pkt. 5 und Saṃvara [Teil 287] Pkt. 6

[7] Siehe Saṃvara [Teil 287] Pkt. 10.

[8] Siehe Saṃvara [Teil 287] Pkt. 11.

[9] Siehe Saṃvara [Teil 288] Pkt. 12.

[10] Siehe Saṃvara [Teil 289] Pkt. 19.

[11] Siehe Saṃvara [Teil 289] Pkt. 15.

[12] Siehe Saṃvara [Teil 289] Pkt. 18.

[13] Siehe Saṃvara [Teil 289] Pkt. 20.

[14] Siehe Saṃvara [Teil 289] Pkt. 20.

[15] Siehe Saṃvara [Teil 290] Pkt. 21.

[16] Siehe Saṃvara [Teil 290] Pkt. 26.

Es sollte beachtet werden, dass Prabhacandra hier sowohl den Hinweis auf den Jinakalpa-Modus des Bettelns ignoriert, der nach der Zeit von Jambū zu einem Ende kam (siehe Saṃvara [Teil 290] pt. 23, und die Niśītha-bhaṣya-Schrift (Siehe Saṃvara [Teil 290], Punkt 26, die zwanzig Fälle auflistet, in denen ein Bettelgang nicht möglich ist, darunter "eine schwangere Frau" und "eine Frau mit einem kleinen Kind".

[17] Siehe Saṃvara [Teil 290] Pkt. 27.

[18] Siehe Saṃvara [Teil 290] Pkt. 28. Zur Digambara-Regel, die Nacktheit für eine Nonne auf dem Sterbebett erlaubt, siehe Punkt 25.