OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 323]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/20152/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)

Betrachtet man nun die erforderlichen Voraussetzungen für den Aufstieg von der fünften guṇasthāna ‚deśaviratiguṇasthāna‘[1] zur sechsten guṇasthāna ‚pramattaguṇasthāna‘,[2] so sind diese wie folgt:

A) Es findet ein Wechsel von den aṇuvratas zu den mahāvratas statt, d. h. āśravas werden durch die Kontrolle der saṃvaras blockiert.

B) Es herrscht vollständige Selbstkontrolle (sarvavīrati), außer C)

C) Es gibt noch 5 pramādas (Nachlässigkeiten) (von sarvavīrati):

a. Stolz,

b. Sinnesfreude,

c. Kaṣāyas der sañjvalana-Stufe,

d. Schlaf[3] und

e. Geschwätz[4]

D) in Bezug auf die Zeit: Wenn die Manifestation der pramādas länger als ein antarmuhūrta dauert, fällt der jīva unter das sechste. Wenn er ein antarmuhūrta ohne pramāda bleibt, geht er/sie zum siebten guṇasthāna. Von diesem kann er wieder zum sechsten fallen, und einigen zufolge (z. B. Bhagavatī) kann diese Schwankung zwischen dem sechsten und siebten ein koṭi von pūrvas dauern. Die Dauer des sechsten guṇasthāna ist ein antarmuhūrta, Maximum und Minimum.

E) Was die Tabelle der drei Karmaphasen[5] betrifft, so ist sie wie folgt:

(1) Für die erste Phase bandha muss nur die pratyākhyānāvaraṇīya-Ebene der vier kaṣāyas eingenommen werden[6]

(2) In der zweiten Phase udaya werden 8 Karmas (a-d) abgebaut und 2 Karmas (e) eingenommen:

a. 1 āyus Karma, d.h. tiryañc. Somit bleibt nur manuṣya āyus übrig. Mit anderen Worten, aus diesem Zustand ist eine Wiedergeburt als Mensch gesichert. Was āyu- und nāma-Karmas betrifft, gibt es nur vier Arten der Existenz – nārakāyu (höllisch), tiryañcāyu (Tier), manuṣyāyu (Mensch), devāyu (himmlisch) – die fünfte guṇasthāna hinterlässt nārakāyu und devāyu, die sechste guṇasthāna hinterlässt tiryañcāyu. Da Frauen nie als tiryañc eingestuft werden, müssen weibliche Menschen hinsichtlich der Fähigkeit, die sechste, siebte usw. aufzusteigen, bis zur 14. guṇasthana als gleichberechtigt mit männlichen Menschen betrachtet werden.[7]

b. 1 tiryaggati-nāma-Karma; Abwerfen, das bedeutet, nicht in einem untermenschlichen Zustand wiedergeboren zu werden.

c. 1 udyota-nāma karma (kaltes Licht; Phosphoreszenz; wie Mondschein); kann bedeuten, dass man nicht mehr nur Weisheit wie ein Spiegel reflektiert, sondern Weisheit beginnt, warmes Licht wie die Sonne auszustrahlen und zu verströmen.

d. 1 nīca gotra; es gibt keine Wiedergeburt mehr in niederer Familie.

e. 2 ​​āhāraka-nāma karma werden erfahren. Unter den nāma karmas gibt es 1 śarīra-āhāraka (ausströmender Körper) nāma karma und 1 āhāraka-upāṅga (ausströmende Glieder und ausströmende kleinere Glieder) nāma karma.[8]

(3) In der dritten Phase sattā können die drei darśana mohanīya karma und die 4 anantānubandhi zerstört worden sein oder auch nicht.

F) zu leśyās: alle 6 leśyās kommen vor.[9]

Darüber hinaus werden die sechste guṇasthāna (pramattaguṇasthāna) und die folgenden guṇasthānas nur von sādhus (und sādhvīs, wie hier in Frage gestellt) erreicht, und gemäß den Eigenschaften des pañcaparameṣṭhin gibt es 27 Eigenschaften eines sādhus oder sādhvīs, neben den oben genannten 5 mahāvratas sind die verbleibenden 22 Eigenschaften:

G) 1 keine Nahrung in der Nacht,

H) 6 Schutz von 6 Klassen von kāyas,

I) 5 Kontrolle von 5 Sinnen,

J) 1 Lobhanigraha, Unterdrückung der Gier,

K) 1 Kṣamā, Nachsicht,

L) 1 Cittaśuddhi, Reinheit des Geistes, (Kontrolle der guptis, Vermeidung ārtadhyāna und raudradhyāna)

M) 1 Pratilekhanāviśuddhi, Inspektion,[10]

N) 1 Saṃyamayogapravṛtti, Aktivitäten, die zur Selbstkontrolle führen (saṃyama = Vermeidung der Verletzung von Lebewesen).

O) 3 Mano-, vacana- kāyanirodha, (Geist-, Sprach-, Körperkontrolle °Kontrolle oder °Verhinderung)

P) 1 Pariṣahāsahana, Ertragen von 22 Prüfungen, die 22 pariṣahās[11] sind Inhalte der (verlorenen) pūrvas,[12]

Q) 1 Upasargasahana, Ertragen von Katastrophen.

Wenn man alle diese Voraussetzungen für die sechste guṇasthāna überprüft, gibt es nichts, was darauf hindeutet, dass ein weiblicher Mensch diesen Zustand nicht erreichen könnte, nichts scheint geschlechtsbezogen zu sein, im Gegenteil, das Weglassen der Frau ausdrücklich erwähnt nur manuṣya und tyriañc, nāraka und deva, wenn man nur die Karma-Tabelle überprüft manuṣya ist nur eines der akzeptierten 148 Karmas oder 158, wenn man die 10 Unterteilungen von bandhananāmakarma erwähnt, was darauf hinweist, dass die ersten vier guṇasthāna von devas, nārakās, manuṣya und tyriañc erreicht werden, die fünfte guṇasthāna wird von manuṣya und tyriañc erreicht, d.h. die saṁjñi/sañjñi (fühlenden) Tiere mit fünf Sinnen usw.[13] und dann, ab der sechsten guṇasthāna, nur noch manuṣya.

Sowohl Digambara als auch Śvetāmbara „glauben, dass der Prozess der Zerstörung von Karmas bei der achten guṇasthāna beginnt, das nur einem Bettler zugänglich ist [Ausnahme von dieser Regel in der Śvetāmbara-Tradition: Marudevi war die Mutter des ersten Tīrthaṅkara Ṛṣabha. Die Śvetāmbaras glauben, dass sie kevalajñāna erlangte und sofort starb (d.h. Siddhaschaft erlangte), als sie noch eine Laienfrau war, beim Anblick der allwissenden Herrlichkeit ihres Sohnes. Natürlich lehnen die Digambaras diesen Glauben ab, da nach ihrer Lehre weder eine Frau noch ein Haushälter Mokṣa erlangen können]. Aus dieser Doktrin leitet sich die Behauptung der Digambara ab, dass eine Frau, die daran gehindert ist, die Bettelgelübde abzulegen – das heißt, die sechste guṇasthāna zu erreichen – nicht zu der achten guṇasthāna aufsteigen kann. Aus ihrer Sicht ist daher der Körper der Frau selbst hinderlich für den Beginn des Prozesses der Zerstörung von Karma[14] (weil sie nicht die Möglichkeit hat, jin-kalpi anzunehmen, insbesondere Nacktheit, die in der sechsten guṇasthāna zur Kontrolle von Scham als Indikator für bestehende fleischliche Gelüste erforderlich ist. Dieses Hindernis für Frauen ist jedoch nur vom Menschen gemacht, außerdem wird klar gesagt, dass die Ausübung des Jain Dharma durch das Tīrtha gerechtfertigt werden muss).[15]

Nun entsteht die seltsame Situation, dass die Behauptung, Frauen seien dazu nicht in der Lage, tatsächlich auf die achte guṇasthāna verschoben wird. Dieser Aussage zufolge ist das Argument, dass man aufgrund eines späteren Zustands auf einer höheren Ebene, wenn die upasargas (Leiden) härter werden, nicht auf die niedrigere Ebene aufsteigen kann, wenn die upasargas (Leiden) noch erträglicher sind, nicht zu einem Zeitpunkt. Es ist inspirierend, diesen Konflikt genauer zu betrachten, und der verehrte Śrī Praful Mehta erwähnt die allgemeine Überzeugung, dass „Frauen im Vergleich zu Männern nicht tolerant sind, da sie die ‚upsargas‘ nicht ertragen können.“ Dasselbe – „… nur im Mann existiert diese große Kraft, die kraft ihrer Fähigkeit, vielfältige und schwere Leiden (upasargas) zu ertragen, in der Lage ist, das gesamte Karma auszurotten …“ – erklärt Digambar Ācārya Prabhacandra vor 1000 Jahren in seinem Nyāyakumudacandra.[16] So können wir begreifen, dass es vor 2000 Jahren genauso war und in Zukunft genauso sein wird, dass es diejenigen geben wird, die daran festhalten, wie aus Mahāvīras Predigt gefolgert werden kann, dass puṇya und pāpa, āśravadvaras und saṃvara dvaras, yatis usw. existierten, existieren und existieren werden. Um jedoch herauszufinden, was wirklich Tatsache ist und sobald Männer vitarāga sind, darf das Gerede über Frauen in den Schriften nur eine spirituelle Bedeutung haben und bedeutet Unehrlichkeit, Schwäche oder sogar alle Fehler in einer Art sekundärer Bedeutung als Metapher, denn Gerede über Frauen ist bereits leeres Gerede, und so ist es auch für die Nonnen, für sie ist es leeres Gerede, wenn es um Männer geht. Mahāvīra setzte eine Obernonne ein, um Frauen zu initiieren, und einen Obermönch, um Männer zu initiieren; das vierfachen dharma. In dieser tīrtha gibt es keine Zweideutigkeiten. Zur Verdeutlichung ist es notwendig, die Bedeutung und Interpretation des Fachbegriffs upasarga genauer zu kennen. In Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacāritra, der Übersetzung von Helen Johnson, finden wir den Fachbegriff wie folgt definiert:

Upasarga: Ein Hindernis oder eine Behinderung, die die Entschlossenheit schwächt und einen dazu zwingt, die asketische Disziplin aufzugeben, wird upasarga oder Bedrängnis genannt. Es gibt zwei Arten:

1. Anukūla upasarga (günstig und beliebt für Sinne und Geist) und

2. Pratikūla upasarga (ungünstig und unbeliebt für Sinne und Geist).

Solche Bedrängnisse werden im Allgemeinen von Göttern, Menschen und Tieren verursacht. Die zufälligen Leiden ohne erkennbare Ursache werden hier in ātmāsancetanīya oder selbst zugefügte Leiden eingeschlossen.

Und Sthānāṅga Sūtra[17] besagt:

Upasarga (Bedrängnis) gibt es in vier Arten:

(1) Divya-upasarga: Leiden, das von Göttern verursacht wird,

(2) Manush- upasarga: Leiden, das von Menschen verursacht wird,

(3) Tiryagyonik- upasarga: Leiden, das von Tieren verursacht wird, und

(4) Atmasanchetaniya- upasarga: Leiden, das von einem selbst verursacht wird.[18]

(1) Divya-upasarga (göttliche Bedrängnis) gibt es in vier Arten:

a. Haṣya-janita: aus Heiterkeit und Vergnügen verursacht,

b. Pradveṣa-janita: aus Feindseligkeit aus früherer Geburt,

c. Vimarṣa-janita: aus Prüfung verursacht und

d. Pṛthaga-vimātra: aus gemischten Gründen verursacht, darunter Heiterkeit und Antagonismus.

(2) Manuṣa-upasarga (menschliches Leiden) gibt es in vier Arten:

a. Haṣya-janita, verursacht durch Spott

b. Pradveṣa-janita, verursacht durch Abneigung.

c. Vimarṣa-janita verursacht durch Ungeduld/Unzufriedenheit und

d. Kuśīla pratiṣevaṇa: verursacht durch Verstoß gegen das Zölibat.[19]

(3) Tiryagyonik-upasarga (tierisches Leiden) gibt es in vier Arten:

a. Bhaya-janita: verursacht durch Angst, wie sie beispielsweise vor Kühen, Büffeln, Hunden usw. verursacht wird.[20]

b. Pradveṣa-janita: verursacht durch Abneigung,

c. verursacht durch Nahrungsbedarf, wie sie beispielsweise vor Fleischfressern und Insekten wie Ameisen, Mücken usw. verursacht wird.

d. verursacht zum Schutz der Nachkommen und des Wohnorts, wie einer Höhle, eines Nests usw.

(4) Atmasanchetaniya-upasarga (zufälliges Leiden) gibt es in vier Arten:

a. Ghaṭṭanata-janita: verursacht durch Sandpartikel, die in die Augen fallen oder gegen etwas stoßen.

b. Prapatana-janita: verursacht durch Stürze beim unvorsichtigen Gehen.

c. Stambhana-janita: verursacht durch Taubheit in den Gliedmaßen oder Unfähigkeit, Urin oder Stuhlgang zu haben.

d. Śleṣa-janita: verursacht durch Steifheit in den Gelenken aufgrund gestörter Körpersäfte.

Mahāvīracaritra beschreibt im dritten Kapitel seine ersten sechs Jahre als Asket nach dem Verlust der Hälfte seines Gewandes[21] und gibt den Beginn der Anfälle (upasargas) wie folgt wieder:

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/20172/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat] 

[1] Siehe Saṃvara [Teil 279] Anmerkung 6.

[2] Siehe Saṃvara [Teil 279] Anmerkung 10.

[3] Schlaf (unter den neun Arten von Hindernissen für den rechten Glauben aufgeführt), beschreibt der Kommentator diesen Schlaf (nidrā) als den Zustand des angenehmen Erwachens. Interpretation: Mit der langsamen Verringerung des Grades der 4 kaṣāyas und der Annahme von saṃvara beginnt man jīva (Seele) und ajīva (Körper) als zwei Entitäten wahrzunehmen und beginnt zu begreifen, dass die āśravas am karmischen Körper als bandha haften und nur die Anwendung von saṃvara die āśravas aufhalten wird und danach ist es nur noch nirjarā, das mokṣa möglich machen wird. Allerdings ist dieses Bewusstsein nicht permanent vorhanden. (Vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 33, V. 5 und Anmerkung 2 auf S. 193.

[4] Vikathā (Klatsch, der spirituelle Praktiken behindert) gibt es in vier Arten: (1) Strī-kathā (Klatsch über Frauen), (2) Bhakta-kathā (Klatsch über Essen), (3) Deśa-kathā (Klatsch über das Land) und (4) Rāja-kathā (Klatsch über den König).

(1) Strī-kathā gibt es in vier Arten:

a. Gespräche über die Kasten der Frauen,

b. Gespräche über die Familien der Frauen,

c. Gespräche über das Aussehen oder die Schönheit der Frauen und

d. Gespräche über Schmuck und Kleidung (naipathya) der Frauen.

(2) Bhakta-kathā gibt es in vier Arten:

a. Avapakathā: Gespräche über Kochutensilien wie Mehl, Hülsenfrüchte, Salz usw.

b. Nirvapakathā: Gespräche über gekochtes oder ungekochtes Getreide und andere Lebensmittel,

c. Arambh-kathā: Rede über Zutaten und Geld, die zum Kochen von Essen benötigt werden, und

d. Nishthannakathā: Rede über Zutaten und Geld, die zum Kochen von Essen verwendet werden.

(3) Deśa-kathā gibt es in vier Arten:

a. Deśa-vidhi-kathā: Rede über Bräuche und Gesetze, die in verschiedenen Ländern vorherrschen,

b. Deśa-vikalp-kathā: Rede über Getreide und Grenzmauern usw. in verschiedenen Ländern,

c. Desśachchhand-kathā: Rede über Bräuche und Rituale bei Hochzeiten und anderen derartigen Anlässen in verschiedenen Ländern, und

d. Deśa-naipathya-kathā: Rede über Kleider und andere Verzierungen in verschiedenen Ländern.

(4) Rāja-kathā gibt es in vier Arten:

a. Rāja-atiyan-kathā: Rede über Feierlichkeiten zum Einzug eines Königs in die Stadt,

b. Rāja-niryan-kathā: Rede über die Abreise des Königs aus der Stadt zu einem Krieg oder aus einem anderen Grund,

c. Rāja-bala-vahan-kathā: Rede über die Armee, Soldaten und Fahrzeuge eines Königs, und

d. Rāja-kośa-koshtagar-kathā: Rede über die Schatzkammer und den Getreidespeicher eines Königs usw.

Illustrierte Sthānāṅga Sūtra Bd.-I., Padma Prakashan, Delhi 2004, Vikathā-pad (Klatschsegment), vierte sthāna, zweite Lektion, sthana 241-245, S. 423 f.

[5] Tabelle der drei Karmaphasen. 

[6] Diese Ebene wird symbolisiert für 1. krodha (Zorn) wie ein Strich auf Sand: mittlere Intensität, kleines Leben 2. mānā (Eitelkeit) kriechend-ähnlich mittlere Intensität, kleines Leben 3. mayā (Betrug/Intrige) Kuh-Harnausscheidung-ähnlich, 4. lobha (Gier) sandpflaster-ähnlich. (Vgl. 'Kapitel über Leidenschaft' Kaṣāya-Pāhuḍa Kaṣāya-Prābhṛta von Ācārya Guṇadhara (4.Jh. v. Chr.) Die Dauer dieses Zustandes von krodha (Zorn) und mānā (Einbildung) ist gerade die Zeit bis zur nächsten Flut, wenn der Strich im Sand am Strand gemacht wird (oder bis zum nächsten bewusst gemachten āvaśyaka wie beschrieben ab Seite 3 ff. der Datei Jñāna vinaya (viṇao) tapa). Solange es Ärger gibt, gibt es Einbildung, Täuschung und Gier, solange es Einbildung gibt, gibt es Täuschung und Gier, und solange es Täuschung gibt, gibt es Gier gemäß bhāva samavatāra in der Anuyogadvāra Sūtra (vgl. Bhāva samavatāra Saṃvara [Teil 279].

[7] "Tiere haben immer Angst, die von Wasser usw., von Waffen usw. ausgeht, die einen ununterbrochenen Verlauf hat, abhängig von der Knechtschaft ihres eigenen Karmas." Wer die Leidenschaften besiegt hat, ist ohne Furcht. Nur zu der Zeit, wenn weibliche oder männliche menschliche Wesen jene niedrige Ebene der Leidenschaften erreicht haben, wo Furcht nicht mehr in dem Ausmaß die Ursache für das Tun von Ungerechtigkeit ist. Damit ist nur der Mensch gemeint, der nicht wegen eines Verrats etc. durch wen auch immer oder durch Intrigen, Gewinn, Vergnügen, Unwissenheit etc. Unrecht tut.

[8] Āhāraka-Körper, der von einem, der die 14 pūrvas kennt, erworben werden kann. Mittels dieses Körpers, der seinen irdischen Körper verlässt, kann er Arhats in anderen Welten über schwierige Punkte in der Schrift befragen. Upāṅga āhāraka stammt von jemandem, der alle 11 aṅgas gut studiert hat, indem er sie auswendig gelernt und über sie nachgedacht hat, die Bedeutung und Interpretation von ihnen kennt, während er durch āhāra (reine Nahrung ohne die sechzehn Fehler) lebt. Sanskrit: upa = Nähe, Bemühung, in Richtung usw.; Sanskrit: aṅga = Glied, aṅgas sind die 11 Glieder des Śvetāmbara Kanons, bekannt als gatipak

[9] Für weitere Einzelheiten über leśyās siehe Uttarādhyayana Sūtra, Vortrag 34.

[10] Pratilekhanāviśuddhi: Pratilekhana sind 25 Arten der genauen Prüfung, die zu den siebzig Arten von karaṇa gehören. Neben der materiellen Bedeutung von upakaraṇa (asketische Ausrüstung wie Besen, Schüssel usw.) ist die spirituelle Bedeutung die Überprüfung dieser aufgelisteten Qualitäten des sādhus, mit Ausnahme von parīṣahasahana (Aushalten von Schwierigkeiten) und upasargasahana (Aushalten von Bedrängnissen), die passiv geschehen, die anderen Qualitäten sind aktive Taten und 25 an der Zahl, und diese müssen beibehalten und im Gedächtnis behalten werden als Richtlinie für den ganzen Tag für den sādhu oder sādhvī, der jeden Morgen zurückgerufen (gereinigt) wird. Zur Unterstützung dieser Interpretation finden wir das Wort upakaraṇa in einer Anmerkung der Bhagavatī als Hilfsteile, und da sich der sādhu oder die sādhvī auf dem spirituellen Weg befindet und die Schriften sich nur mit den spirituellen Aspekten befassen, müssen wir diese Bedeutung als nachhaltiger für das Erreichen des Ziels (mokṣa) ansehen (Bhagavatī Sūtra, K.C.Lalwani's Übersetzung, Jain Bhavan, Calcutta 1973, Śataka 1, Seite 265, Anmerkung 149). (Zu den 25 Arten von Pratilekhanā siehe König Pradeshi und Keshi Kumar Shraman, Sequenz fünf, Anmerkung zwei Jñāna vinaya (viṇao) tapa [part 296] für die ganze Geschichte siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [part 292-336].

FACHBEGRIFFE: 

Sanskṛit: 

viśuddhi = Reinheit 

pratilekhanā = die regelmäßige Reinigung aller Utensilien oder Gegenstände des täglichen Gebrauchs (upakaraṇa)

[11] Für Einzelheiten zu den 22 parīṣahas siehe Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2.

[12] Siehe bhāva-saṃvara Saṃvara [Teil 121] ff.

[13] Für den Fachbegriff saṁjñi siehe oben Saṃvara [Teil 282] und Anmerkung 2

[14] Siehe unten Saṃvara [Teil 330], Anmerkung zu Punkt 79 (englisch) https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/943303729061225/. In dem Punkt selbst winkt Digambara Ācārya Prabhacandra (980-1065) das Argument der Unfähigkeit von Frauen, upasargas (Bedrängnisse) zu ertragen, geschickt zwischen anderen Argumenten in Frage-Antwort-Form in seinem Traktat Nyāyakumudacandra.

[15] Vgl. Saṃvara [Teil 299] Anmerkung 1 f. 

Śvetāmbaras wie auch Digambaras behaupten, dass für niemanden mokṣa zu dieser Zeit möglich ist, was es für Frauen ohnehin unmöglich macht. Zu diesem Thema vgl. auch Saṃvara [Teil 312] Anm. 5.

[16] Siehe Saṃvara [Teil 330] Pkt. 79.

[17] Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Teil II, vierte sthāna, vierte Lektion, sthanas 597-601, Upsarg-Pad (Segment der Bedrängnis), S. 59-61.

[18] Die zufälligen Leiden ohne offensichtliche Ursache sind hier in atmasanchetaniya oder selbst zugefügten Leiden (upasargas) enthalten.

[19] für Beispiele siehe Sanskrit Tīkā, S. 482.

[20] Dies sind vierfüßige Tiere, die 'vier Füße' ist eine Metapher, die für Menschen mit 1. falschem Glauben, 2. Nicht-Disziplin, 3. seelenverschmutzenden groben Emotionen und 4. psycho-physischer Aktivität verwendet wird. Es wird gesagt, dass es sich um das handelt, was Karma, Verblendung und Leiden erzeugt - und derjenige, der die vier Füße abschneidet, ist der nicht zweifelnde Rechtgläubige (vgl. Saṃvara [Teil 249], Vers 229). 

Mit anderen Worten, nur die Person mit kṣāyika-Glauben (d.h. Glaube an die drei Edelsteine ohne jeden Zweifel).

[21] (Auszug aus Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Bd. VI, Mahāvīracaritra, Helen Johnsons Übersetzung, Baroda 1962, Kapitel III, Mahāvīras erste sechs Jahre als Asket, Verlust der Hälfte seines Gewandes):

Dann holte der Herr der Drei Welten die Erlaubnis seines Vollbruders Nandivardhana und anderer aus der Jñāta-Familie ein, woanders hinzugehen. Als der Herr sich auf seine Wanderschaft begab, im Wagen des guten Benehmens sitzend, sagte ein alter Brahmane namens Soma, ein Freund seines Vaters, zu ihm:

„Meister, ein Jahr lang hast du Geschenke gemacht, ohne zwischen deinem eigenen Volk und anderen zu unterscheiden. Die Leute wurden reich, außer mir, so unglücklich ich bin. Denn ich, Herr, von Geburt an von extremer Armut geplagt, wandere ständig von Dorf zu Dorf, um andere anzubetteln. An manchen Orten werde ich beschimpft, an anderen gepackt, an manchen Orten bekommt man keine Antwort, und an wieder anderen wird mir der Mund zerschlagen. Gerade damals irrte ich in der Hoffnung auf Gewinn außerhalb (der Stadt) umher, und deine Gaben waren ein Jahr lang ohne Nutzen für mich, da ich nichts davon wusste. So zeige nun Mitgefühl, Herr der Welt, und gib mir etwas. Ich bin jetzt in deiner Gegenwart, Meister, gesandt von meiner Frau, die mich beschimpft hat.“

Der Meister sagte mitfühlend: „Jetzt habe ich alle Bindungen aufgegeben. Nimm dennoch die Hälfte dieses Gewandes um meine Schulter, Herr.“ Erfreut nahm der Brahmane die Hälfte des Gewandes und ging nach Hause. Er zeigte es dem Schneider, damit dieser den Saum umbinden ließ. Der Schneider fragte: „Wo hast du das her?“, und der Brahmane antwortete: „Es kam von Śrī Mahāvīra.“ Der Schneider sagte: „Folge dem Muni und nimm auch die zweite Hälfte des Gewandes. An Dornen usw. hängen bleibend, wird die Hälfte des Kleidungsstücks dem Muni beim Umherwandern abfallen. Er wird es gleichgültig nicht aufheben. Nimm es und bring es hierher. Ich werde die beiden Teile zusammenfügen und es so komplett machen wie den Mond in den hellen vierzehn Tagen. Sein Marktpreis wird ein Lakh Dinar betragen. Wir werden es in zwei gleiche Teile aufteilen, wie Vollbrüder.“

Der Brahmane stimmte zu und ging zum Herrn. Nun hielt der Herr am Abend im Dorf Kūrmāra an und achtete darauf, beim Gehen kein Lebewesen zu verletzen. Mit den Augen auf die Nasenspitze gerichtet, beide Arme herabhängend, stand der Herr in statuenhafter Haltung (kāyotsarga), unbeweglich wie ein Pfosten…

[Die Geschichte geht im nächsten Beitrag mit dem „Beginn der Bedrängnisse (upasargas)“ weiter… https://www.om-arham.org/pages/view/20172/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]