OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 322]

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Die beiden wiedergegebenen Abhandlungen von P.S. Jaini über die Möglichkeit von Strīnirvāṇa (Mokṣa für Frauen) von

1. Yāpaṇīya Ācārya Sakatayana’s Strīnirvāṇakaraṇa (ca. 814-867 n. Chr.),[1] und

2. Śvetāmbara Ācārya Meghavijaya’s Yuktiprabhoda (ca. 1953-1704 n. Chr.)[2]

zeigen, dass die erwähnten unterschiedlichen Meinungen bis heute bestehen und die Diskussion seit der Zeit von Ācārya Kuṇdakunda dokumentiert ist, den werter Padmanabh S. Jaini in seinem Buch Gender and Salvation, das von der University of California Press, Berkeley 1991, veröffentlicht wurde, mit ca. angibt. 150 n. Chr.

Wer sich in Kundakundas Werke vertieft hat,[3] respektiert diesen ācāryā.

Acht ihm zugeschriebene Verse bilden die Grundlage dieser zwei Jahrtausende andauernden Diskussion. Die Verse 1-3 wurden bereits oben zitiert,[4] die Verse 4-8 lauten wie folgt:

4. Das zweite [d.h. neben dem Mönch] Emblem soll das der [fortgeschrittenen] „Zuhörer“ [srāvaka, d.h. der Laien] sein, bestehend aus den höheren [utkṛṣṭa, genannt ailaka] und den niedrigeren [avara, genannt kṣullaka].[5] [Letzterer], wohl beherrscht in seinem Gang und seiner Sprache, wandert schweigend mit einer Schale um Almosen. [21]

5. Das [dritte] Emblem ist das der Frauen. Sie wird āryā[6] [Edle Dame, d.h. eine Nonne] genannt und isst nur eine Mahlzeit pro Tag und trägt ein einziges Stück Stoff. [Aber die kṣullikā, eine Novizin, die zwei Kleidungsstücke trägt] trägt beim Essen nur eines.[7] [22]

6. Gemäß der Lehre des Jina kann eine Person, die Kleidung trägt, mokṣa nicht erreichen, selbst wenn sie ein Tīrthaṅkara ist.[8] Der mokṣa-Weg besteht aus Nacktheit (nagna); alle anderen Wege sind falsche Wege. [23]

7. In den Geschlechtsorganen der Frauen, zwischen ihren Brüsten, in ihren Nabeln und in den Achselhöhlen, heißt es [in den Schriften], dass sich sehr subtile Lebewesen befinden. Wie kann es für sie die Bettelordination (pravrajyā)[9] geben [da sie das Gelübde der ahiṁsā brechen müssen]? [24]

8. Frauen haben keine Reinheit des Geistes; sie sind von Natur aus wankelmütig. Sie haben Menstruationsblutungen. [Deshalb] gibt es für sie keine Meditation ohne Angst. [25]

Wenn wir über Vers sieben nachdenken (wo es heißt, dass es im Nabel und in den Achselhöhlen von Frauen sehr subtile Lebewesen gibt) und bedenken, dass die weltliche Wissenschaft in der Nanotechnologie so weit fortgeschritten ist, erhalten wir den Beweis, dass Männer wie Frauen im Allgemeinen die gleiche Menge an subtilen Lebewesen wie Bakterien usw. an diesen Stellen haben, nur abhängig von den Umständen, der Umgebung usw. und nicht vom Geschlecht. Da wir wissen, dass Kuṇdakunda primäre und sekundäre Bedeutungen nicht ohne Hinweis im selben Satz, Vers oder Zusammenhang vermischt, können wir ohne Zögern oder zweimaliges Nachdenken schlussfolgern, dass die hier erwähnten Geschlechtsorgane von Frauen usw. eine sekundäre Bedeutung haben.

Wir sehen leicht, dass in Vers acht dann mit wankelmütig definitiv nichts mit dem Geschlecht zu tun hat. Daher muss die vorgeschriebene Menstruationsblutung eine sekundäre Bedeutung haben.

Außerdem gibt es keinen Unterschied zwischen den Geschlechtern, was das Nacktsein angeht. Unabhängig vom Geschlecht empfinden manche Scham und manche nicht, manche tun es aus Exhibitionismus und andere zur Bestätigung ihrer eigenen inneren Gefühle, wenn sie sexuelle Wünsche unterdrücken.

Dass Männer eine Nonne vergewaltigen könnten, die Jinakalpa durchläuft, ist kein Argument, sie das nicht tun zu lassen, und es gibt kein solches Hindernis für eine Nonne, die gemäß der vierten Art von pravrajā  selbst initiiert wird. Wenn sie von einer Nonne oder einem Mönch initiiert wird, hält sie sich an eine tīrtha. Wenn ein fortgeschrittener sādhu oder sādhvī eine tīrtha gründen möchte, muss er oder sie einen Laien, eine Laienfrau, einen Mönch und eine Nonne haben. Wer eine tīrtha oder die soziale Ordnung des Glaubens gründet oder etabliert, IN DER SEINE ANHÄNGER IHN UNGEHINDERT AUSÜBEN KÖNNEN, ist Tīrthaṅkara.[10]

Heutzutage begleitet die Laiengemeinschaft die nackten Mönche. Wenn die Gemeinschaft also auf die gleiche Weise nach den Nonnen sucht und einen geschützten Ort in der Einsamkeit findet, an dem kayotsarga, naisedhiki parīsahā usw. praktiziert werden können, gibt es kein Argument, das Frauen daran hindert, zur subtilen jin-kalpi-Praxis überzugehen.

Männer jedoch sollten diese Stufe bereits erreicht haben, bevor sie überhaupt auf die Idee kommen, dass Frauen nicht in der Lage sind, die 6. guṇasthāna zu erreichen. Wenn wir uns in dieser Stufe der 6. guṇasthāna befinden, können wir einen solchen Gedanken reflektieren – wenn er nicht richtig ist, ist er Unwissenheit und impliziert in diesem Fall Arroganz und hindert die besagte Person daran, sich weiterzuentwickeln, und hindert Frauen definitiv daran, sich anzustrengen; wer würde ein Geschäft beginnen, das definitiv keinen Gewinn bringt? Und wer würde sein Leben mit unerreichbaren Zielen verbringen?

Das Interessante ist nun, wie dieses Vorgehen in der guṇasthāna funktioniert. Außerdem besteht der oben beschriebene Weg für śrāvakas darin, die fünf aṇuvratas zu nehmen und mit den 11 upaśakapratimās fortzufahren, indem man zuerst das Niveau der kaṣāyas verringert. Wenn wir die Tabelle der drei Karmaphasen überprüfen, sehen wir, dass wir das 4. guṇasthāna noch nicht verlassen haben, wenn nicht 1 tīrthakṛt-nāma-Karma genommen wurde. Daher funktioniert es nicht, vorher darüber nachzudenken, zum 6. guṇasthāna aufzusteigen.

Es stellt sich die Frage, wie man dann 1 tīrthakṛt-nāma Karma erlangen kann?

[Antwort] Indem man einen der 20 bzw. 16 sthānakas praktiziert (Anzahl gemäß Śvetāmbara bzw. Digambara).[11]

Wenn man all dies überprüft und neben den oben genannten fünf kleinen Gelübden und den 11 upaśakapratimās auch das tīrthakṛt-nāma Karma erlangt hat, steht dem großen Schritt, dīkṣā in einer der 4 oben beschriebenen Arten zu erlangen, nichts mehr im Wege.

Sobald man nun beginnt, alle āśrava dvāras zu blockieren und alle saṃvara dvāras zu kontrollieren, beginnen die 22 parīsahās, die zum oben genannten subtilen Kanon gehören.

Der subtile Kanon verbietet jedoch, es Frauen (mit der oben genannten sekundären Bedeutung) beizubringen, und es ist offensichtlich, dass es für wankelmütige, intrigante usw. Personen ohne Rücksicht auf ihr Geschlecht verboten ist.

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[1] Siehe 'Saṃvara [Teil 286-308].

[2] Siehe Saṃvara [309-321] mit der gleichen yāpaṇīya-Disposition, (d.h. mit unseren Sinnen, nämlich Ohren, Augen, Nase, Zunge und Haut unter vollständiger Kontrolle und den Leidenschaften unterworfen und nicht ausfallend, für weitere Details zum Begriff yāpaṇīya siehe Saṃvara [Teil 285 f.].

[3] Von Ācārya Kundakunda's Werken sind heute die folgenden verfügbar Samayasāra (Samayasāra), Paṃcatthikāyasāra (Pañcāstikāyasāra), Pavayaṇasāra (Pravacanasāra), Ṇiyamasāra (Niyamasāra), Aṭṭhapāhuḍa (Aṣṭaprābhṛta), Rayaṇasāra (Ratnasāra), Bārasāṇuvekkhā (Dvādaśānuprekṣā) im Hindi Granth Karyalay, Mumbay jainbooks@aol.com. 

[4] Siehe Saṃvara [Teil 309].

[5] Śrāvaka (wörtlich: der „Zuhörer“, d. h. jemand, der den Predigten zuhört, ein Laie). Anders als die Buddhisten, die diesen Begriff nur auf ihre Arhats anwenden, benutzen die Jainas ihn für einen Laien, der die fünf anuvratas abgelegt hat. Eine Laienfrau wird ähnlich als śrāvikā bezeichnet. Der Bettelmönch hat allumfassende Gelübde abgelegt, und daher gibt es keinen Fortschritt in Richtung höherer Gelübde, sondern nur die Aufgabe, diejenigen zu vervollkommnen, die er zu Beginn seiner Laufbahn abgelegt hat. Da die Gelübde des Laien nur Teilgelübde sind, haben die Lehrer der Jainas einen fortschreitenden Weg vorgezeichnet, um den Umfang seiner anfänglichen Gelübde zu erweitern. Dieser Weg wird pratimā (wörtlich: eine Statue in Meditationshaltung) genannt und besteht aus elf Stufen, durch die ein Laie jene spirituellen Riten kultiviert, die ihn an den Punkt bringen, an dem er dem Haushälterleben entsagt. Diese heißen (1) die Stufe der richtigen Ansichten (darśana), (2) die Stufe des Ablegens der Gelübde (vrata), (3) die Stufe der Meditationsübung (sāmayika), (4) die Stufe des Einhaltens von vier Fasten im Monat (poṣadha), (5) die Stufe der Enthaltsamkeit am Tage (rātribhakta), (6) die Stufe der absoluten Enthaltsamkeit (brahmacarya), (7) die Stufe des Verzichts auf ungekochte Nahrung (sacitta-tyāga), (8) die Stufe der Aufgabe aller beruflichen Aktivitäten (ārambha-tyāga), (9) die Stufe der öffentlichen Übertragung des eigenen Eigentums an einen Sohn oder einen anderen Verwandten (parigraha-tyāga), (10) die Stufe des Verlassens des Haushalts und des Unterlassens von Beratung in Haushaltsangelegenheiten (anumati-tyāga) und (11) die Stufe des Nichtessens von speziell für sich zubereiteter Nahrung, das heißt die Stufe des Bittens um Almosen durch Betteln wie ein Mönch (uddiṣṭa-tyāga). (Für Vollständige Einzelheiten und Variationen der Stufen in den Texten von Digambara und Śvetāmbara finden Sie bei Williams, 1963, S. 172-181.) Nur sehr wenige śrāvakas oder śrāvikās erreichen die sechste Stufe des Zölibats. Doch diejenigen, die dies tun, werden ermutigt, das Leben eines Entsagenden zu führen, ihren Besitz aufzugeben und ihren Wohnsitz an einem öffentlichen Ort (upāśraya genannt) zu nehmen, der von der Gemeinschaft speziell für solche Zwecke unterhalten wird. Bei den Digambaras wird die Person auf der zehnten Stufe kṣullaka genannt, ein Novize. Er trägt drei Kleidungsstücke und sammelt sein Essen entweder in einer Schüssel oder kann auf Einladung in einem Jaina-Haushalt essen. Er wird hier āvara oder „niederer Laie“ genannt. Auf der elften Stufe trägt er nur einen Lendenschurz und verwendet nicht einmal die Bettelschale. Stattdessen besucht er nur einmal am Tag einen Jaina-Haushalt wie ein Mönch, nimmt aber das ihm angebotene Essen in seine gefalteten Hände, während er auf einem Holzbrett sitzt. Traditionell wird er ailaka genannt (wahrscheinlich eine Apabhramsa-Form des Sanskṛits alpacelaka (einer mit wenig Stoff), siehe JSK I, S. 499). Er ist noch kein Mönch, da er noch einen Lendenschurz trägt und somit nicht als nirgrantha oder Digambara bezeichnet werden kann. Wie Kundakunda erklärt, ist sein Status der des höchsten (utkṛṣṭa) śrāvaka, des fortgeschrittensten Laien, der völlig qualifiziert ist, der Welt zu entsagen und die mahāvratas eines Mönchs anzunehmen.

[6] Āryikā (wörtlich: eine edle Dame). Eine fortgeschrittene Laienfrau (śrāvikā) der Digambara-Tradition wird beim elften pratimā āryā oder āryikā genannt und gelegentlich auch śramaṇī- und sādhvī-Wörter, die ihren erhabenen Status als Nonne anzeigen. Sie trägt ein einziges Kleidungsstück, nämlich einen weißen Baumwollsari. Trotz dieser offensichtlichen „parigraha“ nimmt sie bei ihrer Initiation als āryikā die mahāvratas eines Mönchs an, wenn auch im herkömmlichen Sinn (upacāra), da ihr Status technisch gesehen immer noch der einer „fortgeschrittenen Laienfrau“ (uttama-śrāvikā) ist. In dieser Hinsicht ist ihr Status der einer ailaka oder wahrscheinlich etwas besser, da die Gelübde der Letzteren nicht einmal im herkömmlichen Sinn mahāvratas genannt werden können, sondern die Bezeichnung aṇuvrata tragen müssen, bis er seinen Lendenschurz ablegt. Nacktheit ist Frauen verboten, und die Digambaras behaupten, dass ihre Gelübde, da dies die höchste Stufe der Entsagung ist, die sie im Körper einer Frau erreichen kann, aus Höflichkeit mahāvratas genannt werden können (upacāra; Kapitel IV, Punkt 11 erklärt diesen Fachbegriff in der Antwort der Digambara: „[Śvetāmbara:] Wenn es tatsächlich kein mokṣa für Frauen gibt, wie erklären Sie dann die Tatsache, dass die Nonnen (āryikās) Ihrer Sekte die mahāvratas annehmen? [Digambara:] Antwort: Frauen nehmen mahāvratas nur im herkömmlichen Sinn (upacara) an, um sie in der „Familie“ [d. h. der Gruppe derer, die der Welt entsagen] zu etablieren. Sicherlich verdient eine herkömmliche Verwendung nicht, als absolut genommen zu werden, wie zum Beispiel in dem Satz „Dieses Devadatta ist Feuer“, der nur bedeuten kann, dass [Devadatta] grausam ist [und nicht, dass Devadatta buchstäblich Feuer ist]. Darüber hinaus wird gesagt, dass eine herkömmliche Bedeutung herrscht vor, wenn die primäre Bedeutung fehlt und wenn dies die Absicht des Sprechers ist.“). Nacktheit ist für Frauen auch bei den Śvetāmbaras verboten; da sie aber nicht einmal von Männern Nacktheit verlangen, werden ihren Nonnen dieselben mahāvratas erteilt wie ihren Mönchen und somit ist ihr Status technisch gesehen gleichberechtigt, soweit es die Gelübde betrifft.

[7] Kṣullikā, eine weibliche Novizin. Kundakunda verwendet dieses Wort nicht, aber der Kommentator Srutasagara gibt es in seiner Glosse zur zweiten Zeile an. Sie ist das weibliche Gegenstück zu dem oben beschriebenen kṣullaka. Zusätzlich zu ihrem Sari bedeckt sie den Oberkörper mit einem langen Schal, den sie während der Einnahme der Mahlzeit abnimmt (und sich so für die Dauer der Mahlzeit wie eine āryikā verhält).

[8] Ein Tīrthaṅkara ist, wie oben erwähnt, eine Person, die nicht nur ein allwissendes Wesen ist, sondern auch ein Lehrer und der Gründer einer neuen Gemeinschaft von Bettlern. Er unterscheidet sich also von den Arhats durch bestimmte außergewöhnliche Ereignisse, die mit seiner Empfängnis, Geburt und Entsagung einhergehen, wie z.B. das Erscheinen von Göttern, der Regen von Reichtum und so weiter. Da es für die Digambaras kein Bettlertum ohne völlige Nacktheit gibt, müssen alle Tīrthaṅkaras ausnahmslos denselben Bettelweg beschreiten. Die Śvetāmbara-Texte behaupten jedoch, dass von den vierundzwanzig Tirthankaras unserer Zeit nur der erste und der letzte, nämlich Ṛṣabha und Mahāvīra, das Gelübde der Nacktheit abgelegt haben, während die anderen zweiundzwanzig bekleidet waren (siehe JPP – Jain Path of Purification, S. 14, Nr. 28). Kuṇdakunda scheint hier eine solche Irrlehre abzulehnen; oder aber er spielt hier auf den Fall von Malli, dem neunzehnten Tīrthaṅkara, an, der von den Svetambaras als weiblich bezeichnet wird, ein Gräuel für die Digambaras, denen zufolge eine Frau aus den Gründen, die Kuṇdakunda in den folgenden Versen 7 und 8 so anschaulich beschreibt, nicht einmal qualifiziert ist, die vollständigen Gelübde eines Mönchs zu übernehmen.

[9] Pravrajyā, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 294] Anmerkung 4.

[10] Siehe Saṃvara [Teil 299] Anmerkung 1b.

[11] Siehe Saṃvara [Teil 261] Anmerkung 5.