OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 321]

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YUKTIPRABODHA mit dem SVOPAJÑAVṚTTI von Śvetāmbara Upādhyāya Meghavijaya [13 von 13]

89. Was das [Digambara]-Argument [dass eine Nonne mokṣa nicht erreichen kann] wegen des Flusses des [Menstruations-]Blutes (rudhirāśrava), so weisen wir darauf hin, dass dieser Fluss, der durch die Anwesenheit der Libido (veda) erzeugt wird, in ihrem Fall unmöglich ist [wenn sie Arhatschaft erreicht],[1] da die Libido in diesem Zustand völlig abwesend ist. Wenn dies nicht der Fall wäre, dann wäre es für Sie [die Digambara] schwierig, die Möglichkeit eines [nächtlichen] Samenergusses (viryāśrava) auch im Fall eines männlichen [Arhats] zu leugnen. Was Ihre Behauptung betrifft, dass ein Arhat mit einem außerordentlich reinen Körper ausgestattet ist [d.h. frei von Blut, Sperma, Urin usw.], [lehnen wir dies ab und] werden in Kürze darauf antworten.[2]

90. [Śvetāmbara:]

Somit sind alle unsere Argumente gut begründet. Wir präsentieren daher den folgenden Syllogismus:

Die Frauen, um die es hier geht [d.h. die Nonnen] sind würdig, mokṣa in genau diesem Leben zu erlangen;

weil sie in der Lage sind, bestimmte Arten von Askese und die kleineren Gelübde (aṇuvratas) des Laien auf sich zu nehmen.

Wer auch immer dazu [fähig] ist, ist dem anderen ähnlich, nämlich dem männlichen Menschen, von dem anerkannt wird, dass er mokṣa erlangen kann.

Wer auch immer dazu [fähig ist, die Laiengelübde zu halten], ist dem anderen [d.h. dem menschlichen Mann] nicht ähnlich.

Zum Beispiel die himmlischen Wesen [die überhaupt keine Gelübde auf sich nehmen können] und so weiter.

91. Außerdem:

Kleidung und andere Requisiten von Mönchen (sādhus) sind kein Besitz (parigraha);

weil sie der Einhaltung der Bettelbeschränkungen förderlich sind;

zum Beispiel die Wasserkürbisflasche und der Besen aus Pfauenfedern [die von den Digambara-Mönchen getragen werden] oder der eigene Körper und die Nahrung [die man zu sich nimmt, um ihn zu erhalten].

92.

Sri Jinadharmabhupa [d.h. der König, nämlich die Lehre des Jina], der Verfechter der Gründe [für die Errichtung] des Nirvana für Frauen, erstrahlt hell, nachdem er die These seines Gegners, des Digambara Prabhacandra, widerlegt hat, wie in seinen beiden Abhandlungen[3] dargelegt, deren juwelengleicher Glanz dadurch getrübt wird. [1]

Frauen sind von solch [guter] Natur, dass sie nicht in der siebten Hölle geboren werden und in der Regel nicht dazu neigen, im Kampf zu den Waffen zu greifen. Sie werden auch nicht als Viṣṇus oder Prativiṣṇus[4] wiedergeboren, die Gegenstand sündiger Geschichten sind, und sind daher von solchen Leiden frei. Wegen ihrer Tugenden werden Frauen mit reinen und weichen Körpern geboren. Welcher weise Mann würde, sofern seine Absichten nicht tadelnswert sind, mokṣa für Frauen nicht zulassen, die so weniger Last an Karmas tragen? [2]

Diese edle Mutter, die bei der Feier der Geburt des Tīrthaṅkara vom König der Götter für ihre weltreinigenden Tugenden gelobt wird, die selbst in ihrer Jugend nicht im Geringsten auf den falschen Weg gerät, die die Stütze des Mitgefühls und der verdienstvollen Taten ist, die als Königin ihrem Herrn durch ihr [ruhiges] Herz großes Glück und unvergleichlichen Ruhm bringt, [wie könnte man sagen, dass] eine so schön gefällige Frau nicht würdig ist, den größten Ruhm und das größte Glück [von mokṣa] zu erlangen? [3]

Für jene Männer, deren Ruhm sich wie ein Ozean ausdehnt, deren Ansichten mit der Lehre der Śvetāmbaras übereinstimmen, möge diese Abhandlung angenehm wie Ambrosia sein, Bringer des größten Glücks. Oder möge sie dazu dienen, die Sicht der Digambaras festzuhalten; möge es den Glauben an die Erlangung von mokṣa durch Frauen erzeugen, die mit der richtigen Ansicht ausgestattet sind. [4]

Somit endet das Kapitel mit dem Titel „Argumente für mokṣa der Frauen“.

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[1] Wie in Saṃvara [Teil 315] Pkt. 41 mit Anmerkung beschrieben, glauben die Digambara, dass der Körper des Arhats rein (parama-audārika) ist und sich ohne Nahrung oder Wasser erhalten kann, und daher völlig frei von unreinen Substanzen wie Blut, Sperma oder Urin ist. Da eine Frau nach ihrer Lehre nicht die Arhatschaft erlangen kann, kann sie den Unreinheiten, die durch die Aufnahme von Nahrung und Wasser entstehen, nicht entgehen. Die Śvetāmbaras lehnen die Theorie des „reinen Körpers“ ab, die die Digambaras für den Arhat behaupten, und behaupten, dass dessen Körper weiterhin wie zuvor funktioniert. Das Vorhandensein von Sperma im Körper eines männlichen Arhats und dessen Ausfluss stellen für die Śvetāmbaras jedoch ein Problem dar. Sie können die Existenz von Sperma im Körper eines jungen Mannes nicht leugnen, aber sie müssen die Möglichkeit seines Ausflusses bei einem Arhat leugnen, da angenommen wird, dass Samenausfluss nicht ohne das Erleben des Veda oder der Libido erfolgen kann. Da die Libido, die das Ergebnis des mohanīya (d.h. des leidenschaftserzeugenden) Karmas ist, vor dem Erreichen des Arhat-Status eliminiert wird, glauben die Śvetāmbaras, dass ein Arhat keinen Samenerguss haben kann. Aus demselben Grund argumentieren die Śvetāmbaras, dass die Menstruation eines weiblichen Arhats, selbst wenn sie jung ist, aufhören wird zu existieren, weil sie, wie der männliche Arhat, ebenfalls die Libido ausgelöscht haben wird, die angeblich die Hauptursache für die Existenz der Menstruation ist. Während die unveränderliche Verbindung zwischen Samenerguss und Libido für alle offensichtlich ist, scheinen nur die Śvetāmbaras die Menstruation mit der Libido zu verbinden.

[Als Ergebnis sexueller Forschungen ist es offensichtlich, dass Frauen auf dem Höhepunkt der fleischlichen Freuden ebenso einen Samenerguss als äußeres Zeichen haben wie der Samenerguss der Männer zu dieser Zeit und wie jeder sādhu auf der kṣapakaśreṇi weiß, dass es überhaupt keinen Samenerguss mehr gibt, wenn keine pramādas des Schutzes des 4. Gelübdes vorhanden sind, d.h. kein Nachdenken mehr an vergangene Sinnesfreuden, wenn der Sehsinn vollständig unter Kontrolle ist, so ist es auch mit Frauen, sie haben ihre Zeichen, um zu beurteilen, ob sie den Punkt der Zerstörung der jeweiligen drei Veden erreicht haben, was in der neunten guṇasthāna geschieht (die 9 Stufen hat), beginnend mit napuṅsakaveda in der 4. Stufe, mit puṁveda in der 5. Stufe der neunten guṇasthāna, anstatt dass der sādhu, der in dieser Phase auf dieser Stufe über strīveda hinausgehen muss] und bevor strīveda (bzw. sādhu puṁveda) in der siebten Stufe bezwungen wird, die nur durch die Möglichkeit der Masturbation gekennzeichnet ist (die, wenn sie durchgeführt wird, 1 bis 4 Monate guruprayashchit bedeutet, was den Verlust des Rangs oder den erneuten Beginn des Zölibatsgelübdes, das erneute Erklimmen der parīsahās usw. bedeutet), müssen beide jedoch zuerst die verbleibenden no-kaṣāyas bezwingen, nämlich

1. Hāsya, Lachen; lächerlich oder zum Lachen bringend.

2. Rati, Nachsicht.

3. Arati, Langeweile; Unzufriedenheit.

4. Śaka, Kummer.

5. Bhaya, Angst und

6. Jugupsā, Ekel; Abneigung. Die eigenen Unzulänglichkeiten verbergen und die anderer Leute öffentlich machen.

(vgl. Tabelle der drei Karmaphasen, dritte Phase sattā)

1. Es heißt „der Gerechte sitzt nicht in der Versammlung der Spötter“, daher kommt es vor, dass man über einen „guten Witz“ zu lachen beginnt, was, wenn man darüber nachdenkt, meist nichts anderes als ein „spielerisches Urteil“ ist, aber es ist hāsya und das zu vermeiden ist nicht unabhängig vom Geschlecht.

2. Rati ist ebenso unabhängig vom Geschlecht.

3. Arati wird auch von beiden Geschlechtern gesehen, das Vermeiden davon ist unabhängig vom Geschlecht,

4. Śaka, Kummer – wer den richtigen Glauben hat und ohne jeden Zweifel erkennt, dass jīva (Seele) und ajīva (Körper) zwei Wesenheiten sind und dass zur Seelenwanderung nur das angesammelte Karma mit der Seele gekommen ist und am Ende dieses Lebens an ihm haften bleibt, um zu den anderen 4 gatis zu wandern, wenn es nicht zerstört wird und Siddhaschaft erlangt wird, und dies ohne Verzögerung erfasst, indem man einfach Saṁvara anwendet, um āśrava zu stoppen und bandha zu beruhigen, und anschließend ohne jede Unterbrechung nirjarā praktiziert, kann kevala-Jñāna in diesem Leben erreichen – was nützt es also, Kummer zu haben, wenn die Unsterblichkeit nahe ist, vielleicht hat ein Nahestehender und Lieber nur eine kleine Verzögerung und Nachlässigkeiten gehabt, es ist jedoch genug Zeit, um wieder in den gleichen Zustand als Mensch zu gelangen, nachdem man alle anderen Lebensformen in Millionen von Millionen von Jahren durchlebt hat. Sāgaras wie Meghakumar. Da jeder nur für sein eigenes Karma verantwortlich ist, gibt es für diejenigen, die mit samyakt darśana ausgestattet sind, keine Möglichkeit, Kummer zu haben.

5. Bhaya, Furcht existiert nur, solange die Leidenschaften – Zorn, Eitelkeit, Betrug/Rhetorik, Gier – nicht besiegt sind, doch im Gegensatz zur Tabelle wird, solange die sañjvalana-Ebene der kaṣāyas nicht besiegt ist, eine leichte Furcht vor dem Tod bestehen. Jeder mag keine Angst, also strebt jede jīva danach (Seele), diesen Zustand der Angstfreiheit zu erreichen und Psychopharmaka zu verwenden (etwa ein Drittel der Bevölkerung, die Nebenwirkungen wie vorzeitigen Tod haben), aber der einzige Weg ist, die Leidenschaften hinter sich zu lassen. So wird jeder seinen eigenen Zustand genau erkennen und bhaya überprüfen.

6. Jugupsā, spricht für sich selbst, wer parteiisch ist und Anzeichen des beschriebenen Fehlers des Verbergens der eigenen und des Offenlegens der Fehler anderer Menschen zeigt, wird wissen, und die anderen, die mit den Schriften vertraut sind, dass dieser sādhu oder diese sādhvī immer noch puṁveda bzw. strīveda hat und an fleischliche Freuden denkt. Wenn dieser Zustand von pramāda (Nachlässigkeit) jedoch länger als ein antarmuhūrta (weniger als 48 Minuten) dauert, ist ein Abfall des guṇasthāna-Grades die Folge. Um die eigenen Gedanken zu überprüfen, setzen Sie einfach eine Grenze, die definitiv innerhalb dieser Grenze liegt, wie z. B. nie mehr als 7 Atemzüge eines gesunden Mannes oder einer gesunden Frau. Es gibt nur einen Erfolg im Leben, den man anstreben sollte – mokṣa.

Kurz gesagt sind also alle diese sechs no-kaṣāyas nicht geschlechtsbezogen und Nachlässigkeiten sind überall in der Gesellschaft bis hin zu den eigenen Verwandten zu beobachten, sie sind auch nicht rassen- oder kastenbezogen. So gesehen ist man tatsächlich von Nicht-āryas umgeben und es gibt keine Hindernisse für die Ausübung von vihagagati pravrajya (die Initiation erfolgt allein nach der Abreise aus dem Land; Einzelheiten finden Sie unter „Saṁvara [Teil 294]“, Anmerkung 4), um auf dem Weg zur mokṣa nicht durch falsche Meinungen aufgehalten zu werden.

[2] Meghavijaya erörtert diesen Punkt sehr ausführlich in seiner Behandlung der Kontroverse über das kevalī-kavalahara (von S. 157, Zeile 6, bis S. 159, Zeile 10).

[3] Da sich das Wort "prabhendu" zweifellos auf den Digambara-Autor Prabhacandra bezieht, bedeutet das Adjektiv "dvijihvabharana" nicht nur eine schurkische oder doppelzüngige Person, sondern bezieht sich wahrscheinlich auch auf die beiden berühmten Werke Prabhacandras, nämlich das Prameyakamalamarttanda und das Nyayakumudacandra, die die energischste Verteidigung der Digambara-Position zu strīmokṣa enthalten.

[4] Viṣṇu und Prativiṣṇu sind Synonyme für Nārāyaṇa und Pratinārāyaṇa, die Personifikationen eines Helden bzw. eines Schurken. Sie sind geborene Feinde und beide sind dazu bestimmt, am Ende dieses Lebens als Folge ihres Krieges in der Hölle wiedergeboren zu werden. Beide Sekten sind sich einig, dass Viṣṇu und Prativiṣṇu männlich sein müssen.