OM-ARHAM

Saṁvara [Teil 318]

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YUKTIPRABODHA mit dem SVOPAJÑAVṚTTI von Śvetāmbara Upādhyāya Meghavijaya [10 von 13]

61. Allerdings hat man einen solchen angeborenen Hermaphroditen [ähnlich diesen Frauen] weder gesehen noch gehört; er steigt die Leiter der guṇasthānas nicht höher [als bis zur fünften Sprosse], weil er seine sexuellen Wünsche nicht befriedigen kann. Sogar deine eigene Lehre behauptet, dass sein sexueller Wunsch immer schwelt, genau wie die langsame Hitze eines Ziegelofens. Wie es im Gommatasara heißt:

Es gibt Wesen, die ohne jene Libido sind, die mit einem Grasfeuer [der männlichen Libido, die schnell brennt], einem Misthaufen [der weiblichen Libido] und einem Ziegelofen [der hermaphroditischen Libido] vergleichbar sind, und die daher Seelen sind, die keinen sexuellen Wunsch mehr verspüren. Solche Wesen erlangen jene vollkommene und unendliche Glückseligkeit, die in einem selbst erzeugt wird. [jīvakanda, Vers 276]

Die Bedeutung dieses Textes ist, dass Wesen, die mokṣa aufgrund der Abwesenheit dieser drei Arten sexuellen Verlangens erlangen, mit der unendlichen Glückseligkeit ausgestattet sind, die in ihnen selbst erzeugt wird. [Daher ist die Stellung der Frauen nicht die gleiche wie die des angeborenen Hermaphroditen.] Tatsächlich wird wahrgenommen, dass Frauen die Männer sogar in so gutem Verhalten wie dem Zölibat übertreffen. Daher macht der Gommatasaravrtti in seinem Kommentar zum Vers [beginnend mit den Worten] „sich bedecken“ [chādayati, Pkt. 11] folgende Klarstellung:

Obwohl Frauen wie die Mütter der Tīrthaṅkaras und andere, die mit der richtigen Ansicht ausgestattet sind, frei von diesen Fehlern [die in diesem Vers beschrieben werden] sind, ist es gültig, diese Eigenschaften von Frauen im Allgemeinen zu nennen, da solche Frauen im Vergleich zur Mehrheit der Frauen eher selten sind.

62. Der folgende Syllogismus [wird daher angeboten]:

Die Frauen, um die es hier geht [d.h. die Nonnen] sind würdig, die Bettelgelübde (mahāvratas) in eben diesem Leben abzulegen; denn sie werden als geeignet erachtet, jene Gelübde abzulegen, die sie in eben diesem Leben zur elften Stufe der Laiendisziplin (pratimā) führen; wie es bei Laien der Fall ist.

Unser Argument ist im Fall eines nicht angeborenen Hermaphroditen (kṛtrimaklība) [Anmerkung 1][1] nicht verfälscht, denn in unserer Lehre ist es einer solchen Person ebenfalls gestattet, die Bettelgelübde abzulegen. In deiner Lehre jedoch treffen sowohl das zu beweisende [d.h. die mahāvratas für Frauen] als auch das Beispiel [der kṛtrimaklība] nicht zu.

63. [Digambara:]

Einwand. Wenn du zugibst, dass ein angeborener Hermaphrodit aufgrund seines unersättlichen Sexualverlangens nicht zu den höheren guṇasthāna aufsteigen kann, dann muss ein nicht angeborener Hermaphrodit demselben Schicksal unterworfen sein. Wie könnte er also mokṣa erlangen?

64. [Śvetāmbara:]

Das ist kein Problem, da die geistigen Fähigkeiten der Wesen unterschiedlich sind. Zum größten Teil erleben nicht angeborene Hermaphroditen nur die männliche Libido. Uns ist kein Grund bekannt, der den nicht angeborenen Hermaphroditen daran hindern würde, denselben Status der Karma-Vernichtung zu erreichen, der einem Mann aufgrund seines biologischen Geschlechts gestattet ist, der psychologisch die Hermaphroditen-Libido erlebt. Was den angeborenen Hermaphroditen betrifft, so ist es leicht, das Fehlen der mahāvratas für ihn festzustellen, da er unwürdig ist, an den Bettelritualen [z. B. Beichten] teilzunehmen, wie von beiden Streitparteien vereinbart.

65. [Digambara:]

[Selbst wenn Frauen die Bettelgelübde ablegen würden], würde die den Frauen innewohnende Unreinheit doch sicherlich ihre mahāvratas verderben?

66. [Śvetāmbara:]

Das ist nicht so, da diese Unreinheit entweder psychologisch oder biologisch sein würde. Aber [die Unreinheit] kann nicht ersteres sein, da sie aus befleckten Geisteszuständen in Gegenwart übermäßiger Leidenschaften [der ersten beiden Grade der kaṣāyas] entsteht, und diese sind nicht vorhanden [wenn die mahāvratas angenommen werden].

Ist außerdem biologische Unreinheit das, was im Geburtskanal usw. entsteht, oder durch einige [böse Handlungen]? Es kann nicht ersteres sein, da die Zerstörung der inneren mahāvratas nicht durch äußere Unreinheit herbeigeführt werden kann. Dies ist vergleichbar mit der Unreinheit eines Mönches, die durch Krankheiten wie Diabetes oder übermäßigen Schleim hervorgerufen wird, die aufgrund seines fortgeschrittenen Alters auftreten [die aber nicht zwangsläufig zur Zerstörung der mahāvratas führen]. Es ist nicht so, dass Mönche frei von Unreinheiten sind, denn während einer Krankheit sind diese zwangsläufig vorhanden.

67. Was den Menstruationsfluss in der Vagina einer Frau und die Geburt und Zerstörung vieler niederer Lebensformen darin betrifft, so ist dies sicherlich etwas, das unmöglich zu vermeiden ist und daher nicht als Hindernis für ihre Initiation als Bettlerin betrachtet werden kann [Anmerkung 2].[2] Dies ist dasselbe wie im Fall eines Mönches, der auch zu bluten beginnen kann [aufgrund von Hämorrhoiden?], oder der Schleimfluss bei übermäßigem Schleimfluss [aufgrund einer Nebenhöhlenentzündung], oder der Eiterfluss aufgrund von Furunkeln; Doch trotz [dieser Umstände] ist der Mönch weiterhin darauf bedacht, diese Krankheiten auf angemessene Weise zu behandeln.

68. Außerdem werden Bandwürmer und dergleichen auch im Magen eines Mönchs geboren und sterben dort, aber diese Tatsache führt nicht zur Zerstörung seiner Gelübde. In gleicher Weise sollten auch Frauen gleich behandelt werden. Andernfalls wäre es unmöglich, auch nur zu glauben, dass Frauen die Laiengelübde des elften pratimā wirklich praktizieren, weil man in diesem Stadium von allen Formen der Verletzung (hiṁsā) Abstand nimmt, wie es bei einem Mönch der Fall ist [wenn auch nicht von allem parigraha]. [Jede Verletzung, die in diesem Stadium auftreten kann] kann mit einem Mönch verglichen werden, der achtsam geht, aber plötzlich ein Insekt mit den Füßen zertrampelt. Obwohl in diesem Fall eine Verletzung aufgetreten ist, werden die Bettelgelübde dadurch nicht gebrochen. Dies haben wir oben bereits festgestellt [und dieselbe Analogie gilt auch für eine Nonne].

69. Dieselbe Regel sollte [auch in der folgenden Angelegenheit] gelten:

Die Allwissenden haben gesagt, dass ein Mann, wenn er von sexueller Leidenschaft überwältigt wird und sexuelle Aktivitäten ausübt, 900.000 winzige Wesen [d.h. die Spermien im Ejakulat] tötet. Diesen Worten sollte man immer vertrauen. [?]

Auch in der Vagina einer Frau werden Wesen mit zwei oder mehr Sinnen [d.h. mit der Fähigkeit zu berühren, zu schmecken usw.] geboren, deren Anzahl zwischen 100.000 und 200.000 liegt, maximal jedoch 300.000. [?]

Wenn sich ein Mann und eine Frau sexuell vereinigen, werden diese Wesen in der Vagina zerstört, als ob ein glühendes Eisen in ein hohles Stück Bambus [gefüllt mit Sesamkörnern] eingeführt würde. [Anmerkung 3][3]

Diese Wesen gelten als zweisinnig, wenn sie sich im äußeren Genitalbereich befinden. Doch Wesen, die durch den Kontakt von Sperma und Menstruationsblut geboren werden, können sogar über fünf Sinne verfügen [d.h., sie können berühren, schmecken, riechen, hören und sehen]. Wie gesagt wurde:

In der Gebärmutter einer Frau, die einmal mit einem Mann vereint war, können zu jedem beliebigen Zeitpunkt bis zu 900.000 Menschen mit fünf Sinnen gezeugt werden. [?]

Von diesen 900.000 werden nur ein oder zwei erfolgreich als voll entwickelte Menschen geboren, während alle anderen einfach auf der Stelle umkommen. [?] [Vgl. im Syādvādamañjarī zitierte Verse, Vers 23]

Die Zerstörung von Lebewesen, die [in der Vagina einer Frau während der Menstruation] stattfindet, sollte ebenfalls wie oben beschrieben behandelt werden [da auch sie eine unvermeidbare Verletzung darstellt]. Frauen [d.h. Nonnen] haben selbst allen derartigen [sexuellen] Aktivitäten abgeschworen, haben davon Abstand genommen, andere zu solchen Handlungen zu ermutigen, unterstützen niemanden, der sich so verhält, und bewahren äußerste Geschicklichkeit und Geistesgegenwart. Daher sollte das, was oben im Vers „citta sohi“ [siehe Punkt 10] usw. gesagt wurde, in dieser Weise verstanden werden.

70. [Digambara:] Kleidung ist für Frauen unverzichtbar, und daher gibt es in ihrem Fall keine völlige Freiheit von Besitz [aparigraha, was zur Nacktheit führt].

71. [Śvetāmbara:] Das ist nicht so, denn dein Argument hält einer genaueren Prüfung nicht stand. Betrachten wir die folgenden Alternativen. Werden Frauen mit Kleidung geboren [so dass es für sie unmöglich wäre, sie abzulegen]? Oder soll ihre Kleidung ihr Zölibatsgelübde schützen? Die erste Alternative ist nicht wahr, da sie durch die Wahrnehmung widerlegt wird. Was die zweite Alternative betrifft, so ist das, was der Aufrechterhaltung der Gelübde förderlich ist, kein Besitz, wie dies bei Federbesen [der Digambara-Mönche] der Fall ist. Dies wurde bereits ausführlich behandelt.

72. Liegt die Tatsache, dass Frauen Kleidung tragen, darüber hinaus daran, dass sie diese nicht ablegen können, oder daran, dass [Kleidung] Würmer verursacht und so das Gelübde [von ahiṁsā] zerstört? Die erste Alternative ist nicht wahr, denn selbst heute sehen wir sowohl Frauen, die ihr Leben aufgeben möchten, als auch nackte weibliche Yogīs, die nach der Erlangung absoluter Glückseligkeit streben [Anmerkung 4].[4] Man kann daher nicht glauben, dass es für Frauen unmöglich ist, Kleidung abzulegen. Auch die zweite Alternative ist nicht richtig, da nach diesem Argument sogar Nahrung als Zerstörer der Gelübde betrachtet werden müsste, denn Würmer entstehen im Magen [eines Bettlers] aufgrund der Nahrung, die gegessen wird. Mit demselben Argument sollte auch die Annahme verworfen werden, die Kleidung einer Nonne sei ein Grund für Anhaftung, denn wenn der Körper kein Grund für Anhaftung ist, dann ist es auch die Kleidung nicht.

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[1] Kṛtrimaklība (wörtlich: jemand, der zum Hermaphroditen gemacht wurde). Da das Wort in Abgrenzung zu einem angeborenen Hermaphroditen (jātinapuṁsaka) verwendet wird, scheint es, dass das Wort verwendet wird, um eine Person zu bezeichnen, die männlich geboren ist, aber durch ein Mittel wie Kastration, wie im Fall eines Eunuchen, zu einem "Hermaphroditen" gemacht wurde. Die Śvetāmbaras, wie von Meghavijaya behauptet, werden keine Schwierigkeiten haben, eine solche Person (im Wesentlichen ein Mann) in ihre Bettelorden aufzunehmen, da sie nach ihren Regeln gekleidet sein wird. Obwohl die Digambara-Antwort auf diese Śveāambara-Aussage nicht klar dargelegt ist, ist es wohl bekannt, dass ein nicht-kongenitaler Hermaphrodit aufgrund seiner genitalen Missbildung kein Digambara-Mönch werden kann, der nackt gehen muss. Diese Position betont deutlich den Aspekt des biologischen Geschlechts bei der Annahme der mahāvratas und der Erlangung von mokṣa, unabhängig davon, welche Libido man hat. In dieser Hinsicht wäre der Status eines nicht-kongenitalen Hermaphroditen in der Digambara-Tradition ähnlich dem einer Frau. Für eine Diskussion über das kṛtrimaklība in den buddhistischen Texten, siehe Zwilling (1989).

[2] Wenn der Menstruationsfluss ein Hindernis wäre, dann gilt dieses Argument nicht, denn zwischen 50 und 55 Jahren oder im Alter hört er auf, und es gab einen gaṇadhara, der mit 60 Jahren die Einweihung nahm und kevala-jñāna erlangte, als er 100 Jahre alt war. Folglich gibt es keinen Grund für eine weitere Diskussion.

[3] An anderer Stelle heißt es, dass nicht nur ein Bambusrohr, sondern ein mit Sesamsamen gefülltes Rohr mit der Vagina verglichen wird, die mit winzigen Wesen gefüllt ist. Vergleiche:

yad vedaragayogan maithunam abhidhiyate tad abrahma, avatarati tatra himsa vadhasya sarvatra sadbhavat. [1] himsyante tilanalyam taptayasi vinihite tila yadvat, bahavo jiva yonau himsyante maithune tadvat. [2] Purusarthasiddhyupaya , verses 107-108. Compare: yoniyantrasamutpannah susuksma janturasayah, pidyamana vipadyante yatra tan maithunam tyajet. Yogaśāstra-Svopajñavṭtti , I, ii, 79.

Hemacandra zitiert eine Passage aus dem Kamaśāstra zur Unterstützung des Jaina-Glaubens:

yonau jantusadbhavam samvadena dradhayati-jantusadbhavam Vatsyayano 'py aha. Vatsyayanah Kamasastra karah anena ca Vatsyayanasamvadadhinam asya pramanyam iti nocyate, na hi Jainam sasanam anyasamvadadhina pramanyam, kintu ye 'pi kamapradhanas tair api jantusadbhavo napahnuta ity ucyate. Vatsyayanasloko yatha—raktajah. krmayah suksma mrdumadhyadhisa-ktayah, janmavartmasu kandutim janayanti tathavidham. Ibid., I, ii, 80. Dieser Vers erscheint mit einer leichten Abwandlung nicht im erhaltenen Kamasūtra, sondern in der Jayamaṅgalatīka von Yaśodhara. Siehe das Kamasūtram von Vatsyayana, S. 78.

[4] Ein angenehmes Aussehen (subhagatva) ist eine Eigenschaft, die aus der verdienstvollen Art der Körperbildung resultiert, das heißt aus dem nāma-Karma. Beide Sekten glauben, dass mit dem Erreichen des Kevala-jñāna das Haar auf dem Kopf und anderen Körperteilen sowie die Nägel eines Arhats aufgrund dieses subhaganāmakarma für immer aufhören zu wachsen. Aus diesem Grund werden die Jina-Bilder beider Sekten ohne Schnurrbart und Bart und nur mit kleinen Locken dargestellt (außer dem des ersten Jina, der mit langen Haaren dargestellt wird, die auf seine Schultern fallen). Die Śvetāmbara-Bilder, sogar von Mahavira, der laut ihren eigenen Texten völlig nackt war, zeigen ihn immer noch mit einem Lendenschurz, um die Anständigkeit des Bildes zu wahren. Die Digambara-Bilder werden, wie bekannt ist, immer so gemacht, dass sie die nackte Figur mit dem männlichen Glied zeigen, da ihnen zufolge heilige Nacktheit nicht gegen Anstand verstößt und den wahren Zustand der vollkommenen Bettelei des Jina widerspiegelt. Die ältesten noch stehenden Jina-Bilder zeigen ausnahmslos den Zustand der Nacktheit. Bei den sitzenden Bildern (wie sie in Mathura gefunden wurden) waren die männlichen Glieder natürlich durch das Falten der Beine in der Lotushaltung bedeckt; diese Bilder wurden wahrscheinlich von Anhängern sowohl der Digambara- als auch der Śvetāmbara-Sekte verehrt. Erst als der Sektenstreit einen Punkt der völligen Trennung der beiden Bettelmönche erreichte, scheinen die Śvetāmbaras irgendwann in der frühen Gupta-Ära (ca. 5. Jahrhundert) damit begonnen zu haben, ausschließlich Śvetāmbara-Bilder zu schnitzen, die in stilisierte Lendenschurze gehüllt waren. Weitere Diskussionen zur Entwicklung der Śvetāmbara-Ikonographie finden sich bei Shah (1987, Einleitung).