OM-ARHAM

Saṁvara [Teil 315]

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YUKTIPRABODHA mit dem SVOPAJÑAVṚTTI von Śvetāmbara Upādhyāya Meghavijaya [7 von 13]

41. Ebenso kann eine Frau Ihrer Ansicht nach jederzeit nach dem achten Lebensjahr kevala-jñāna erreichen. In diesem Alter wäre es möglich, dass sich ihre fleischlichen Teile und Brüste sexuell entwickeln und dass eine solche [weibliche] Kevalin sogar ihre Menstruation bekommt. In diesem Fall könnten die Menschen sogar einer Kevalin gegenüber Ekel empfinden [weil sie menstruieren würde. Eine solche unerwünschte Folge könnte gemildert werden], wenn du wie wir Digambaras geglaubt hättst, dass der gewöhnliche (audārika) Körper einer Person, die kevala-jñāna erreicht, in diesem Moment ausnahmslos einen äußerst reinen groben [d.h. biologischen] Körper (parama-audārika-śarīra)[1] besitzt. Da du jedoch behauptest, dass der Körper einer Kevalin derselbe grobe Körper bleibt wie zuvor, kannst du dem von uns aufgezeigten Fehler [nämlich dem Ekel der Welt gegenüber einer menstruierenden Kevalin] nicht entgehen.

42. Wenn Frauen außerdem den Zustand einer Kevalin erreichen, dann sollten wir erwarten, dass wir solche Verwendungen wie weibliche Kevalin, weibliche Siddha, weibliche Sayoga-Kevalin [„mit Aktivitäten“, die dreizehnte guṇasthāna] und weibliche Ayoga-Kevalin [„ohne Aktivitäten“, die vierzehnte guṇasthāna] finden. Aber solche Verwendungen sind nicht angemessen.

43. Damit wird auch die Behauptung der Śvetāmbara beantwortet, dass der Herr Malli weiblich war, da dies uns zwingen würde, sie entweder eine weibliche Tīrthaṅkara zu nennen oder sie in Form eines männlichen Bildes anzubeten, was unangemessen wäre. Aber selbst wenn wir dieses Argument beiseite lassen, deutet unsere Erfahrung nicht darauf hin, dass eine Person [wie eine Frau], die ein Gefäß der Unreinheit ist, es wert ist, als Kevalin verehrt zu werden, oder dass sie als zölibatär betrachtet werden könnte, selbst wenn sie im Zuge der Verehrung [die üblicherweise einem Tīrthaṅkara zur Zeit der Geburt und zu anderen glückverheißenden (kālyāṇaka) Anlässen dargebracht wird] von Männern – Göttern, Titanen und Männern – berührt wird.

44. Das bloße Lächeln einer Frau auf ihrem lotusähnlichen Gesicht führt zur Versklavung der Herren der Erde. Allein durch Besessenheit von ihr wird eine Person zu Liebe, Angst, Unmoral, Unglück und Torheit getrieben. In Verbindung mit ihr gerät die gesamte Welt der Wesen unter den Einfluss von Lust, Wut und Feindseligkeit und verliert ihre Sinne. Eine Schlampe, deren Absichten in dieser Hinsicht grausam sind, kann die Herrlichkeit des glückverheißenden mokṣa nicht erlangen. [2.]

Solange die Welt wach bleibt aufgrund der leuchtenden Strahlen [d.h. Worte] von [dem Ācārya] Prabhacandra [wörtlich: Leuchtender Mond], die alles Existierende gemäß den Schriften der Digambaras widerspiegeln, die alle Fehler [die in nicht-Digambara-Texten gefunden wurden] aufgespürt und zerstört haben, und die wie die Strahlen des Mondlichts sind, die sich über das östliche Firmament ausbreiten, wie kann man dann glauben, dass eine Frau, die immer durch ständige erotische Hingabe erschöpft ist, mokṣa erreichen kann [und ihre sichere Wiedergeburt in den himmlischen Wohnstätten aufgibt], es sei denn, man würde annehmen, dass der eifrige Beschützer der Himmel, der Gott Dhāna [d.h. Kubera], sie nicht liebevoll ansehen und sie nicht heiraten würde? [3][2]

45. Nun folgt die Gegendarstellung [der Śvetāmbaras].

Was oben gesagt wurde: „Eine Frau, das heißt, eine Frau vom biologischen Geschlecht her, ist unwürdig, in diesem Leben mokṣa zu erlangen“, ist widerlegt, da es gegen die eigenen Schriften [des Digambara] verstößt, die besagen, dass eine mānusyini [wörtlich: eine „Frau“] vierzehn guṇasthāna erlangen kann.

46. Es ist falsch zu behaupten, dass der Begriff „mānusyini“ hier einen Mann vom biologischen Geschlecht her bezeichnet, der psychologisch weiblich ist. Dies liegt daran, dass eine solche [Erfahrung jeglicher Art von Libido, einschließlich der weiblichen Libido] nur bis zur neunten guṇasthāna und nicht darüber hinaus bestehen kann.[3]

47. Wenn eine Frau im Laufe ihres Lebens aufgrund ihrer geplagten Natur nie über die fünfte guṇasthāna [d.h. den Status der Laien] hinaus aufsteigen wird, wie [der Digambara] behauptet, dann müsstest du erklären, wie es möglich ist, dass ein Mann [d.h. ein Mönch], der weibliche Libido [strīveda – und somit psychologisch weiblich wird] erlebt, über die fünfte guṇasthāna hinaus aufsteigen kann; denn sicherlich wäre er von Natur aus geplagter [als eine Frau, da er eine Libido erlebt, die im Widerspruch zu seinem biologischen Geschlecht steht]?[4]

48. [Die vorangegangene Untersuchung] macht deutlich, dass deine [Digambara] Interpretation des Wortes „mānusyini“ als Bedeutung für einen Mann, der psychologisch weiblich ist, falsch ist. Wenn dies der Fall ist, ist auch deine weitere Behauptung falsch, dass diese Schrift den früheren Zustand [dieser Seele bei der achten guṇasthāna] unter Rückgriff auf den beschreibenden Stil namens Bhutapurvanyaya beschreibt.[5] Diese [erzwungene] Interpretation von dir ist dogmatisch und zeigt, dass du nicht frei von Vorurteilen bist.

49. Ebenso wenig existiert eine eigene Spezies Mensch, die biologisch männlich, psychologisch jedoch weiblich sein könnte.

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[1] In der Diskussion über das audārika und das parama-audārika-śarīra (siehe Saṁvara [Teil 286] Anmerkung 1) wurde festgestellt, dass die Śvetāmbaras zusammen mit den Yāpaṇīyas die Digambara-Theorie ablehnen, wonach sich der gewöhnliche Körper im Moment der Erlangung der Arhatschaft in den parama-audārika-śarīra verwandelt. Sie glauben, dass der Arhat weiterhin Nahrung und Wasser zu sich nehmen muss wie zuvor und den gleichen körperlichen Bedürfnissen (wie der Notwendigkeit zu essen und zu trinken und den Rufen der Natur zu folgen) unterliegt wie jeder andere Mensch. Was Frauen betrifft, so lassen die Digambaras nicht zu, dass sie kevala-jñāna erlangen können, und daher sind Frauen in ihrer Lehre automatisch davon ausgeschlossen, einen parama-audārika -Körper zu haben. Da die Śvetāmbaras zugeben, dass Frauen kevala-jñāna erlangen können, müssen sie erklären, wie weibliche Kevalins mit ihrer Menstruation umgehen, die in Ermangelung der Theorie eines parama-audārika-śarīra bei allen reifen Frauen auftreten muss. Für die Antwort des Śvetāmbara auf diese Frage, siehe Punkt 89 mit Anmerkung unten.

[2] Meghavijaya bezieht sich hier offensichtlich auf Prabhacandra (siehe #92), den Exponenten der Digambara-Lehre. Die letzte Zeile, in der es heißt, dass Dhāna (d.h. Kubera) die Frauen weiterhin mit liebenden Augen betrachten würde, ist eine bildliche Art zu sagen, dass eine Frau sich mit einer Wiedergeburt im Himmel begnügen muss, anstatt in diesem Leben mokṣa zu erlangen.

[3] Der Text zitiert an dieser Stelle (von S. 88, Zeile 12, bis S. 91, Zeile 13) umfangreiche Passagen aus dem Gommatasara-vrtti und dem Pancasangraha über die verschiedenen Arten von guṇasthānas, die von verschiedenen Seelen durch den Prozess der allmählichen Beseitigung verschiedener Arten von Karmas erreicht werden. Dies ist ein Versuch zu zeigen, dass die Digambaras falsch liegen, wenn sie das Wort "mānuṣyini" für einen biologisch männlichen Menschen halten, der vorübergehend psychologisch weiblich geworden ist, indem er die weibliche Libido erfahren hat.

[4] Die Frage, ob eine Frau, die einen Mann begehrt, mehr oder weniger pervers ist als ein Mann, der einen Mann begehrt, ist eine entscheidende Frage in dieser Debatte, wird aber von den Digambaras nie angesprochen. Die Fragestellung der Śvetāmbara impliziert, dass sie der Meinung sind, dass ein solcher Mann (d.h. ein  Homosexueller) einer Frau unterlegen wäre oder zumindest nicht besser als eine Frau den spirituellen Weg beschreiten sollte. Die Antwort der Digambara scheint zu sein, dass das Vorhandensein einer weiblichen Libido in einem Mönch in der achten guṇasthāna nicht von Bedeutung ist, da alle drei Libidos in der neunten guṇasthāna zerstört werden müssen, bevor der Mönch den Zustand eines Kevalin erreichen kann. Siehe den Vers aus der Prakrta-Siddhabhakti, den der Digambara oben in Punkt 8 zitiert.

[5] Der Digambara wendet die gleiche Methode an, nämlich den Rückgriff auf den vergangenen Zustand (bhūtapūrvanyāya), wenn er die zwölf Arten von Siddhas beschreibt, die im Tattvārthāsūtra, X, 9, erwähnt werden. Es wird zum Beispiel eine Frage gestellt: Mit welchem Geschlecht (liṅga) kann eine Person Siddhahood erlangen? Antwort: Körperlich nur mit männlichem Geschlecht. Oder man kann das Wort "liṅga" im sutra als das Bettelzeichen verstehen. Man erlangt Siddhaschaft durch das Emblem eines Nirgrantha. Auch durch das Emblem eines Besitzenden (sagrantha), wenn man nur den vergangenen Zustand dieser Person in Betracht zieht. (lingena kena siddhih? . . . dravyatah pullingenaiva. athava nirgrantha- lingena. sagranthalingena va siddhir bhutapurvanayapeksaya. Sarvarthasiddhi, X, 10; zitiert in Jainendra Siddhanta KosaIII, S. 338).