OM-ARHAM

Saṁvara [Teil 313]

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YUKTIPRABODHA mit dem SVOPAJÑAVṚTTI von Śvetāmbara Upādhyāya Meghavijaya [5 von 13]

15. Wenn die mahāvratas angenommen werden, muss außerdem auf Besitztümer [d.h. Eigentum] verzichtet werden, selbst wenn diese nur so klein sind, wie sie auf eine Haarspitze passen. Da Frauen jedoch Kleidung tragen müssen, ist es leicht zu beweisen, dass sie keinen völligen Verzicht haben können. Aus diesem Grund [behaupten wir, dass so berühmte] Frauen wie Marudevī[1] und Draupadī[2] mokṣa nicht erreichten [wie von den Śvetāmbaras behauptet wird], sondern nur den Himmel erreichten.

16. Wenn zugegeben wird, dass Frauen mokṣa erreichen, dann würde dies zu der [unerwünschten] Konsequenz führen, dass ein [Jina]-Bild in weiblicher Form ebenso anbetungswürdig wäre wie ein Bild in männlicher Form.[3]

17. In gleicher Weise würde weibliche Nacktheit eine Haltung des Ekels in der Welt hervorrufen. Schließlich würden viele andere Fehler auftreten, wie die Zerstörung der richtigen Sichtweise (bodhi -perfektes Wissen, Weisheit, erleuchtetes Intellekt), der Verlust des Zölibats und die Verleumdung der [Jaina]-Lehre. Daher ist es nur richtig, dass Nonnen Kleidung gemäß den vom Arhat festgelegten Regeln tragen. [Natürlich könnten Frauen in diesem Leben immer noch kein mokṣa erreichen], da das Tragen von Kleidung Läuse und ihre Eier sowie Wesen mit drei Sinnen [Berühren, Schmecken und Riechen] erzeugt. Diesen Wesen würde bei jedem Schritt Schaden zugefügt, sei es durch das Waschen der Kleidung oder das Ablegen irgendwo. Daraus folgt, dass die mahāvratas der Nonnen keine echten [mahāvratas sind, sondern nur als Symbol für ihren Status so bezeichnet werden]. Dasselbe gilt für die Śvetāmbara-Mönche [die wie die Nonnen ebenfalls weiße Kleidung tragen], und dies [das Śvetāmbara-Argument, das den Gelübden der Nonnen den mahāvrata-Status zuschreibt] wäre wie der Verlust von investiertem Kapital, um Gewinn zu machen.[4]

18. Wenn Nonnen und andere Frauen einen Mönch begrüßen, sprechen sie zudem einen Segen mit Worten wie: „Es soll Meditation stattfinden; lass dein Karma zerstört werden“; sie halten sich nicht an die Etikette der gegenseitigen ehrfürchtigen Begrüßung, die zwischen Mönchen stattfindet. Wenn Nonnen tatsächlich, wie du glaubst, die mahāvratas annehmen, wie kommt es dann, dass es zwischen Ihren Mönchen und Nonnen keine gegenseitige ehrfürchtige Begrüßung gemäß dem Rang gibt [wie es sie zwischen Mönchen gibt]? Tatsächlich wurde dies sogar in Ihren Schriften verboten. Wie es in der Upadesamala heißt:

Selbst wenn eine Nonne seit hundert Jahren initiiert wäre und ein Mönch erst heute initiiert würde, ist er immer noch würdig, von ihr durch solche Akte des Respekts verehrt zu werden, wie ehrfürchtiges Vorwärtsgehen, Gruß und Verbeugen.[5]

19. Damit wird auch der Glaube der Śvetāmbara verworfen, dass in der Lehre des zweiten bis dreiundzwanzigsten Tīrthaṅkaras [d.h. von Ajita bis Parṣvā] die Tīrthaṅkaras Kleidung jeder Farbe trugen und ihre Schüler [ähnliche Kleidung] trugen. [Dies widerspricht auch ihrem Glauben, dass] der erste und der letzte Tīrthaṅkaras und ihre Bettelschüler weiße Kleidung von gemessener Länge trugen und dennoch als acelaka galten, das heißt ohne Kleidung.[6] Dies liegt daran, dass die mahāvratas keine Variation zulassen [wie es der Fall wäre, wenn Ihre Überzeugungen wahr wären].

20. Ebenso wird in dem Vers, der mit den Worten „acelakkuddesiya“[7] beginnt und die Verhaltensregeln für einen Mönch festlegt, nur Nacktheit dargelegt ist [nicht das Tragen weißer Kleidung]. Es ist nicht richtig, wie von den Śvetāmbaras behauptet, das Wort „acelaka“ in diesem Vers als Unterstützung einer sekundären Bedeutung zu verstehen [d.h. alpacelaka („wenige Kleidung“) im Gegensatz zur wörtlichen Bedeutung von acelaka („keine Kleidung“)]. Solche bildlichen Bedeutungen sind nicht anwendbar, wenn man die wahre Natur der Dinge [d.h. den Weg von mokṣa] diskutiert, insbesondere wenn ein klarer Gegensatz zwischen Nacktheit und dem Tragen von Kleidung besteht.

21. Daher ist es klar, dass Frauen achtlos, eitel, voller Stolz, wankelmütig und schwach sind. Wie können sie für mokṣa geeignet sein? Wie es in [Ihrem eigenen] Visesavasyaka-bhasya [Vers 549] heißt:

Frauen sind eitel, voller Stolz, haben wankelmütige Sinne und sind schwach an Körper und Geist. Man sollte ihnen nur die kleineren Texte beibringen und nicht die pūrvas [z.B. die Dṛṣṭivāda].[8]

Anderswo auf der Welt heißt es auch [vgl. Yogasastra-Svopajnavrtti, II, 105, Vers 30]:

Wenn durch ein göttliches Wunder der Blitz nicht zucken und der Wind nicht wehen würde, würde der Geist der Frauen selbst dann für immer instabil bleiben.

22. Ebenso sind Frauen nicht würdig, den höchsten Zustand [mokṣa] zu erreichen, wegen ihres übermäßigen sexuellen Verlangens; weil ihre Geburt [als Frau] das Ergebnis einer Menge Verfehlungen ist; und weil sie nicht in der Lage sind, jene außergewöhnlichen Zustände wie den eines Tīrthaṅkara oder Cakravartin oder die übernatürlichen Kräfte zu erreichen, die solche Wesen erlangen. Wie es in der Welt heißt:

Frauen essen doppelt so viel wie Männer und schlafen viermal so viel; sie sind sechsmal aktiver und ihr sexuelles Verlangen achtmal stärker. [Vgl. Canakyaniti, Vers 76][9]

In den [Jaina-]Schriften heißt es auch:

O Gautama, eine Person wird nur dann als Frau geboren, wenn eine unbegrenzte Menge an bösem Karma zum Tragen kommt. Wisse das gut! [?][10]

23. Sogar in deiner eigenen Tradition ist es Frauen nicht erlaubt, bestimmte übernatürliche Kräfte (labdhis) zu erlangen. Wie es in der Labdhistotra heißt:

Frauen, die mokṣa erlangen können, können diese zehn labdhis dennoch nicht erlangen.

Unter den Worten „zehn labdhis“ in diesem Vers sollten wir die Errungenschaften verstehen, die im folgenden Vers angegeben werden:

Die übernatürlichen Kräfte, die einem Cakravartin, einem Jina, einem Nārāyaṇa, einem Baladeva[11] zur Verfügung stehen, die Fähigkeit, sich im Himmel zu bewegen,[12] die pūrvas zu studieren,[13] ein gaṇadhara,[14] ein pulāka [jemand mit schnellem Gang][15] und ein āhāraka [ein Mönch, der einen Astralkörper projizieren kann][16] zu sein. [?]

24. Darüber hinaus ist es für Frauen aufgrund der Unbeständigkeit ihrer Natur unmöglich, irgendeine [Vollkommenheit] der Meditation zu erreichen, und folglich können sie nicht im Sarvarthasiddhi wiedergeboren werden, dem höchsten der himmlischen Wohnstätten [die nur durch Meditation erreicht werden]. Wenn dies der Fall ist, wie könnte es dann sein, dass Frauen jemals die Wohnstätte der Siddhas[17] erreichen würden, die sogar noch höher ist als dieser Himmel? Selbst wenn ein solches Erreichen von mokṣa als möglich erachtet werden sollte [nur um des Arguments willen], dann wären sicherlich die Namen der Orte, an denen solche Frauen kevala-jñāna oder nirvāṇa erreichten, in einigen Schriften bezeugt.[18]

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[1] Marudevi war die Mutter des ersten Tīrthaṅkara Ṛṣabha. Die Śvetāmbaras glauben, dass sie Kevala-jñāna erreichte und sofort starb (d.h. Siddhaschaft erlangte), als sie noch eine Laienfrau war, beim Anblick der allwissenden Herrlichkeit ihres Sohnes. Natürlich lehnen die Digambaras diesen Glauben ab, da in ihrer Lehre weder eine Frau noch ein Haushälter mokṣa erreichen können.

1. In Bezug auf das Geschlecht wird jedoch gemäß den Parametern darauf hingewiesen, dass nur diejenigen, die das Geschlecht transzendiert haben (d.h. über dem 9. guṇasthāna), Siddha erreichen können, und 2. in Bezug auf gṛhaliṅga wird gemäß den Parametern darauf hingewiesen, dass nur diejenigen, die Śramaṇas sind, Siddha werden können. Daher ist es ganz klar, dass dies je nach den Bemühungen von jeder jīva (Seele, lebendes Wesen) möglich ist, und ob man eine Frau oder ein Haushälter ist, es gibt nichts dazwischen, was den Fortschritt angeht, wie angegeben:

1. „Im Kontext der Gegenwart können nur jene Wesen, die das Geschlecht transzendiert haben, den Status eines Siddha erlangen, unabhängig davon, ob sie ursprünglich dem männlichen, weiblichen oder neutralen Geschlecht angehörten“, und

2. „Physisch gesehen kann der Status eines Siddha von Personen aller drei Erscheinungsformen erlangt werden: Svaliṅgi (unsere eigene oder als śramaṇa gekleidet), anyaliṅgi (andere oder in der Kleidung einer anderen religiösen Schule) und gṛhaliṅgi (Laien oder als Haushälter gekleidet). Spirituell gesehen können jedoch nur diejenigen, die śramaṇas sind, Siddhas werden, keine anderen.“ Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, Astik dvāra (der Parameter des richtigen Glaubens), Ved dvāra (der Parameter des Geschlechts) und Liṅg dvāra (der Parameter des religiösen Status), S. 136. 

[2] Draupadi, die Heldin des Mahabharata und Ehefrau der fünf Pandava-Brüder, taucht auch in den Jaina-Puranas (z. B. Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, V, S. 198) als Ehefrau der fünf Pandavas auf und wird zu einer Jaina-Nonne, als ihre Ehemänner als Jaina-Mönche initiiert werden. Die Digambaras lehnen die Behauptung ab, dass Draupadī (wie auch Marudevī und andere Frauen) mokṣa erlangt haben, da sie glauben, dass sie im Himmel geboren wurden und schließlich in einem zukünftigen Leben mokṣa erlangen werden, wenn sie als Männer wiedergeboren werden. Subhacandra (um 1600) in seinem Pandavapurana (sarga xxv) betont diesen Punkt in der folgenden Digambara-Erzählung von Draupadī und anderen Nonnen: Rajimati tatha Kunti Subhadra Draupadī punah, samyaktvena samam vrttam vavrire ta vrsodyatah. [140] svayurante ca samnyasya svaradhanacatustayam, muktasavah samaradhya jagmus tah sodasam divam. [143] suratvasamsritah sarvah pumvedodayabhajinah, samanikasura bhutva tatratyam bhunjate sukham. [144] te nrloke nrtam etya tapas taptva sudustaram, dhyanayogena setsyanti krtva karmaksayam narah. [147]

[3] Die Śvetāmbara-Geschichte von Malli finden Sie in der Einleitung (Punkt 24):

„Der Śvetāmbara-Legende zufolge war die Seele, aus der später die weibliche Mallī wurde, in einem früheren (drittletzten) Leben ein König namens Mahābala. König Mahābala entsagte der Welt zusammen mit sieben Freunden, und sie alle wurden Jaina-Bettelmönche. Es ist für Jaina-Mönche Brauch, sich besonderen Askese-Maßnahmen wie Fasten zu unterziehen. Alle acht Mönche schlossen eine feierliche Vereinbarung, im Rahmen ihrer Askese eine gleiche Anzahl Fastenzeiten einzuhalten. Nun war Mahābala von Natur aus hinterlistig und fand ständig Ausreden (wie etwa Krankheit), um Mahlzeiten auszulassen, und brach so die Vereinbarung, indem er auf hinterhältige Weise mehr Fastenzeiten anhäufte als seine Freunde. Sein Verhalten war ansonsten tadellos, und als Folge seiner großen Anstrengungen, ein heiliges Leben zu führen, erzeugte er solche karmischen Kräfte, die ihm eine Wiedergeburt als angehender Jina bescherten, das heißt, als jemand, dessen Empfängnis (garbha), Geburt (janma), Entsagung (dīkṣā), Erleuchtung (kevala-jñāna) und Tod (nirvāṇa) von Göttern und Menschen als glückverheißende Ereignisse (kalyāṇa) gefeiert würden. Sogar gemäß dem Śvetāmbara-Kanon muss ein Jina einen männlichen Körper haben, aber aufgrund der List des Mönchs Mahābala wurde er nach einer langen Zeit im Himmel nicht als männlicher Jina, sondern als Mallī, eine Frau, unter den Menschen wiedergeboren. Da es unvorstellbar ist, dass ein angehender Jina bei der Geburt ohne saṃyaktva sein könnte, schlussfolgern die Śvetāmbaras, dass Mallī eine Ausnahme von beiden karmischen Regeln der Wiedergeburt war – dass ein Jina keine Frau sein darf und dass eine Frau bei der Geburt nicht mit saṁyaktva ausgestattet sein darf. Die Legende erzählt uns, dass der Mönch Mahābala als Prinzessin namens Mallī (wörtlich Jasminblüte – wegen ihrer großen Schönheit) geboren wurde, die anderen sieben Mönche jedoch als Männer wiedergeboren wurden, als Mitglieder der Kriegerkaste, Herrscher benachbarter Königreiche. Sie alle hielten um Mallīs Hand an und zogen sogar ihretwegen in den Krieg. Angewidert davon, als Sexualobjekt betrachtet zu werden und Gewalt zu verursachen, entsagte sie der Welt schon in jungen Jahren und erlangte am Tag ihrer Entsagung kevala-jñāna oder Allwissenheit, wurde eine Jina und erreichte damit den Status, der dem von Mahāvīra gleichkam. Die Yāpaṇīyas scheinen diese Legende nicht zu kennen; die Digambaras lehnen sie vehement als Gotteslästerung ab und betrachten sie als eine Erfindung der Śvetāmbaras, um ihre Theorie zu stützen, dass eine Nonne mokṣa erlangen kann. Ihnen zufolge war Mallī (oder vielmehr Mallinātha, wie er genannt wird) männlich, Mitglied einer königlichen Familie und verfolgte die Karriere eines angehenden Jina auf die gleiche Weise wie die anderen Jinas, das heißt, indem er die Gelübde eines Digambara-Mönchs strikt einhielt. Ungeachtet dieser beiden Versionen der Geschichte können wir feststellen, dass alle Jainas den Glauben teilen, dass Laster wie Betrug und Unehrlichkeit (in Jaina-Texten mayā genannt) die grundlegenden Ursachen für die Wiedergeburt als Frau sind.“ Der Śvetāmbara-Bericht über Mallī endet mit der Ermahnung, dass List, selbst wenn sie in Angelegenheiten der Frömmigkeit eingesetzt wird, zum Unglück der Wiedergeburt als Frau führt:

uggatavasamjamavao pagitthaphalasahagassavi jiyassa, dhammavisaye vi suhuma, vi hoi maya anatthaya. [1] jaha Mallissa Mahabalabhavammi titthayaranamabamdhe 'vi, tavavisayathevamaya jaya juvaittahetutti. [2] Nayadhammakahao, I, VIII, 85. (Für den Śvetāmbara-Bericht von Malli siehe Nayadhammakahao, Kap. VIII; Roth (1983); Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Bd. IV, Kap. 6. Für die Digambara-Version siehe Uttarapurana, Kap. 46.) Jayasenas Argumente (Kapitel IV, Pkt. 14): „Außerdem: Wenn tatsächlich die Tīrthaṅkara Mallī oder jemand anderes mokṣa erlangt hat, als sie als Frau geboren wurde, warum verehrt ihr dann kein weibliches Bild von ihr?“ (Eine Erörterung der Ikonographie von Malli findet sich in Meghavijayas Erwiderung in Punkt 77 mit Anmerkung unten).

[4] Die spezielle Erwähnung der weißgekleideten Mönche (svetavaso bhiksunam, d.h. der Śvetāmbaras) in diesem Zusammenhang ist bedeutsam. Die Gegner der Digambaras sind hier nicht die Yāpaṇīya-Mönche, die sich an die Regeln der Nacktheit hielten, aber versuchten, eine Ausnahme für ihre Nonnen zu machen, damit diese weiterhin Kleidung tragen und dennoch mokṣa in eben diesem Leben erlangen konnten; in der Regel beanspruchten sie dieses Zugeständnis jedoch nicht für männliche Bettler (außer für diejenigen, die drei Mängeln unterlagen; siehe „Saṁvara [Teil 293]“, Punkt 45 und Anmerkung). Die Śvetāmbara-Mönche beachteten die Regeln bezüglich Nacktheit nicht, die laut den Digambaras für alle Bettler galten. Nach Meinung der Digambaras waren sie schlimmer als Nonnen, denn während Nonnen Kleidung gemäß den Regeln der Disziplin trugen, hatten Mönche keine solche Befreiung. Daher erinnern die Digambaras ihre Śvetāmbara-Gegner hier daran, dass sie, indem sie dieses (falsche) Argument verwenden, um mokṣa für Frauen trotz der Verwendung von Kleidung zu beanspruchen, das Risiko eingehen, den wahren Status eurer eigenen Mönche und ihrer mahāvratas zu leugnen. Eine frühere Verwendung dieser Metapher (eine beliebte unter den Handelsgemeinschaften, zu denen die Jainas traditionell gehörten) des Kapitalverlusts auf der Suche nach Profit findet sich in Tarkarahasyadipikavtti von Śvetāmbara Ācārya über die Saddarsanasamuccaya von Haribhadra: „Wenn man darüber hinaus bloß durch Kontakt an etwas hängt, dann müsst ihr zugeben, dass sogar der Tīrthaṅkara, der heilige Jina, sich einer solchen Anhaftung schuldig machen würde [weil er ständig mit der Erde in Berührung kommt usw., weil er von Ort zu Ort zieht, um das Gesetz zu predigen]. In eurem Streben nach Profit habt ihr also wahrlich euer Kapital verschwedet!“ (Vgl. „Saṁvara [Teil 292]“, Teil 41) (Kapitel V, Teil 21).

[5] Vergleiche diese Jaina-Regel mit dem ersten der acht Gurudharmas des buddhistischen Gesetzes, die sich auf die Nonnen beziehen: (a) vassasatupasampannaya bhikkhuniya tadah' upasampannassa bhikkhuno abhivadanam paccutthanam anjalikammam samicikammam katabbam. ayam pi dhammo sakkatva garukatva manetva pujetva yavajivam anatikkamaniyo. Vinaya, Cullavagga, x, 2. (b) varsasatopasampannaye Ananda bhiksuniye tadahopa [sam] pannassa bhiksusya sirasa pada vanditavya. ayam Ananda bhiksuninam prathamo garudharmo yo bhiksunihi yavajjivam satkartavyo yava anatikramaniyo vela-m-iva mahasamudrena. Bhiksuni-Vinaya , S. 17.

[6] Zu dieser Śvetāmbara-Tradition siehe Devendra (Kalpasutra , Anhang I, Nr. 7-10), der zur Unterstützung dieser Überzeugungen folgendes zitiert: "acelatvam sri Adinatha-Mahavira-sadhunam manapramanasahitam jirnaprayam dhavalam ca kalpate. sri Ajitadivimsatitirthakarasadhunam tu pancavarnam (Kalpa-sutrakalpalata ); acelukko dhammo purimassa ya pacchimassa ya jinassa; majjhimagana jinanam hoi sacelo acelo ya (Kalpasamarthana)."

[7] Für den Vers "acelakkuddesiya" siehe Saṁvara [Teil 293] pt. 46.

[8] Dieser Vers sollte zusammen mit Vers 548 gelesen werden: jati vi ya Bhutavade savvassa vayogatassa otaro, nijjuhana tadha vi hu dummedhe pappa itthi ya. [548] jati gaha. yady api Drstivade samastavanmayavataras tathapi durmedhasam ayogyanam strinam canugrahartham anyasrutavisesopadesah, sravakanam ca. Visesavasyakabhasya, Vers 548. In diesem Zusammenhang ist zu beachten, dass die ersten beiden śukladhyānas, die unmittelbar vor dem Erreichen des Kevalajnana erlangt werden, nur denjenigen möglich sind, die die Pūrvas kennen (gemäß der Regel: sukle cadye purvavidah, Tattvarthasutra, IX, 39). ). Die Śvetāmbaras behaupten dennoch, dass eine Nonne, der das Studium der Purvas verboten ist, dennoch Kevalajñāna erreichen kann. Weitere Diskussionen zu diesem Problem finden Sie unten in Punkt 79.

[Tatsächlich verstehen einige hier jedoch möglicherweise die richtige Interpretation der Bedeutung von Frau: „die eitel ist, voller Stolz, wankelmütig und schwach an Körper und Geist“. Wenn wir von Spiritualität sprechen, ist der spirituelle Körper mit seinen 12 Angas (Gliedmaßen) gemeint. Der Inhalt ergibt keinen Sinn, wenn man nur das sieht. primäre Bedeutung von Frauen, weil es bedeuten würde, dass Dṛṣṭivāda einem Mann erzählt werden könnte, der eitel, voller Stolz, wankelmütig und schwach an Körper und Geist ist. Die starke Körperform ist diejenige, die alle 12 Aṅgas mit den Interpretationen kennt wie es heißt:

„Wenn wir uns vorstellen, dass Samyak Shrut die Form eines menschlichen Körpers hat, bilden diese zwölf Kästen die zwölf Hauptteile dieses Körpers. Deshalb werden sie auch die zwölf Aṅgas (Teile) genannt.“

Vgl. Illustrierte Śrī Nandī Sūtra, Verlag Padma Prakashan, Delhi 1998, S. 352 und Saṁvara [Teil 299], Anmerkung 3d.

[9] Offensichtlich sind Frauen im sekundären Sinn gemeint, im primären Sinn ist es offensichtlich, dass Frauen nicht doppelt so viel essen wie Männer und nicht viermal so viel schlafen; auch sind ihre Aktivitäten nicht sechsmal mehr und ihre sexuelle Lust achtmal stärker. Wer einmal am Tag eine Mahlzeit von 32 Bissen zu sich nimmt, kann nicht gierig genannt werden. Wer also mehr isst und lange schläft (d.h. nicht so schnell wie ein gewöhnlicher Mensch den spirituellen Pfad zum Erreichen von siddhi durch samyakdarśanajñānacāritrāṇi mokṣamārgaḥ' erfasst), der hat Aktivitäten wie 1. Anhaftung (rāga), 2. Zorn (krodha), 3. Einbildung (mānā), 4. Betrug/Intrige (mayā), 5.Gier (lobha), 6. dveṣa (Hass) hat, hat sechsmal mehr Aktivitäten als der wahre Mönch oder die wahre Nonne hat, und wer die anderen acht Kombinationen von Leidenschaften (no-kaṣāyas) und mehr sexuelle innere Neigungen als puṁveda, der im neunten guṇasthāna übrig geblieben ist, hat, der ist in diesem Zusammenhang die sekundäre Bedeutung von Frauen, denen nicht die pūrvas gelehrt bekommen sollten.

[10] Wenn üble Karmas zum Reifen kommen, wird es aus den geschriebenen Schriften von zölibatären Männern charakterisiert durch "eitel, voller Stolz, von wankelmütigen Sinnen und schwach in Körper und Geist", usw. zu sein oder benannt mit der sekundären Bedeutung mit nur einer Metapher "Frauen".

[11] Über Nārāyaṇa und Baladeva, siehe Saṁvara [Teil 293] Anmerkung 1.

[12] Bedeutung: Jene Asketen, die die Āgāmas kennen mit Worten, denen weder Silbe, Bedeutung und Interpretation noch die Kunst der Debatte fehlt.

[13] Die Dṛṣṭivāda und die 14 pūrvas dürfen von einem Mönch studiert werden, der seit 19 Jahren die Initiation hat. Da es jedoch für verloren erklärt wird, ist das Verbot, das 12. Aṅga für Nonnen zu studieren, ohne jeden Wert. Allerdings ist das Studium und Auswendiglernen der 11 Aṅgas, mit Wort, Bedeutung und Interpretation, das Vergehen von 19 Jahren als Mönch oder Nonne mit entsprechend vervollkommnetem Verhalten, das Erreichen des richtigen Zeitpunkts für das Studium der pūrvas [nur erlaubt nach 19 Jahren Aufenthalt als Mönch, vor dieser Zeit ist die Frage, ob es verloren ist oder nicht, und ob es für Frauen mit der Bedeutung des primären Sinns oder sekundären erlaubt ist, ohne Bedeutung]. Siehe auch unten Anmerkung 16. 

[14] Ein Gaṇadhara (Gruppenleiter) zeichnet sich durch Gelassenheit usw. (und die anderen neun Qualitäten, die zum yati-dharma gehören) aus, die man für sich selbst erreichen muss. Ein Gaṇadhara hat Sutta (Sūtra), d.h. alles, was von den Jinas gepredigt wird, in Form von attha, d.h. Bedeutung oder Sinn, in Form von Sūtra aufgereiht, weil es das Wissen vermittelt oder den Sinn, d.h. die Bedeutung der heiligen Lehren ausgießt. Kurz gesagt, die Predigten der Propagatoren des samyak shrut wurden mit zwölf ganipitaks (Kästen mit ganadhars, eine Metapher für die Kanons) gesichert. Ein gaṇadhara zu sein bedeutet also, die 12 ganipitaks zu besitzen oder das Wissen der 12 Aṅgas zu haben. Für weitere Einzelheiten siehe Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, S. 350-352

[15] FACHBEGRIFF:

pulāka: jemand mit schnellem Gang, so der Text. „…keine pulāka-Zauberkraft (ein pulāka ist die erste der 5 Abteilungen der Nirgranthas)“ ist eine Passage in Hemachandras Triṣaṣtiśalākāpuruṣacāritra. Gemäß diesen Hinweisen ergibt sich die Interpretation wie folgt: Der Beste und Schnellste beim Erlernen der Āgamas und beim Fortschritt im Verhalten, der schnell zur 8. guṇasthāna aufsteigt und das kṣapakaśreṇi wählt.

[16] FACHBEGRIFF:

 Āhāraka: ein Mönch, der einen Astralkörper projizieren kann, gibt den Text wieder. "Āhāraka-Körper, "ein Körper, der von jemandem erworben werden kann, der die 14 pūrvas kennt, mit dessen Hilfe er in eine andere Welt gehen kann, um Arhats über schwierige Punkte in den Schriften zu befragen" (Hemachandras Triṣaṣtiśalākāpuruṣacāritra, Übersetzung von Helen Johnson, Baroda 1962, Band VI, S. 348). Mönche aus höheren guṇasthānas sind in der Lage, Informationen über die gesamten Dṛṣṭivāda einschließlich der 14 pūrvas (subtiler Kanon mit der Führung der Vollkommenheit der subtilen Gedankenreflexionen ohne pramādas) zu erhalten. Diesen Körper erwirbt man durch āhāra jñāna (Wissen über die Nahrungsaufnahme durch Vermeidung der 16 Fehler beim Nehmen oder Geben von Nahrung, siehe Saṁvara [Teil 100] und Anmerkung.

Āhāra ist einer der 14 Aspekte mārgaṇā, siehe Saṃvara [Teil 306] Anmerkung 2.

[17] Die Jaina-Kosmologie verortet den Wohnsitz der Siddhas auf dem Gipfel des Universums, unmittelbar über dem Sarvārthasiddhi-Himmel. (nur perfekte folgende Qualitäten, beginnend mit den ersten vier)

Die acht siddhaguṇas:

(1-3) Vollkommenheit der Drei Juwelen;

(4) unendliche Energie (ananta-vīrya);

(5) Unsichtbarkeit (sūkṣmatvā);

(6) die Fähigkeit, mit anderen Siddhas den gleichen Raum (auf dem Gipfel des Jaina-Universums) einzunehmen (avagāhanatvā);

(7) Freiheit von Ausdehnung und Kontraktion der Raumpunkte der Seele (agurulaghutvā); und

(8) Freiheit von sowohl Freude als auch Schmerz (avyābādhatvā).

Die ersten vier werden erreicht, wenn man ein Arhat wird; die letzten vier werden erreicht, wenn der Arhat stirbt und für immer von den Fesseln der Verkörperung befreit ist und somit ein Siddha wird.

[18] Die meisten Jainas glauben, dass von den vierundzwanzig Jinas unserer Zeit der erste (Ṛṣabha), der zwölfte (Vāsupūjya), der zweiundzwanzigste (Nemi) und der vierundzwanzigste (Mahāvīra) das nirvāṇa jeweils am Berg Kailaśa, Campā (in Bihar), Ujjayanta (auch Giranar in Gujarat genannt) und Pāvā (in Bihar) erlangten. Die übrigen zwanzig erreichten das nirvāṇa auf dem heiligen Berg Sammeta (Parasnath Hills genannt) in der Nähe der Stadt Patna in Bihar. Rajāgṛha war die alte Hauptstadt von Magadha, wo Mahāvīra seine erste Predigt hielt, nachdem er der Jina geworden war. Nähere Informationen zu diesen Pilgerstätten, die sowohl den Digambaras als auch den Śvetāmbaras heilig sind, finden sich im Vividhatirthakalpa des Jinaprabhasuri aus dem vierzehnten Jahrhundert sowie in Jain (1974). Zur irrtümlichen Bedeutung der geografischen Lage siehe folgende Punkte über Pilgerorte beschrieben in Saṃvara [Teil 299] Anmerkung 1a-b.