OM-ARHAM

Saṁvara [Teil 312]

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YUKTIPRABODHA mit dem SVOPAJÑAVṚTTI von Śvetāmbara Upādhyāya Meghavijaya [4 von 13]

10. [Digambara:] Dies sollte nicht gesagt werden, denn obwohl Verwerflichkeit sowohl bei biologisch weiblichen als auch bei [männlichen, aber] psychologisch weiblichen Wesen üblich sein mag, unterscheidet sich das biologisch weibliche Wesen [von einem Mann mit weiblicher Libido] durch die Tatsache, dass es einen unreinen Körper hat, wie die monatliche [Menstruations-]Blutung zeigt. Aus genau diesem Grund wurde im Sutraprabhrta von [dem Digambara] Ācārya Kundakunda gesagt:

Frauen haben keine Reinheit des Geistes; von Natur aus sind sie wankelmütig. Sie haben monatliche [Menstruations-]Blutungen. [Daher] gibt es für sie keine Meditation ohne Angst. [25][1]

Auch anderswo wurde gesagt:

Die Genitalien einer Frau, die [mit Blut] fließen und von Urin nass sind, sind wie die triefende Spitze eines Elefantenrüssels. Ach, diese verabscheuungswürdige Form wurde von einigen angesehenen Dichtern hochgelobt![2] [Bhartrhari-Satakatrayam, III, 21cd]

11. Ebenso sind Frauen übermäßig schüchtern. Wie es im Gommatasara heißt:

Sie wird strī genannt [„Frau“, abgeleitet von der Wurzel str, bedecken], weil sie selbst mit Makel bedeckt ist und andere [d.h. Männer] mit denselben bedeckt. Da es ihre Natur ist, zu bedecken, wird sie strī genannt. [Jivakanda, Vers 274]

Da dies der Fall ist, neigen Frauen von Natur aus zu hinterlistiger Unehrlichkeit. Wie können sie sich auf ein [bettelndes] Verhalten einlassen, wenn ihre Natur mokṣa zuwiderläuft? ... Und woher kann es in Abwesenheit von bettelndem Verhalten Kevala-jñāna oder mokṣa [IN DIESEM LEBEN] geben?

12. Darüber hinaus heißt es in den Schriften, dass aufgrund des ständigen Flusses des Menstruationsblutes verschiedene Arten von winzigen Wesen in den Genitalien der Frauen entstehen; dies geschieht auch an anderen Teilen ihres Körpers, wie zum Beispiel an ihren Brüsten. Aus diesem Grund leiden Frauen unter ständigem Juckreiz, der von diesen Wesen verursacht wird [und der es ihnen nicht erlaubt], jemals ihr sexuelles Verlangen zu stillen. Diese winzigen Wesen werden auch durch die Zerstörung, die über sie gebracht wird, geschädigt. Wie kann daher eine Frau die mahāvratas [eines Bettlers] annehmen, wenn sie nicht völlig frei von sexuellem Verlangen oder der Verletzung von Lebewesen sein kann? Wie Kundakunda im Sutraprabhrta sagt:

In den Geschlechtsorganen der Frauen, zwischen ihren Brüsten, in ihren Nabeln und in den Achselhöhlen, heißt es [in den Schriften], dass sich sehr subtile Lebewesen befinden. Wie kann es für sie die Bettlerweihe (pravrajyā) geben?[3]

13. [Student:] Wenn Frauen tatsächlich die Initiation als Bettlerin nicht gestattet ist, wie erklärst du dann die Tatsache, dass ihnen bei ihrer Initiation als Nonnen die fünf mahāvratas verabreicht werden [genauso wie männlichen Bettlern]?[4]+[5]+[6]

14. [Digambara:] Es stimmt, die mahāvratas werden Nonnen verabreicht, aber nur konventionell, um anzuzeigen, dass sie zur heiligen Familie [der Bettler] gehören – das heißt, es ist eine symbolische Handlung. Die Requisiten eines Mönchs, wie der Pfauenbesen und die Wasserkürbis, werden ihr ebenfalls als Symbol dieses Status gegeben. Aber tatsächlich erlangt eine Nonne nicht die Früchte, die sich aus der Annahme der mahāvratas ergeben, wie die Oberherrschaft über die Götter [im nächsten Leben, ein Status, der männlichen Bettlern angeblich möglich ist].[7] Wenn die Gelübde, die eine Nonne ablegte, tatsächlich wahre mahāvratas wären, dann sollte sie auch diesen Status erlangen können; das ist aber nicht der Fall. Daher sind ihre Gelübde nicht die wahren mahāvratas [der Mönche]. Wenn sie tatsächlich wahre mahāvratas wären, dann sollten auch die Nonnen diesen Status erlangen können; das ist das Argument, das die Position zerstört, dass Frauen mahāvratas haben.

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[1] Frauen haben keine Reinheit des Geistes; sie sind von Natur aus unbeständig. Sie haben Menstruationsblutungen. [Deshalb gibt es für sie keine Meditation, die frei von Ängsten ist. 

[Digambara Ācārya Kundakunda's Sutraprabhrta (Suttapahuda), v. 25, wiedergegeben in P.S.Jaini's Gender and Salvation, Kap. 1, v. 8]

[2] Vielleicht gibt es hier eine Anspielung auf den großen Dichter Kalidasa, dessen Held, der Yaksa, in Meghaduta, Vers 45, einen eindringlichen Hinweis auf die jaghana (Vulva) einer geliebten Frau gibt.

[3] In den Genitalien der Frauen, zwischen ihren Brüsten, im Nabel und in den Achselhöhlen, so heißt es [in den Schriften], befinden sich sehr subtile Lebewesen. Wie kann es die Bettelordensweihe (pravrajya) [wörtlich: aus dem Haus gehen (um ein Bettelorden zu werden)] geben.... 

Es ist anzumerken, dass Kundakunda einer Frau, technisch gesehen einer srāvikā, die Bettelordensweihe (pravrajyā) verweigert, und zwar nicht nur aufgrund des Tragens von Kleidung wie im Fall der Śvetāmbara-Mönche, sondern auch und vor allem aufgrund ihres biologischen Geschlechts]. 

...für sie [da sie das Gelübde von ahiṁsā verletzen müssen]? [Digambara Ācārya Kundakunda's Sutraprabhrta (Suttapahuda), v. 24, wiedergegeben in P.S.Jaini's Gender and Salvation, chapt. 1, v. 7]

[4] Es sei darauf hingewiesen, dass im Jaina-Orden nur Mönche einer Frau die mahāvratas erteilen dürfen, wonach sie zur Aufsicht einer Nonne (die sie gesponsert hatte) übergeben wird. Einen detaillierten Bericht über die Initiation (dīkṣā) einer Nonne in der Śvetāmbara-Sekte findet sich bei Shanta (1985, S. 343-364). Im Buddhismus soll der Buddha der ersten Nonne, Mahaprajapati Gautami, das Privileg gewährt haben, eine Nonne zu ordinieren, ein Brauch, der die Mönche von Theravada-Ländern wie Sri Lanka, der Myanmar-Union und Thailand davon abhalten soll, Frauen zu ordinieren, um den ausgestorbenen Nonnenorden in der heutigen Zeit wiederzubeleben. Da Frauen sich nicht selbst initiieren dürfen, müssen sie anscheinend auf die Ankunft des neuen Buddha warten, um die Bhikṣunī-Saṅgha wiederherzustellen. Es ist eine offene Frage, ob die Zustimmung der Śvetāmbaras zu mokṣa für Frauen in irgendeiner Weise zum Überleben der Jaina-Nonnen als Saṅgha beigetragen hat, insbesondere in einem Land wie Indien, wo keine andere religiöse Gemeinschaft eine ähnliche Gruppe von Frauen vorweisen kann, die von der Knechtschaft des häuslichen Lebens befreit sind. Offensichtlich besteht kein Zusammenhang zwischen der Zustimmung zu strīnirvāṇa und dem Überleben einer Saṅgha von Nonnen, da die Theravada-Buddhisten der Union von Myanmar (früher Burma), Laos, Thailand und Sri Lanka, die Nonnen ebenfalls den Arhatstatus verleihen und Tausende buddhistischer Mönche in ihren gegenwärtigen Bettlerreihen zählen, nicht einmal eine einzige Nonne für sich beanspruchen können. Die Gründe für den Niedergang der Bhikṣunīsaṅgha, selbst in den buddhistischen Königreichen Südostasiens, sind in Geheimnisse gehüllt. Die düstere Vorhersage Buddhas, dass das „wahre Dharma“ aufgrund der Aufnahme von Frauen in die Saṅgha nur fünfhundert Jahre (statt tausend) Bestand haben würde, hätte zwangsläufig zur Gleichgültigkeit der Buddhisten gegenüber dem Überleben des Nonnenordens beigetragen (sace, Ananda, nalabhissa matugamo . . . pabbajjam, ciratthitikam, Ananda, brahmacariyam abhavissa, vassasahassam saddhammo tittheyya, . . . . pañc'eva dani, Ananda, vassasatani saddhammo thassati; Vinaya Pitakam, Cullavagga , X, II, 2). Alle Versuche buddhistischer Laienfrauen namens Dasasilamattawa aus Sri Lanka, den Bhikṣunī-Orden in der heutigen Zeit wiederzubeleben, sind aufgrund mangelnder Unterstützung durch die Mönchsgemeinschaft gescheitert [Zur Stellung der Nonnen in der Theravada-Tradition siehe Falk und Gross (1980). Eine Geschichte der Dasasilamattawas, die den Status einer Nonne anstrebten, findet sich bei Bloss (1987)].

Die Ambivalenz der Buddhisten gegenüber ihren eigenen Schwestern, die nach dem Bettelamt streben, hat im Jainismus keinen Platz, der in den letzten Jahren einen starken Anstieg der Mitgliederzahlen seiner Nonnenorden verzeichnete. So hat beispielsweise die relativ moderne reformistische Jaina-Sekte namens Terapanthi (eine Untersekte der Sthanakavasi-Sekte, die 1760 in Marwad gegründet wurde) erhebliche Fortschritte gemacht. Sie zählt 500 voll ordinierte Nonnen – mehr als dreimal so viele wie der Orden der Mönche. Diese Sekte hat sogar eine organisatorische Neuerung eingeführt: weibliche Novizinnen, sogenannte Śramaṇī-s, werden gegenwärtig für den Nonnenorden ausgebildet. Die Zahl dieser Śramaṇī-s, die das Armuts- und Zölibatsgelübde abgelegt haben, geht in die Hunderte, und fast alle sind unverheiratete und gut ausgebildete Frauen der wohlhabenden Oswal-Gemeinde von Rajasthan (siehe Shanta, 1985, S. 358-361).

Die Begeisterung, in so jungen Jahren ein religiöses Leben zu führen, wird wahrscheinlich durch das Selbstwertgefühl gefördert, das der höhere Status der Nonne in der Familie und in der Jaina-Gemeinde insgesamt stärkt. Man wagt die Annahme, dass das bei diesen jungen Frauen so auffällige Selbstwertgefühl wahrscheinlich daher rührt, dass sie im spirituellen Reich den Männern gleichgestellt werden, eine mögliche Folge der strīmokṣa-Doktrin der Śvetāmbara. Im Gegensatz dazu ist die Zahl der Nonnen in der Digambara-Gemeinde extrem gering und nimmt ab. Die meisten von ihnen waren vor ihrem Eintritt in den Orden Witwen, und mit einigen bemerkenswerten Ausnahmen sind sie in ihren Laiengemeinschaften als Führerinnen und Lehrerinnen weniger wirksam als ihre Śvetāmbara-Schwestern. Man kann nicht umhin zu schlussfolgern, dass die Ablehnung von stīmokṣa in gewisser Weise zu einem Mangel an Begeisterung für die Askese bei den Digambara-Frauen geführt haben könnte, was sie davon abhielt, aktiv dem Beruf der Nonnen nachzugehen.

In diesem Zusammenhang mag es nützlich sein, auf die Legende einer sektiererischen Debatte über strīmokṣa hinzuweisen, von der der Śvetāmbara-Autor Merutunga in seinem Prabandhacintamani, S. 66-69, berichtet. Dieser Erzählung zufolge kam während der Herrschaft von Siddharaja (12. Jahrhundert) in Gujarat ein großer Digambara-Bettelmönch namens Kumudacandra aus dem Deccan in dessen Hauptstadt Anahillapura und forderte die Śvetāmbara-Mönche zu einer Debatte über diese Frage heraus. Der Svetambara Ācārya Deva (später bekannt als Vadideva) nahm seine Herausforderung an und besiegte ihn in einer öffentlichen Debatte am Hof ​​von Siddharaja. Der Digambara Kumudacandra starb vor Demütigung und Schock und die Digambaras in der Stadt mussten das Land in Ungnade verlassen. Es heißt, dass Siddharajas oberste Königin Mayanalladevi (wahrscheinlich, weil sie ebenfalls aus Karnataka stammte) den Digambara-Mönch zunächst bevorzugte und ihn sogar offen zum Sieg anspornte. Als ihr jedoch gesagt wurde, dass die Digambaras gegen die Befreiung der Frauen waren, während die Śvetāmbaras sie unterstützten, wechselte sie ihre Loyalität zu letzteren. Diese Debatte ist in der Digambara-Tradition nicht belegt, aber es ist nicht unwahrscheinlich, dass sie auf historischen Tatsachen beruht. Dies ist wahrscheinlich der einzige erhaltene literarische Beweis, der offen den Übertritt einer prominenten Frau zu der Seite erklärt, die die spirituelle Befreiung der Frauen unterstützte, anstatt zu der, die ihr dieses Privileg verweigert hatte. Dies stützt meine Annahme, dass die große Ungleichheit in der Anzahl der Nonnen in den beiden Sekten ein Spiegelbild der Reaktion der Frauen auf die unterstützendere Haltung der Śvetāmbara-Tradition ihnen gegenüber ist.

Diese Vorstellungen sind jedoch reine Spekulation, da alle Jainas, ungeachtet ihrer sektiererischen Zugehörigkeit, glauben, dass weder ein Mann noch eine Frau mokṣa während unserer degenerierten Zeit des sogenannten Kaliyuga (Zeitalter des Lasters) erreichen können, der fünften Zeitstufe (pañcamakala) in der jainistischen Kosmologie, die mindestens noch weitere zwanzigtausend Jahre andauern wird. Mokṣa wird erst möglich sein, wenn der nächste Jina, genannt Mahāpaḍma (der ein Zeitgenosse des zukünftigen Buddha Maitreya sein wird), erscheint – und das wird in Millionen von Jahren sein, zu Beginn einer neuen Ära. In der Zwischenzeit werden die Jainas, ob männlich oder weiblich, angewiesen, ein rechtschaffenes Leben zu führen, das sie auf die Entsagung unter dem neuen Jina vorbereitet. Hier hat die Śvetāmbara-Nonne einen Vorsprung vor ihrer Digambara-Schwester, da sie mokṣa in ihrem weiblichen Körper verwirklichen kann. Aber die Priorität der Digambara-Frau wird darin bestehen, ihre Weiblichkeit zu überwinden, da mokṣa gemäß der Doktrin dieser Sekte ein männliches Vorrecht ist, das nur der „himmelsgekleidete“ Mönch erreichen kann.

[Fortsetzung nächste Anmerkung…]

[5] [Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Śvetāmbara-Nonne, wie oben beschrieben, tatsächlich den einzigen Vorteil hat, sich auf Tausende von Jahren in ihrem zukünftigen weiblichen Körper vorzubereiten und dann Kevala zu erreichen. Daher wird ihre Anstrengung nicht übertrieben sein, doch wenn man beide, die Digambara- und Śvetāmbara Schriften liest, zeigt sich, dass die Digambara in ihren Saṃvara-Dvaras subtiler ist und bis hin zur Reinheit der Gedankenaktivität subtiler, wie einige Digambara-Schriften zeigen, die angeblich aus den pūrvas stammen, wie die „Kapitel über Leidenschaften“ Kaṣāya-Pāhuḍa Kaṣāya-Prābhṛta von Ācārya Guṇadhara (4. Jahrhundert v. Chr.) oder die Daśāśrutaskandha Sūtra mit den 12 bhikṣu pratimās  und dem Beispiel von 9 upāpats mit nidānas, d.h. die Belohnung für reumütige Handlungen einfordern, und einem ohne nidāna, die Lehre der richtigen Antwort ohne Fehler, eine von vier – inspirierend, die eigene Gedankenaktivität zu erkennen (wenn sie durch Gedanken an Gewinn für den Lebensunterhalt oder Sinnesfreuden verunreinigt ist, führt dies bereits zu tierischem Leben – die vier Füße in diesem Leben), die subtile Definition der bhāvas usw. werden wir erkennen, dass es nur unsere eigene spirituelle Anstrengung ist, der es fehlt, nicht mehr und mehr vervollkommnet zu werden.

Für Jinkalpī-Mönche gibt es nur zwei Möglichkeiten der pravrajyā (Einweihung): 1. Von einem Guru initiiert werden und warten, bis man die Erlaubnis des ācārya erhält, ein Leben als allein umherziehender Mönch zu führen, oder 2. vihagagati pravrajyā, Eiunweihung aus eigenem Antrieb, wenn man im Ausland lebt (weitere Einzelheiten findet sich unter „Saṃvara [Teil 294]“, Anmerkung 4), und seltsamerweise ist dies oben erwähnt besonders für Nonnen verboten. Es gibt einige Glaubensbekenntnisse, die brahmacarya verbieten oder es für ungültig erklären, wenn es aus eigenem Antrieb gebildet wird. Aus eigenem Antrieb entstanden, bedeutet die Übertretung dieses Glaubens, dass keine Frau befürchten muss, von einem solchen selbst initiierten brahmacārī vergewaltigt zu werden. Was also ist dieses Verbot wert, außer dass einige mit fleischlichen Freuden, Liebe, Wut usw. fortfahren? Alle Tīrthaṅkaras haben sich selbst initiiert (vgl. https://www.facebook.com/groups/692614454130155/927227107335554/), und dies ist tatsächlich die Tīrtha, der man am besten folgen sollte, s. Saṃvara [Teil 299] Anmerkung 1b-c. Daneben gibt es die abhängige Lösung für diejenigen, die langsamer vorankommen und auf Erlaubnis warten. Der erste Weg ist ein Pferd mit schnellem Gang, das den Dharma-Wagen zum Samavasaraṇa zieht, wie König Kunik von Śrāvatī, was so viel bedeutet wie der Beste der Śrāvakas. Warum der Beste? Denn bevor er ihn sah, hatte er kṣāiyka-samyakdarśana, d.h. er glaubte ohne jeden Zweifel, dass es einen lebenden Kevalī gibt, der tatsächlich gerade jetzt und aus weiter Entfernung seine Gedanken liest, wie es in der Passage in § 20 der Aupapātika Sūtra heißt: „… Von meinem Wohnsitz hier verneige ich mich vor Shraman Bhagavan Mahavir, der sich dort aufhält (in einem Vorort von Champā City). DORT STATIONIERT SIEHT ER MICH DURCH SEIN HÖCHSTES WISSEN.“ Der gesamte § 20 lautet wie folgt … (siehe nächste Anmerkung)]

[6] § 20 GEBET AUS DER FERNE

„Ich verneige mich und bringe meine Ehrerbietung den Würdigen (Arihantanam) zum Ausdruck, den Höchsten (bhagavantanam), den ersten Verfechtern oder Begründern des Śruta Dharma (Jainismus) (aaigaranam oder aadikaranam); den religiösen Wegbereitern oder Gründern der vierfachen religiösen Ordnung (Titthagaranam oder Tirthankaranam); den Selbsterleuchteten (sahasambuddhanam oder svayam-sambuddhanam). Meine Verehrung gilt jenen, die unter den Menschen die Höchsten sind (purisuttamanam oder purushottamanam); Löwen unter den Menschen aufgrund ihrer spirituellen Tapferkeit (purisasihanam oder push-simhanam); unberührt unter den Menschen wie ein weißer Lotus (purisavar-pundariyanam oder purushvar-pundareekanam); herrlichen Elefanten unter den Menschen (purisavargandhahatthinam oder purush-vargandhahastinam). Meine Verehrung gilt jenen, die unter allen Wesen im loka oder dem eingenommenen Raum oder allen Welten herausragend sind (loguttamanam oder lokottamanam), Meistern aller würdigen Wesen aller Welten (loganahanam oder lokanathanam), Wohltätern aller Welten (logahiyanam oder lokahitanam), Lampen der Weisheit, die die Dunkelheit der Unwissenheit in allen Welten vertreiben (logapaivanam oder lokapradipanam), spirituellen Erleuchtern aller Welten (logapajjoyagaranam oder lokapradyotakaranam). Meine Verehrung gilt jenen, die Furcht vertreiben (abhayadayanam oder abhayadayakanam); spirituelle Sicht schenken (chakkhudayanam oder chakshudayakanam); den Weg der Befreiung in Form von richtigem Wissen, richtiger Wahrnehmung und richtigem Verhalten zeigen (maggadayanam oder margadayakanam); denjenigen Zuflucht gewähren, die den richtigen Weg suchen (sarandayanam oder sharanadayakanam); dem Leben einen spirituellen Sinn geben (Jivadayanam oder Jivanadayakanam); einen zur Erleuchtung (bodhidayakanam) führen. Ich zolle denen meine Ehrerbietung, die Urheber des Dharma (Dhammadayanam oder Dharmadayak) sind; Lehrer des Dharma (Dhammadesayanam oder Dharmadeshakanam); Führer des Dharma (Dhammanayaganam oder Dharmanayakanam); wahre Führer des Dharma (Dhammasarahinam oder Dharmarasarahinam); und auch die Kaiser des Dharma in allen vier Dimensionen des Lebens (dhammavarachaurant-chakkavatthinam oder dharmavarachaturanta-chakravartinam). Meine Verehrung gilt jenen, die wie eine Lampe/Insel (divo oder deepak/dveep) Anker (paittha oder pratishtha) der Zuflucht (saranam oder sharanam), Hilfe (taanam oder tran) und Bewegung (gai oder gati) für jene sind, die in der Dunkelheit/im Meer der Zyklen der Wiedergeburt tappen. Ich erweise den Inhabern unbegrenzten unverhüllten Wissens und Wahrnehmung (apadihaya oder apratighat) meine Ehrerbietung, die frei von Masken der Unwissenheit und Illusion (viattachhaumanam oder vyavrittachhadmaanam) sind. Meine Ehrerbietung gilt jenen, die Anhaftung und Abneigung (jinanam) besiegt haben; die Lampen des Wissens und Leuchtfeuer auf dem Weg des Sieges über Anhaftung und Abneigung (javayanam oder jnayakama/jnapakanam) sind; die den Ozean der Wiedergeburt (tinnanam oder tirnanam) überquert haben und dabei helfen, den Ozean der Zyklen der Wiedergeburt (tarayanam oder tarakanam) zu überqueren; Wer sind die Erleuchteten (buddhanam) und Geber der Erleuchtung (bohayanam oder bodhakanam); wer sind die Befreiten (muttanam oder muktanam) und die Befreier (moyaganam oder mochakanam). Meine Verehrung gilt denen, die allwissend (savvannunam oder sarvajnanam); allsehend (savvadarisinam oder sarvadarshinam); Inbegriffe der Glückseligkeit (sivam oder Shivam); unerschütterlich (ayalam oder achalam); frei von Leiden (aruam oder arujam); unendlich und ewig (anantam); frei von Verfall (akkhayam oder akshayam); und ungehindert (avvabaham oder avyabadham) sind. Ich verneige mich und erweise denen meine Ehrerbietung, die den Zustand höchster Vollkommenheit erreicht haben, bekannt als Siddhi Gai oder SiddhaGati, von dem aus es keine Rückkehr zu den Zyklen der Wiedergeburt gibt (Apunaravattagam oder Apunaravartakam).

Ich verneige mich und erweise Shraman Bhagavan Mahavir meine Ehrerbietung, dem ersten Verkünder des Śruta Dharma (Jainismus) seiner Zeit (Aaigare oder Aadikar); dem religiösen Wegbereiter oder Gründer des vierfachen religiösen Ordens (Titthagare oder Tirthankar); – und so weiter bis hin zu – dem Anwärter und dazu bestimmt, den Zustand höchster Vollkommenheit (Siddha Gai oder SiddhaGati) zu erreichen; und der mein religiöser Lehrer und Unterweiser ist.

VON MEINEM AUFENTHALTSORT HIER AUS VERNEIGTE ICH MICH VOR SHRAMAN BHAGAVAN MAHAVIR, DER SICH DORT (IN EINEM VORORT VON CHAMPĀ CITY) AUFHÄLT. DORT STATIONIERT SIEHT ER MICH DURCH SEIN HÖCHSTES WISSEN.“

Mit diesen Worten verneigte sich König Kunik, erwies Bhagavan seine Ehrerbietung und nahm seinen Thron wieder ein, mit Blick nach Osten. Dann belohnte er den Reporter mit einhundertachttausend Silbermünzen. Er ehrte ihn auch mit exklusiven Gewändern und respektvollen Worten…

[Quelle: Illustrierte Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003, § 20 Ferngebet, S. 48-50]

[7] Es wird von den Jainas allgemein geglaubt, dass in jenen Zeiten, in denen mokṣa nicht möglich ist (wie im gegenwärtigen Zeitalter), sowohl Mönche als auch Nonnen, die ihre Gelübde ordnungsgemäß einhalten und einen friedlichen Tod durch die heilige Praxis des sallekhanā erlangen (siehe Yāpaṇīya Ācārya Sakatayana's Strīnirvāṇaprakaraṇa, Pkt. 55 Saṁvara [Teil 294]) werden zuerst im Himmel geboren und dann als Menschen wiedergeboren, um ihre heilige Karriere fortzusetzen. Obwohl Nonnen auf diese Weise im Himmel wiedergeboren werden können, glauben beide Sekten, dass sie nicht in der Lage sind, den Status des Königs der Götter (Indra oder Ahamindra) zu erreichen, eine Position, die nur den Mönchen vorbehalten ist.