Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṁvara [Teil 308]
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Diese Abhandlung des Yāpaṇīya[1] ācārya Sakatayana, der 814-867 n. Chr. lebte, enthüllt Tatsachen wie:
1. Gemäß der Art der Formulierung ist die Existenz homosexueller Menschen in der Gesellschaft eine gegebene Tatsache.
2. Frauen wurden damals in der Gesellschaft genauso wie heute den Männern unterlegen behandelt.
3. So wie einige Teile der Schriften mokṣa seit Jambū für Männer unmöglich erscheinen lassen (ohne die andere Seite zu betreten, wo Textstellen das Gegenteil lehren), so lassen Männer es für Frauen anhand bestimmter Textstellen der Schriften unmöglich erscheinen, die 6. guṇasthāna zu erreichen, während dies in anderen Textstellen nicht der Fall ist. (Zum Beispiel die Ehrfurcht vor Nandī Sūtra:
„In einem samaya können 20 Frauen, 108 Männer und 10 Neugeborene Siddha werden. Im Kontext des Geschlechts gibt es neun Kategorien von Wesen, die aus der menschlichen Dimension ausgewandert sind,“[2] vertritt diese Schriftstelle.
Ohne irgendeine Ansicht zu verteidigen, muss man dies ernsthaft mit der yāpaṇīya-Ansicht gemäß der richtigen Interpretation des Begriffs[3] im Sinn betrachten, die nur dazu dient herauszufinden, was wahr ist und nicht, welchem Glauben man ohne Beweis anhängen soll.
In verschiedenen weltlichen politischen Systemen und von Priestern, ohne die ein König nicht herrschen kann,[4] werden Frauen den Männern untergeordnet gehalten und es gilt das Gesetz, wer stärker ist und in einem Krieg siegt (das Gesetz des Fisches). Weltliche Monisten (diejenigen, die glauben, dass jīva – Seele und ajīva – Körper eine Einheit sind) und unwissende Menschen stützen sich ständig auf einen Stab (daṇḍa), der mit seinen spitzen Kanten ihre eigene Hand durchbohrt. Offensichtlich stützt ein Glaubensbekenntnis diese Einstellung, in der Frauen dazu gezwungen sind, Kinder zu gebären und den Männern zu dienen, während Männer frei sind, die Richtung nach oben oder unten zu wählen.
Im spirituellen Sinne sind Könige jene, die Saṁvara Dvāra öffnen und den Schritt über die Schwelle machen, wobei dies symbolisiert, dass ein Fuß im 11. pratimā der Laien steht, welches das 5. guṇasthāna ist, und der andere Fuß im 6. guṇasthāna, indem man dīkṣā annimmt.
Die zitierte Yāpaṇīa-Ansicht sieht keine Hindernisse für Frauen vor. Vergleicht man den Fortschritt gemäß der bandha-udaya-sattā-Tabelle,[5] so ergibt sich folgender Unterschied:
BandhaKarma: 4 pratyākhyānakaṣāya
UdayaKarma:
4 Pratyākhyānakaṣāya,
1 Tiryañc (Untermensch),
1 Tiryaggati,[6]
1 Udyota,[7]
2 Āhāraka[8] werden erfahren,
1 Nīca[9]
SattāKarma (das Karma, das bereits aus früheren Geburten besteht): 3 darśana-mohanīya und 4 anantānubandhi (Fehler, die Leidenschaften nähren), Ausnahmen sind z. B. Tīrthaṅkaras, die bereits mit avadhi (der dritten Art des richtigen Wissens) geboren werden.[10]
Wir sehen, dass wir im 6. guṇasthāna zumindest in einer hohen Familie (ucca gotra) wiedergeboren werden und definitiv nicht in einem untermenschlichen (tiryañc) Zustand. Die drei darśana-mohanīyaKarmas aus der früheren Geburt werden in diesem guṇasthāna sogar zerstört. Wer über die richtige Wahrnehmung (samyakdarśana) verfügt, hat die drei darśana-mohanīya-Karmas ausgelöscht, die durch die Verbreitung falscher Wahrnehmungen erlangt werden können, so dass mokṣa derzeit nicht möglich ist, wenn man Seele und Körper als zwei Einheiten wahrnimmt und āśrava (Zufluss von Karmas), bandha (Bindung von Karmas), saṁvara (Überprüfung der Mahāvratas), nirjarā (tapas zum Ablegen der gebundenen Karmas in diesem Leben vor der Anwendung von saṁvara und den assimilierten Karmas aus früheren Leben).
Die meisten behaupten, die richtige Wahrnehmung zu haben, aber das oben Gesagte ist ohne zeitliche Einschränkung, wie etwa die Aussage, dass es in der Vergangenheit nur möglich war, mokṣa durch Rechtschaffenheit zu erreichen, wie es in der Zukunft möglich sein wird, aber nicht jetzt. Es wäre jedoch Parteilichkeit, wenn jemand dieselben 22 Mühseligkeiten erleidet, nachdem er dīkṣa genommen hat, auf der Reise durch tapas, Selbststudium usw. vervollkommnet wurde, genauso wie Gold mehrere Male zur Reinheit erhitzt wird und wenn man einmal die perfekte Reinheit der 22 parīsaha von samyaktva erreicht hat, sollte es nur durch die Zeit sein, dass Siddhaschaft nicht möglich sein sollte, und streng gepredigt wird, dass ein Jina jetzt existiert, wie es in der Vergangenheit war und in der Zukunft sein wird – dort auf dem Gipfel der Rechtschaffenheit –, sagen die Leute, dass dort Rechtschaffenheit nicht funktioniert und auf die gleiche Weise sollten Frauen nicht in der Lage sein, das sechste guṇasthāna zu erreichen, und es wird Parteilichkeit zwischen den Geschlechtern gemacht, wie manche Leute es mit Kasten, Rassen usw. machen.
Leicht zu verstehen ist die Interpretation von „Tiere, die den Geist besitzen und die fünf Sinnesorgane wie Elefanten und Löwen, die gemäß der Heiligen Schrift die gleiche Fähigkeit haben, die fünfte guṇasthāna zu erreichen wie Frauen, wenn wir die Metapher für vierbeinige Tiere wie oben wiedergegeben verstehen:[11]
Vierbeiner oder vier Füße ist eine Metapher, die wie folgt aufgelöst werden kann:
(1) falscher Glaube,
(2) Disziplinlosigkeit,
(3) seelenbeschmutzende grobe Emotionen und
(4) psychophysische Aktivität, die Wahnvorstellungen hervorruft
Da die yāpaṇīa (rituelle Praktiken) eine Bezeichnung für die Eigenschaft eines Menschen sind, der seine Sinne vollständig unter Kontrolle hat und seine Leidenschaften – nämlich Zorn, Eitelkeit, Betrug und Gier – unterdrückt und nicht abgestreift hat, wie oben erläutert, wollen wir die Argumente unter denselben Bedingungen verfolgen (d.h. mit unseren Sinnen, nämlich Ohren, Augen, Nase, Zunge und Haut vollständig unter Kontrolle und den unterdrückten und nicht losgelösten Leidenschaften) und jedes Argument mit Unparteilichkeit und Rechtschaffenheit prüfen.
Mit dieser geistigen Haltung im Hinterkopf wollen wir die Argumente im Yuktiprabodha mit dem Svopajnavrtti von Śvetāmbara Upādhyāya Meghavijaya verfolgen, beginnend mit der Einführung von Padmanabh S. Jaini:
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[1] Yāpaṇīa, für die Erklärung des Begriffs siehe 'Saṁvara [Teil 285]'.
[2] Vgl. 'Saṁvara [Teil 302]' Anmerkung 1.
[3] Siehe Saṁvara [Teil 283]
[4] Vgl. Rāj-pind 'Saṁvara [Teil 281]' Anmerkung 6.
[5] Tabelle der drei Karmaphasen.
[6] Tiryaggati, die zweite Art der vierfachen Unterart der (durch die Teilung von paryāpta und aparyāpta) vierzehnfachen 7 Klassen von samsarin. Die Bedeutung des Verlustes dieser Klasse: jemand, der diese gaṇasthāna-Stufe betritt, wird sich niemals mehr an die tiryañc gati wenden müssen. Seine Eigenschaft ist "ohne Angst zu sein". Alle Tiere haben Angst. Solange die Leidenschaften nicht befriedet und zerstört sind, gibt es Angst als ein Merkmal dafür, dass man noch in den Leidenschaften ist. Zur Analyse dieser Ebene der Leidenschaften vgl. 'Buch über die Leidenschaften' Kap. 17-24 Kaṣāya-Pāhuḍa Kaṣāya-Prābhṛta von Ācārya Guṇadhara (4. Jahrhundert v. Chr.) zu lesen und anzuwenden, Übersetzung von Dr. N.L. Jain, Verlag: Śrī Bhāratavarṣīya Digambara Jain Mahāsabhā, Lucknow, Indien.
[7] Udyota, Kaltes Licht; Phosphoreszenz; kaltes Licht, wie Mondschein, gehört zur Qualität von Devānupūrvī (eine der 4 ānupūrvīs), was die Kraft bedeutet, die letzte Form, was auch immer sie war, beim Übergang zum himmlischen Daseinszustand beizubehalten.
[8] Bandhana-nāma karma, molekulare Knechtschaft; 5 Namen entsprechend den 5 Arten von Körpern, die universell anerkannt sind; aber manchmal mit 15 Arten von Körpern. Es sollte beachtet werden, dass alle jīvas im saṁsāra taijasa und kārmaṇa Körper haben.
Die 15 bandhana-nāma karmas sind wie folgt:
1. Audārika-śarīra mit sich selbst
2. Audārika-śarīra mit taijasa-śarīra
3. Audārika-śarīra mit kārmaṇa-śarīra
4. Vaikriya-śarīra mit sich selbst
5. Vaikriya-śarīra mit taijasa-śarīra
6. Vaikriya-śarīra mit kārmaṇa-śarīra
7. Āhāraka-śarīra mit sich selbst
8. Āhāraka-śarīra mit taijasa-śarīra
9. Āhāraka-śarīra mit kārmaṇa-śarīra
10. Audārika-śarīra mit taijasa-śarīra und kārmaṇa-śarīra
11. Vaikriya-śarīra mit taijasa-śarīra und kārmaṇa-śarīra
12. Āhāraka-śarīra mit taijasa-śarīra und kārmaṇa-śarīra
13. Taijasa-śarīra mit sich selbst
14. Taijasa-śarīra mit kārmaṇa-śarīra
15. Kārmaṇa-śarīra mit sich selbst.
[9] Nīca gotra, niedriges familienbestimmendes Karma.
[10] Vgl. Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, pp. 79-106.
[11] Saṁvara [Teil 247] Anmerkung 5.
