OM-ARHAM

Saṁvara [Teil 306]

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Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, der SVOPAJNAVRITTI [21 von 22]

123. [Yapaniya:]

Wir bieten die Schrift selbst als Autorität für das nirvāṇa der Frauen an:

Diese maßgebliche Schrift für das moksa der Nonnen ist die Aussage, dass es vierzehn guṇasthānas gibt, die sowohl Frauen (manusi) als auch Männern (manusya) zur Verfügung stehen.

Vierzehn guṇasthānas sind für Frauen und Männer getrennt festgelegt. Wenn nun [wie du behauptest] das Wort „Frauen“ [manusi in dieser Passage] nur „Männer“ (manusya) bedeuten würde, dann hätte es genügen müssen, einfach zu sagen, dass vierzehn guṇasthānas für Männer zur Verfügung stehen. Es ist nicht so, dass die Männer, die du als „Frauen“ bezeichnet hast, nicht bereits zu den Männern [d.h. männlichen Geschlechts] gezählt werden! Daher muss das Wort „Frauen“ in der vorhergehenden Passage nur „nicht männliche“ Frauen bedeuten, die mit geschlechtsspezifischen Merkmalen wie Brüsten und dem Geburtskanal ausgestattet sind. Genau wie mit dem Wort „Männer“ ist das [männliche Geschlecht] gemeint. Daher ist die Lehre, dass die vierzehn guṇasthānas sowohl für Männer als auch für Frauen verfügbar sind, wie im vorhergehenden Kapitel über die Seelenzustände (jivasthana) dargelegt, ein schriftlicher Beweis dafür, dass Nonnen nirvāṇa erreichen können.

124. Wenn jedoch [vom Gegner] behauptet wird, dass der Ausdruck „Männer und Frauen“ durch die Anwendung des Sexualgefühls (bhava) abgegrenzt wird, dann sagen wir [Yapaniyas]:

Dieses [Sexualgefühl] wurde bereits in den früheren guṇasthānas beendet.

Dieses innere Gefühl (bhava), das du als Sexualität (veda) bezeichnest, endet bereits beim Eintritt in die neunte guṇasthāna, die als anivrttibadarasarnparaya bezeichnet wird [d.h. das Stadium der unumkehrbaren Zerstörung grober Leidenschaften]. Jenseits dieses Stadiums existiert es überhaupt nicht; wie kann dann die Aussage in der Schrift erklärt werden, dass die vierzehn guṇasthānas [für Männer und Frauen] verfügbar sind?

125. [Gegner:]

Die Begriffe „manusya“ und „manusi“ beziehen sich nicht auf die sexuellen Gefühle; vielmehr ist der Bezugspunkt dieser Worte die Seele (dravya), die durch das sexuelle Gefühl gekennzeichnet ist. Dort sind in Bezug auf die Seele vierzehn guṇasthānas verfügbar.

126. [Yapaniya:] Auf diese Behauptung antworten wir:

Dieses sexuelle Gefühl (bhava) ist vergänglich, und daher ist auch [die Anwendung] einer bildlichen Bedeutung nicht immer möglich. [41]

Wir sind uns beide einig, dass der Zustand [des Männlich- oder Weiblichseins] nicht für immer bis zum Ende des saṃsāra in einer Seele festgelegt ist, da wir [aus den Schriften] wissen, dass Männer als Frauen und Frauen als Männer wiedergeboren werden können. Wenn du jedoch vorschlägst, dass in einem einzigen Körper [Lebenszeit] Weiblichkeit während der gesamten Lebenszeit eines Mannes zu finden ist [aufgrund der Tatsache, dass er auf diese Weise weibliche sexuelle Gefühle hegt], dann solltest du deinen Beweis vorlegen. Dies liegt daran, dass wir keinen Beweis durch Wahrnehmung, Schlussfolgerung oder Autorität der Schrift kennen, durch den man bildlich die Behauptung aufstellen könnte, dass Weiblichkeit in einem Mann zu finden ist. Und selbst wenn man einen solchen Mann bildlich als „Frau“ bezeichnen kann, ist eine solche Verbindung nicht für sein gesamtes Leben festgelegt. Ein Mann, der im übertragenen Sinn als „Frau“ bezeichnet wird, weil er einer Frau ähnlich ist, beispielsweise aufgrund von Impotenz, könnte zu einem anderen Zeitpunkt, wenn seine Männlichkeit bewiesen ist, als „Löwe unter den Männern“ bezeichnet werden. Denn genau jene Menschen, die manchmal feige sind, haben sich später als mutig erwiesen. Da die Weiblichkeit bei einem Mann unbestimmt ist, wird diese angebliche Weiblichkeit daher nicht sein ganzes Leben lang bestehen bleiben, da der besondere Zustand [der zur Andeutung von Weiblichkeit führte, d.h. Impotenz] vorübergehend ist und nicht sein ganzes Leben lang anhält; vielmehr kann auch dieses gegenteilige [männliche Sexualgefühl] auftreten. Daher könnte man allein aufgrund von Impotenz nicht feststellen, dass ein solcher Mann weibliche Sexualität hat. Selbst wenn er männliche Sexualität erlebt, ist es aufgrund einer gewissen Ähnlichkeit [mit der Weiblichkeit] immer noch möglich, ihn konventionell als „weiblich“ zu bezeichnen; aber selbst wenn er [weibliche Sexualität] hätte, wäre sie nur vorübergehend. 

127. [Gegner:]

Es gibt zwei Haupttypen der Sexualität, männlich und weiblich, die das Ergebnis des [mohaniya] Karmas sind. Eine [gebundene Seele, eine] Substanz [seiend], muss eine dieser beiden [Modifikationen] besitzen; folglich wird die Sexualität dieses Wesens [als männlich oder weiblich] als das eine oder das andere bestimmt.

128. [Yapaniya:]

Auf diese Behauptung antworten wir, dass sie absurd ist.

Wenn wir eine Kuh gesehen haben, die von einem Stier bestiegen wird, oder[1] < eine Kuh, die einen Stier besteigt, können wir das Sexualgefühl (veda) dieser Tiere nicht als männlich, weiblich oder zwittrig bestimmen. Dies liegt daran, dass ein solches Verhalten nicht festgelegt ist [d.h. es ist vorübergehend]. [42]

[Die Verwendung des Begriffs „manusi“ in der Schrift unter dem folgenden Thema (mārgaṇā) des Menschen muss eine Person weiblichen Geschlechts und nicht einen Mann mit weiblicher Libido bedeuten. Dies liegt daran, dass unter diesem Thema alle vierzehn guṇasthānas erwähnt werden.]

Wenn diese Behandlung der Menschen in der mārgaṇā[2] als falsch angesehen würde, dann würde man erwarten, dass die vierzehn guṇasthānas auch im Fall des Themas der himmlischen Wesen aufgezählt werden, ebenso wie bei der Behandlung des Themas Zorn und anderer Leidenschaften. Darüber hinaus wird in keiner anderen mārgaṇā dem Begriff „manusi“ eine sekundäre Bedeutung beigemessen.

Auch in der mārgaṇā, die sich mit der eigentlichen Sexualität (veda) befasst, ist der Schriftansatz ein anderer als der, den du gewählt hast > [d.h. dort spricht die Schrift nur von neun Guṇasthānas, jenseits derer es keine Sexualität gibt]. [43]

Dort [in anderen mārgaṇā-s] müssten auch vierzehn guṇasthānas aufgezählt werden, wie es in der gati-mārgaṇā der Fall war. Aber das ist nicht der Fall. In keiner anderen mārgaṇā-Abhandlung ist diese Praxis zu sehen [d.h., dem Wort „manusi“ eine sekundäre Bedeutung zuzuschreiben]. Überall gilt die Regel, sich nach dem tatsächlichen Zustand (bhāva) der Seele zu richten (wichtige Einzelheiten zur spirituellen Entwicklung finden sich in „Saṁvara [Teil 253]“, Anmerkung 8). Was ist so besonders [im Fall der Sexualität (veda)], dass selbst wenn sie [im neunten guṇasthāna] zerstört wird, dennoch [von dir] gesagt wird, dass sie [sogar im vierzehnten guṇasthāna] erwähnt wird, und warum wird diese Regel nicht im Fall anderer mārgaṇās angewendet? Daher sollte die Bedeutung der Schrift auch [beim Verständnis des Begriffs „manusi“] angewendet werden. Im veda-mārgaṇā [d.h. dem Thema der Untersuchung in Bezug auf Sexualität] werden nur neun guṇasthānas aufgezählt. Damit ist bewiesen, dass die Aussage „vierzehn guṇasthānas sind sowohl für Männer als auch für Frauen verfügbar“ nicht auf einer Untersuchung der inneren Sexualgefühle beruht, sondern auf der äußeren physischen Form [wie männlich oder weiblich] – und diese physische Form ist bei allen vierzehn guṇasthānas verfügbar [während das innere Sexualgefühl nicht verfügbar ist].

129. Darüber hinaus wäre jeder konventionelle Sprachgebrauch unmöglich, wenn wir Männer und Frauen auf der Grundlage des Sexualgefühls [anstatt des biologischen Geschlechts] unterscheiden würden.

Wenn eine „Frau“ in einem männlichen Körper und ein „Mann“ in einem weiblichen Körper existieren würde, dann wäre es möglich, zwischen Menschen des gleichen Geschlechts zu heiraten. Darüber hinaus könnten Mönche nicht zusammenleben.

Wenn eine Person, die nach äußeren körperlichen Merkmalen eine Frau ist, innerlich zu einem Mann werden kann oder ein Mann aufgrund des Aufkommens des weiblichen Sexualgefühls zur Frau werden kann, dann würden weltliche sprachliche Konventionen oder überweltliche Aktivitäten verloren gehen [d. h. sie hätten keine Bedeutung]. [Und wenn das passieren würde] würde es in der Welt solche Konventionen in Bezug auf die Ehe geben, dass Frauen Frauen heiraten oder Männer Männer. Darüber hinaus wären solche überweltlichen [d. h. klösterlichen] Aktivitäten wie das Zusammenleben von Mönchen untereinander nicht zulässig, denn gemäß den klösterlichen Vorschriften ist es Männern nicht gestattet, mit „Frauen“ [d. h. Mönchen, die „weibliche“ Sexualität erfahren könnten] zusammenzuleben. Daher ist bewiesen, [dass weibliche Sexualität bei einem Mann nicht möglich ist und männliche Sexualität bei einer Frau nicht].

130. [Gegner:]

Die innere Sexualität einer Person kann nicht erkannt werden; daher muss das Geschlecht einer Person durch das physische Geschlecht erkannt werden, und das reicht aus, um den herkömmlichen Gebrauch fortzuführen.

131. [Yāpaṇīya:] Auf diese Behauptung antworten wir:

Wenn [innere Sexualität] tatsächlich nicht erkannt werden kann, dann ist das, was du beweisen möchtest [nämlich, dass „Frau“ in der vorhergehenden Textstelle „ein Mann mit weiblicher Sexualität“ bedeutet], ungültig. [44]

Wenn diese Behauptung aufgestellt wird, dann ist Ihre Behauptung, dass weibliche Sexualität in einem männlichen Körper entstehen kann oder umgekehrt, unbewiesen, weil [nach Ihrem eigenen Eingeständnis] innere Sexualität nicht wahrgenommen werden kann. In diesem Fall gibt es keine [für uns beide akzeptable] Schrift, die Ihren Standpunkt beweist. Wahrnehmung und Schlussfolgerung, die der ganzen Welt gemeinsam sind, haben jedoch auch keinen Zugang [zu inneren sexuellen Gefühlen]. [Wenn die Welt tatsächlich den Geist sehen könnte], dann hätte dies tatsächlich die unerwünschte Folge einer Heirat [zwischen Menschen des gleichen Geschlechts].

132. [Gegner:]

Einwand. Wir sind uns doch beide einig, dass nāma-Karma [was eine völlig andere Art karmischer Materie ist] für die Entstehung des Geschlechts verantwortlich ist, während [die drei Arten von] Sexualität (Veda) das Ergebnis des [mohanīya]-Karmas sind, das die Leidenschaften hervorbringt. Wie können Sie daher eine solche Regel aufstellen, die eine bestimmte Art von Sexualität auf ein bestimmtes Geschlecht beschränkt, anstatt jede Art von Sexualität bei jedem Geschlecht zuzulassen? [3]

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/20041/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat] 

[1] Muni Jambuvijayaji stellt fest, dass an dieser Stelle ein ganzes Folio fehlt und er den Teil, der hier in spitzen Klammern steht (d. h. die Verse 42 und 43), rekonstruiert hat.

[2] Mārgaṇā bezieht sich auf eine Jaina-Methode zur Untersuchung der Zustände der Seele, indem sie sich auf die folgenden vierzehn Aspekte während ihres Verkörperungszustandes konzentriert: Schicksal, d.h. Geburt (gati), Sinne (indriya), Körper (kāya ), Aktivität (yoga), sexuelles Verlangen (veda), Leidenschaften (kaṣāya), Wissen (jñāna), Beherrschung (samyama), Wahrnehmung (darśana), geistige Färbungen (lēśyā), die Fähigkeit, moksa (bhāvyatva) zu erlangen, rechte Sicht (samyaktva), geistige Fähigkeiten (saṁjña oder sañjna) und Nahrungsaufnahme (āhāra jñāna). Bei der Untersuchung dieser Aspekte stellen die Texte Fragen wie, welche guṇasthānas sind für ein Wesen in einer bestimmten Geburt möglich? Die Antwort lautet hier zum Beispiel, dass die Wesen, die in der Hölle und im Himmel geboren werden, nur die ersten vier guṇasthānas haben können, da sie nicht in der Lage sind, irgendeine der Beschränkungen anzunehmen. In den Tiergeburten ist es möglich, sogar das fünfte guṇasthāna zu erlangen. Alle vierzehn guṇasthānas sind jedoch für Menschen möglich. Dieselbe analytische Methode wird bei der Untersuchung der übrigen dreizehn mārgaṇās angewandt. Für die spirituelle Entwicklung notwendige Details zu mārgaṇā siehe Saṁvara [Teil 282] Anmerkung 2.

[3] Brillanter Dialog zur Darstellung der Realität! Wenn man den Ratschlag berücksichtigt, die Interpretation von yāpaṇīya nicht zu vergessen (siehe Dialog mit Thavacchaputra ‚Saṁvara [Teil 284]‘ ff., während man diesem Dialog folgt, erfährt derjenige, der aufmerksam zugehört hat, den scharfen Intellekt der Dialogpartner, die die unsichtbaren Tatsachen der menschlichen Gesellschaft oder die Interaktion zwischen den Geschlechtern und ihre sexuelle Disposition ihres Geistes und die klaren Aussagen immer genauer klassifizieren werden. Damit wir tatsächlich wissen, wer schwul ist oder streng genommen nicht, geht man nicht über das vierte guṇasthāna hinaus. Wer die kleineren Gelübde ablegt, ist nur derjenige, der die schlimmsten Leidenschaften – Zorn, Eitelkeit, Betrug, Gier – bewusst unterdrückt und besänftigt hat, s. Kapitel 17-24 aus den Kommentaren des folgenden Links, Seiten 104-217 aus dem Buch „Kapitel über Leidenschaften“ Kaṣāya-Pāhuḍa Kaṣāya-Prābhṛta von Ācārya Guṇadhara (4. Jahrhundert v. Chr.) zu lesen und anzuwenden.

Solange die Leidenschaften nicht auf der Ebene von Pratyākhyānakaṣāya besiegt sind und nur wenn es kein Lachen, Scherzen, Nachsicht, Langeweile, Angst, Kummer und eigene Fehler, die die anderer verbergen, Abscheu usw. mehr gibt, ist die letzte veda (sexuelle Neigung), der puṁveda (männliche sexuelle Neigung), in der Reichweite der Überwindung durch den Aspiranten. Vor dieser Zeit wird der Aspirant nicht in der Lage sein, den puṁveda loszuwerden, und bevor er nicht sañjvalanakrodha, - Einbildung, - Betrug und Gier losgeworden ist, ist kevala-jñāna nahe, aber nicht erreichbar (vgl. Tabelle https://www.facebook.com/groups/692614454130155/923252111066387/).