OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 302]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/19999/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)

Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, der SVOPAJNAVRITTI [17 von 22]

93. [Yāpaṇīya:]

Sollte jemand eine solche Behauptung aufstellen, würden wir fragen: Welchen Beweis gibt es dann dafür, dass sogar Männer nirvāṇa erreichen können, denn man kann auch über sie sagen [dass ihre Seelen unendlich viele Wirkungsweisen haben]? Wenn es darüber hinaus eine solche Möglichkeit gibt, dass Männer die äußerste Grenze der Vollkommenheit erreichen, dann sollte es dieselbe Möglichkeit auch für Frauen geben. Darüber hinaus haben wir diesbezüglich eine schriftliche Autorität – eine Autorität, von der sich ein Wesen abwendet, das in den Ozean von Geburt und Tod versinkt. Aufgrund unseres Glaubens an diese schriftliche Autorität schließen wir [dass Frauen nirvāṇa  erreichen können].

94. [Gegner:]

Und was ist diese Schrift?

95. [Yāpaṇīya:]

Es ist die Folgende:

Dies ist die wichtigste Schriftstelle bezüglich Siddhaschaft, die besagt, dass in jedem Augenblick achthundert Männer und [zwanzig] Frauen moksa erlangen.

[Auch:]

Es wurde erklärt, dass in einem Augenblick [maximal] achthundert Männer und zwanzig Frauen [strīliṅga, wörtlich, weiblichen Geschlechts] und zehn des übrigen [Geschlechts, d. h. die Hermaphroditen] nirvāṇa erlangen. So sollte die Regel [bezüglich der Anzahl der Seelen, die moksa erlangen] verstanden werden. [?][1]

Diese und andere Schriftstellen sind Beweise dafür, dass Frauen nirvāṇa erlangen können.

96. [Der Gegner] könnte sagen:

Wahrhaftig, es gibt tatsächlich [eine solche Schriftstelle], die das nirvāṇa der Frauen erwähnt; wir lehnen dies nicht ab.[2] Wir behaupten jedoch, dass sich das Wort „Frau“ hier nicht auf eine Frau bezieht, die physisch mit Brüsten und dem Geburtskanal ausgestattet ist, sondern auf einen bestimmten Typ Mann, der [vorübergehend] das sexuelle Verlangen einer Frau [nach einem Mann] besitzt.[3] Darüber hinaus wird das Wort „Frau“ von den Menschen üblicherweise für einen Mann verwendet, der die Natur einer Frau hat. Wenn die Menschen beispielsweise einen Eunuchen sehen, dem es an Männlichkeit mangelt, sagen sie, er sei eine Frau, kein Mann.

97. [Yāpaṇīya:]

Dies ist unzulässig, weil:

Eine sekundäre Bedeutung darf nicht angewendet werden, wenn die primäre Bedeutung angemessen ist.

„Männlich“ ist eine sekundäre Bedeutung des Wortes „Frau“; „weiblich“ ist sihre eine einzige primäre Bedeutung. Und angesichts dieser primären Bedeutung ist die Unmöglichkeit des nirvāṇa für Frauen, die mit Brüsten und Geburtskanälen ausgestattet sind, nicht bewiesen. In diesem Zusammenhang gilt folgende Regel: „Wenn sowohl die primäre als auch die sekundäre Bedeutung möglich sind, sollte die primäre Bedeutung akzeptiert werden.“ Daher ist es unangemessen, „Frau“ in seiner sekundären Bedeutung auszulegen.

[Selbst wenn die sekundäre Bedeutung anwendbar wäre, wäre es dennoch nicht angemessen], die primäre Bedeutung aufzugeben. [33]

Selbst wenn du die sekundäre Bedeutung annimmst, ohne dass ein Kontext vorliegt, in dem die primäre Bedeutung nicht anwendbar ist, ist es dennoch unangemessen, nur diese sekundäre Bedeutung zu akzeptieren und die primäre Bedeutung abzulehnen.

98. [Gegner:]

Warum ist die sekundäre Bedeutung [unangemessen], wenn auch die primäre Bedeutung möglich ist?

99. [Yāpaṇīya:]

Darauf lautet unsere Antwort:

Die Bedeutung ist in einem Wort implizit enthalten. Wenn jedoch aufgrund bestimmter Assoziationen [in Zeit und Raum] die primäre Bedeutung nicht anwendbar ist, kann es eine Bedeutung annehmen, die dem Wort nicht innewohnt. Aber wenn die primäre Bedeutung anwendbar ist, wie kann dann die andere [sekundäre Bedeutung] dieses Wortes ausgelegt werden? [35]

Ein Wort [ist verbunden mit] der Bedeutung, die als primär implizit wahrgenommen wird, weil es gemäß alter sprachlicher Konvention durch den universellen Ausschluss [aller Dinge, die nicht im Wort implizit sind] und durch die ausnahmslose Einbeziehung [aller Dinge, die durch das Wort angezeigt werden] ein bestimmtes Objekt ausdrückt. Man kann also sagen, dass die Bedeutung dem Wort innewohnt. Beispielsweise ist die Bedeutung des Wortes „Stier“ das [Tier], das eine Wamme usw. besitzt. Dies liegt daran, dass ein Wort sein Objekt nicht ausdrücken kann, wenn seine Beziehung nicht [durch Konvention] festgelegt ist. Andernfalls würde jedes Wort alle Bedeutungen ausdrücken, da es weder eine Assoziation noch eine Dissoziation [zwischen einem bestimmten Wort und einer bestimmten Bedeutung] gäbe. Dies ist, was mit der primären Bedeutung des Wortes gemeint ist. Das Wissen [über das Objekt], das aus diesem Wort abgeleitet wird, ist legitim, weil eine Beziehung zwischen dem Wort und seiner Fähigkeit besteht, ein festes Objekt auszudrücken. Wo dies jedoch nicht zutrifft, ist das Wort nicht in seiner ursprünglichen Bedeutung auszulegen. Aber da dieses [Wort] von einer Person absichtlich [und nicht zufällig] verwendet wird, muss es eine Bedeutung haben. Darüber hinaus wird in der Welt wahrgenommen, dass bei solchen Wörtern aufgrund der Nähe und anderer Assoziationen eine andere Bedeutung angenommen wird. Obwohl eine solche Bedeutung [diesem Wort] nicht unbedingt innewohnt, überschreitet es jedoch nicht die in der Welt konventionell akzeptierten Assoziationen. Beispielsweise [finden sich die folgenden Verwendungen:] „Dieser Vahika [ein Mann aus einem Land dieses Namens] ist ein Stier“; „das Dorf der Kuhhirten am Ganges“; „hundert Pfeile [Bogenschützen] laufen“; „eine Mischung aus Quark und Gurken ist das fleischgewordene Fieber.“ Dies sind alles sekundäre Bedeutungen, die sich aufgrund von Ähnlichkeit und anderen derartigen [Konventionen] ergeben. Diese sekundäre Bedeutung kann nur dann ausgelegt werden, wenn die primäre Bedeutung unangemessen ist, da [die sekundäre Bedeutung] nur ausgelegt wird, wenn die primäre Bedeutung nicht anwendbar ist.

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/20001/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat] 

[1] Dieser Vers wird auch in Digambar Ācārya Prabhacandras Nyayakumudacandra zitiert:

„In einem Augenblick erreichen [maximal] achthundert Männer (puruṣa) und zwanzig Frauen [strīliṅga ; wörtlich weiblichen Geschlechts] und zehn der übrigen [Geschlechter, d. h. die Hermaphroditen] ebenfalls nirvāṇa.“ [Vgl. Strīnirvaṇaprakaraṇa, Vers 34]

In diesem Zusammenhang heißt es im Śvetāmbara Āgama Nandī Sūtra:

1. „Im Kontext der Gegenwart können nur jene Wesen, die das Geschlecht transzendiert haben, den Status eines Siddha erreichen, unabhängig davon, ob sie ursprünglich dem männlichen, weiblichen oder neutralen Geschlecht angehörten.“ Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, Astik dvāra (der Parameter des richtigen Glaubens) Ved dvāra (der Parameter des Geschlechts), S. 136, und

2. „Körperlich gesehen kann der Status eines Siddha von Personen aller drei Erscheinungsformen erreicht werden: Svaliṅgi (unsere eigene oder als śramaṇa gekleidet), Anyaliṅgi (andere oder in der Kleidung einer anderen religiösen Schule) und Gṛhaliṅgi (Laien oder als Hausherr gekleidet). Spirituell gesehen können jedoch nur diejenigen Siddhas werden, die śramaṇas sind, und keine anderen.“ Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, Astik dvāra (der Parameter des richtigen Glaubens) Liṅg dvāra (der Parameter des religiösen Status), S. 136, und

3. „In einem samaya können mindestens ein und höchstens 108 Wesen Siddha werden; nie mehr.“ Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, Astik dvāra (der Parameter des richtigen Glaubens) Saṁkhya dvāra (der Parameter der Zahl), S. 137, und

4. „In einem samaya können während der dritten und vierten Epoche eines regressiven Zeitzyklus maximal 108 Wesen den Status eines Siddha erlangen und zwanzig während der fünften Epoche. Dieselbe Regel gilt für die dritte und vierte Epoche in einem progressiven Zeitzyklus. Während der verbleibenden sieben Epochen können in einem samaya jeweils zehn Wesen Siddha werden, was die Seelenwanderung betrifft.“ Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, Dravya dvāra oder Dravyapraman (der Parameter der Materie) Kāla dvāra (der Parameter der Zeit), S. 140, und

5. „… Wesen, die aus Zuständen unterentwickelter und nicht empfindungsfähiger Wesen mit fünf Sinnesorganen transmigrieren, können nicht Siddha werden…“ Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, Dravya dvāra oder Dravyapraman (der Parameter der Materie) gati dvāra (der Parameter der Inkarnationsdimension oder des Existenzzustands), S. 140, und

6. „In einem samaya können 20 Frauen, 108 Männer und 10 Neugeborene Siddha werden. In Bezug auf das Geschlecht gibt es neun Kategorien von Wesen, die aus der menschlichen Dimension transmigriert sind. Von diesen können aus der Kategorie derjenigen, die als Mann sterben und als Mann wiedergeboren werden, 108 in einem samaya Siddha werden. Diese Zahl für die verbleibenden acht Kategorien (1. puṁliṅga-strīveda; 2. puṁliṅga-napuṅsakaveda, 3. strīliṅga-strīveda, 4. strīliṅga-napuṅsakaveda, 5. strīliṅga-puṁveda, 6. napuṅsakaliṅga-napuṅsakaveda, 7. napuṅsakaliṅga-puṁveda, 8. napuṅsakaliṅga-strīveda) beträgt jeweils nur 10.“ 7. „Die maximale Zeitspanne zwischen Wesen, die Siddha werden, nachdem sie vom männlichen zum geschlechtslosen geworden sind, beträgt etwas mehr als ein Jahr. Im Fall des weiblichen und des neutralen Zustands beträgt diese Zeitspanne tausend Jahre. In Bezug auf die Übertragung beträgt diese Zeitspanne im Fall des männlichen zum männlichen und zum Siddha-Werden etwas mehr als ein Jahr; im Fall aller übrigen beträgt diese Zeitspanne tausend Jahre.“ Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, Antara dvāra (der Parameter der Lücke oder Leere) Ved dvāra (der Parameter des Geschlechts), S. 149.

Aus Punkt 7 oben geht hervor, dass in Bezug auf die maximale Zeitspanne die Geschlechtslosigkeit vom weiblichen oder neutralen Zustand tausendmal bedauerlicher ist als die des männlichen Zustands, jedoch wird nichts über die minimale Zeitspanne erwähnt, die daher dem Zustand des männlichen Zustands entspricht und etwas mehr als ein Jahr oder weniger beträgt.

Die Digambara-Tradition hat jedoch dieselbe Höchstzahl für ein samaya, nämlich einhundertacht. Dass hier achthundert erwähnt wird, könnte ein Schreibfehler sein.

[2] Dies ist eine weitere Gelegenheit, bei der man bezweifeln kann, dass der Gegner hier ein Digambara ist. Wie wir weiter unten sehen werden, weist der Digambara-Autor Prabhacandra diesen Beweis als nicht authentisch zurück. Die Passage in seinem Nyayakumudacandra lautet wie folgt: "Außerdem ist die Aussage "achthundert in einem Moment . ." ein Beweis für das moksa von Frauen ist, so ist auch das ein Ausdruck von erheblicher Unwissenheit. Denn der Text, den du zitierst, ist für uns nicht maßgebend. (Der Grund für die Ablehnung der Authentizität dieses Verses ist offensichtlich das Wort "linga", das nur das physische Zeichen des Geschlechts bedeuten kann (im Gegensatz zum Wort "veda", das sowohl das Geschlecht als auch das innere sexuelle Gefühl bedeuten kann) und daher für die Digambaras nicht akzeptabel ist.)"

[3] Beide Jaina-Sekten sind sich einig, dass es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen dem biologischen Geschlecht (genannt liṅga oder dravyaveda ) einer Person und ihrem sexuellen Verlangen oder ihrer Libido (genannt bhāvaveda oder nur veda ) gibt. Die Jainas haben das sexuelle Verlangen in drei Arten eingeteilt, die keine physischen, sondern mentale Zustände sind:

(1) strīveda , das Verlangen einer Frau, sich mit einem Mann zu paaren;

(2) puṁveda , das Verlangen eines Mannes, sich mit einer Frau zu paaren; und

(3) napuṅsakaveda , der Wunsch eines Hermaphroditen, sich mit einem anderen Hermaphroditen zu paaren.

Im einen Extrem haben die himmlischen Wesen, die nur als männlich oder weiblich unterschieden werden, nach der Jaina-Karma-Lehre nur die ihrem Geschlecht entsprechende Libido. Im anderen Extrem sind alle Bewohner der Hölle nur Hermaphroditen und können nur die hermaphroditische Libido haben. Menschen und Tiere können jedoch mit einem der drei biologischen Geschlechter geboren werden, das sie für die Dauer ihres Lebens beibehalten, aber ihre Libido ist nicht festgelegt. Sie können zu verschiedenen Zeiten jede der drei Libidos erleben, unabhängig von ihrem körperlichen Geschlecht. Aufgrund dieser Doktrin behauptet der Gegner, dass sich das Wort „strī“ (Frau) in dieser Passage auf einen Mann (puruṣa) im Moment des Erlebens der weiblichen Libido (strīveda) bezieht, der daher psychologisch als „Frau“ bezeichnet werden kann, obwohl er biologisch ein Mann ist. Wie wir weiter unten sehen werden, scheinen die Yāpaṇīya, oder zumindest Sakatayana, der Autor dieses Textes, eine Ansicht zu vertreten, die von der Hauptströmung der Jaina-Tradition nicht geteilt wird - dass die Libido eines Menschen nicht im Widerspruch zu seinem biologischen Geschlecht stehen kann.