OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 300]

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Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, der SVOPAJNAVRITTI [15 von 22]

84. Darüber hinaus ist das [Argument der] Nichterkennung von Orten usw. gleichbedeutend mit den sechs körperlichen Konfigurationen (samsthānas) [Anmerkung 1][1] und [der Mitgliedschaft in einer der] drei Arten von kastenbezogenen sozialen Ordnungen (varna). Es ist nicht wahr, dass die Orte von mokṣa derjenigen, die nirvāṇa erreicht haben, alle wohlbekannt sind, weil es keine unveränderliche Gleichzeitigkeit zwischen den beiden gibt. Wenn du behaupten würdest, dass es kein nirvāṇa gibt, nur weil es an Wissen über solche Orte von mokṣa mangelt, dann wäre dies eine Überdehnung der logischen Anwendbarkeit, denn es gibt viele Orte, die unbekannt bleiben, obwohl dort nirvāṇa erreicht wurde. Dies liegt daran, dass keine vollständigen Informationen über diejenigen vorliegen, die nirvāṇa erreicht haben – das heißt, in Bezug auf diese oder jene Person [das Erreichen von nirvāṇa] an diesem oder jenem Ort, oder in welcher der sechs Konstitutionen sie geboren wurde, oder zu welcher der drei kastenbezogenen sozialen Ordnungen sie gehörte. Wenn Männer mokṣa erreichen können, selbst wenn sie keinerlei Kenntnis dieser Dinge [d. h. Orte usw.] haben, was ist dann Ihr Grund für eine solche Feindseligkeit gegenüber Nonnen? Daher ist es bewiesen, dass, wenn die entsprechenden Ursachen vorhanden sind, niemand mächtig genug sein wird, das Auftreten der Wirkung zu verhindern. In diesem Fall solltest du nur den Mangel an jenen Ursachen, die nirvāṇa herbeiführen, bei Frauen nachweisen, und das ist unmöglich.

85. [Gegner:]

Darauf sagen wir:

Frauen fehlt es tatsächlich an Kraft (sattva) [Anmerkung 2][2] und daher fehlt ihnen die volle Ergänzung der Voraussetzungen für mokṣa.

Frauen fehlt es tatsächlich an sattva [körperliche und geistige Stärke, Mut, Standhaftigkeit und so weiter]. Im Gegensatz zu Männern haben sie keinen Kraftüberschuss. Diejenigen, denen es an Kraft mangelt [werden nach der Regel beurteilt] „Alles basiert auf Stärke.“ Wie können also die Drei Juwelen, die für die Kleinmütigen schwer zu durchdringen sind, von ihnen zur Vollkommenheit gebracht werden?

86. [Yāpaṇīya:]

Wie kann das sein? Denn [Frauen], die das Ufer des Ozeans des guten Verhaltens erreicht haben, verfügen über reichlich Standhaftigkeit. [28]

Im Zusammenhang mit mokṣa vertreten wir die Ansicht, dass sattva die Annahme von Gelübden und das Auferlegen von Entsagungen ist und nichts weiter, denn nichts anderes wäre eine Voraussetzung [für mokṣa]. Diese Kraft der Standhaftigkeit ist nicht gering, wie man bei Nonnen sieht, die die Gelübde und Entsagungen ablegen, die äußerst schwer einzuhalten sind. Nonnen sind berühmt für ihr sattva, wie in den Schriften festgehalten ist:

Die wichtigsten Nonnen – nämlich Brahmi, Sundari, Rijimati und Candana [Anmerkung 3][3] – wurden sogar von Göttern und Dämonen verehrt und sind berühmt wegen ihres guten Verhaltens und sattva. [29]

Das reine Verhalten, das das der ganzen Welt übertrifft, ist wohlbekannt für die ehrwürdigen Damen Brahmi und so weiter sowie für andere Nonnen, die von der ganzen Welt der Menschen und Götter verehrt wurden. Daraus können wir auch auf ihr großes sattva schließen.

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[1] Sechs Konfigurationen (saṁsthanas) beziehen sich auf die physischen Bedingungen oder Strukturen des menschlichen Körpers:

(1) vollkommen symmetrischer Körper (samacaturasra-saṁsthana), was Symmetrie sowohl des oberen als auch des unteren Körperteils bedeutet;

(2) Symmetrie des Oberkörpers (nyagrodhaparimaṇḍala-saṁsthana);

(3) Symmetrie des Unterkörpers (svātisaṁsthana oder sādisaṁsthana);

(4) Buckliger (kubja);

(5) Zwerg (vamana);

(6) deformiert (hunda)

oder eine detailliertere Beschreibung der 6 Varianten:

1) Samacaturasrasaṁsthana (die üblichere Form) ist ein vollkommen symmetrischer Körper.

2) Nyagrodhaparimaṇḍalasaṁsthana, der Körper ist wie ein Banyan-Baum; der obere Teil ist symmetrisch, aber der untere entspricht nicht.

3) Sādisaṁsthana ist das Gegenteil des zweiten. Der untere Teil ist richtig geformt, der obere jedoch nicht.

4) Kubjasaṁsthana, Buckliger. Hals, Hände und Füße sind richtig proportioniert, aber der Rumpf ist verkrümmt und unförmig.

5) Vāmanasaṁsthana, normalerweise übersetzt mit „zwergartig“, aber das ist in diesem Zusammenhang nicht korrekt. Es ist das Gegenteil von kubja. Der Rumpf ist richtig geformt, aber Hals, Hände, Füße usw. nicht. Dies sind die allgemein akzeptierten Definitionen von kubja und vamana und sicherlich die richtigen, aber das Sthānāṅga Sūtra kehrt die Definitionen um.

6) Huṇḍasaṁsthana, bei dem jeder Teil des Körpers missgestaltet ist. Vgl. Samavāyāṅgasūtra 155 und Stānāṅgasūtrā.

Die himmlischen Wesen haben nur das erste und die Höllenwesen nur das letzte Samsthana, während Menschen und Tiere jedes der sechs haben können.

Es wird angenommen, dass der völlig unsymmetrische oder deformierte Körper (hundasamsthana) das Ergebnis extrem schlechten Karmas ist. Ein derart deformierter Körper wird von den Svetambaras jedoch nicht als Hindernis für das Erreichen von mokṣa in diesem Leben angesehen. Es sei darauf hingewiesen, dass die Digambaras dieser Ansicht nicht zustimmen. Sie haben behauptet, dass ein Mensch mit einem deformierten Körper nicht ins Bettelleben eingeweiht werden und daher im selben Leben auch nicht mokṣa erreichen kann. Siehe Pravacanasara, iii, 25 [* 15], s. Saṃvara [Teil 3852], bzw Saṃvara [Teil 3842] (englisch) für die physischen Voraussetzungen eines Aspiranten, der die Initiation als Digambara-Mönch anstrebt.

[Neben der gewöhnlichen Sichtweise der Körperstrukturen gibt es jedoch eine andere spirituelle Interpretation, die dazu inspiriert, die Körperstruktur auf eine andere Weise zu betrachten, und man kann den Sinn in Bezug auf Frauen besser verstehen, denn wenn es Frauen verboten ist, das 12. Aṅga zu lernen, erlangen sie nie die erste Art von Körperstruktur, von der aus nur nirvāṇa möglich ist:

Gemeint ist der spirituelle Körper mit seinen 12 Aṅgas (Gliedmaßen). Die beste Form ist bei demjenigen, der alle 18 Fehler vermeidet und somit alle 12 Aṅgas mit den Interpretationen kennt. „Wenn wir uns Samyak Shrut in der Form eines menschlichen Körpers vorstellen, bilden diese zwölf Kästen die zwölf Hauptteile dieses Körpers. Deshalb werden sie auch die zwölf Aṅgas (Teile) genannt.“

Vgl. Illustrierte Śrī Nandī Sūtra, Herausgeber Padma Prakashan, Delhi 1998, S. 352 und ‚Saṃvara [Teil 299]‘, Anmerkung 3d]

Auch hier ist Saṁsthāna die vierte Art von Dharmadhyāna, vgl. ‚Saṃvara [Teil 240]‘, Anmerkung 7, Pt. 3 d. Hier wird angegeben, dass es sich um die Art der Meditation handelt, die im 7. Guṇasthāna entsteht, und die Kraft in der Meditation ist mit sattva gemeint, was die psychische Kraft ist, und dies hat wirklich nichts mit dem Geschlecht zu tun. Diejenigen, die dies als körperliche Kraft ansehen und deshalb die Frau ablehnen und eine falsche Interpretation verbreiten, sammeln Mahā-Mohanīya-Karma für 70 Koṭakoṭi Sāgaropamas an. Vgl. auch Dharmadhyāna Tapa auf S. 48 f. der Datei Jñāna vinaya (viṇao) tapa. 

[2] Sattā ist der gegebene Verkörperungszustand bei der Empfängnis, d. h. abhängig von den verbleibenden Karmas zum Adda-Zeitpunkt (Zeitpunkt des Todes) ist der Karman-Körper der einzige Begleitkörper der Jīva bis zur gegenwärtigen oder zukünftigen Geburt, sofern nicht alle Karmas, einschließlich der neu angesammelten Karmas dieses Lebens, in diesem Leben vernichtet werden, und „Man ist sich allgemein einig, dass die Wiedergeburt in einem bestimmten Reich von der Willensintensität der Seele bestimmt wird, die wiederum in hohem Maße von der Menge an körperlicher Stärke und geistiger Energie (Virya oder Sattva) abhängt, die einem gegebenen Verkörperungszustand innewohnt. So wird erklärt, dass Vierbeiner in eine niedrigere Hölle kommen können als Vögel und dass Schlangen – die aufgrund ihres Giftes vermutlich als grausamer gelten – auf eine noch niedrigere Ebene kommen können. Aus demselben Grund glauben alle Jaina-Sekten, dass Frauen aufgrund ihrer Kraftlosigkeit und der daraus resultierenden Willensschwäche nicht in die siebte, tiefste Hölle fallen können“ (siehe „Saṃvara [Teil 288]“, Anmerkung 3.

Die Frage ist gelöst und Frauen sind gleich der Hölle, wenn man zwei Überlegungen anstellt:

1. Wenn ich jemandem das Leben rette, auch wenn es mich meines kosten würde, d.h. wenn ein einsinniges Wesen wie ein Soldat, der nur auf Befehl und nicht nach seinem inneren Bewusstsein handelt, den Befehl hat zu schießen, wenn wir weitergehen. Wenn ich als derjenige, der ihm am nächsten steht, gehorche, wird der Nächste, der frei von jeglichen Fesseln ist, wie Tīrthaṅkaras, erschossen. Die Kraft zu haben, jederzeit frei weiterzugehen wie ein Stummer oder jemand, der ein Schweigegelübde abgelegt hat, ist überhaupt keine Frage des Geschlechts.

2. Seit Urzeiten töten Männer durch Gewalt, Frauen jedoch durch Gift und Intrigen. Heutzutage kann eine First Lady die Macht haben, einen Atomkrieg zu beginnen, indem sie einen Knopf drückt.

[3] Brāhmī und Sundari waren zwei Töchter des ersten Tirthankara Rsabha, die Nonnen wurden, ohne ein Hausmädchen zu sein. Sie wurde zusammen mit Suṁdarī von Ṛṣabha (Usabha) nach Bāhubali geschickt, um ihm den richtigen Weg zu zeigen (Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 211). Rajimati war die Verlobte des zweiundzwanzigsten Tirthankara, Nemi; am Vorabend ihrer Hochzeit entsagte ihr Verlobter der Welt, und Rajimati folgte ihm ins Bettelleben. Candana war das Oberhaupt eines Ordens von 36.000 Nonnen im Bettelorden von Mahavira (siehe Mehta, 1970-1972, I, S. 246). Es ist zu beachten, dass die Yāpaṇīyas, während sie die Namen mehrerer Frauen erwähnen, die in der puranischen Literatur auftauchen, den Namen von Tirthankara Malli ausgelassen haben, die von den Svetambaras als einzige weibliche Jina angesehen wird. Ihre Geschichte erscheint im kanonischen Text Nayadhammakahao der Svetambara, der von den Digambaras abgelehnt wird, die Malli als männlichen Jina erklären. Die Auslassung hier könnte bedeuten, dass ihre Geschichte im bestehenden Kanon der Svetambara in der Yāpaṇīya-Tradition nicht als authentisch akzeptiert wurde.

TECHNISCHES TIRM:

Brāhmī (prakit) oder Baṁbhī (Sanskrit) hat zwei Bedeutungen:

1. Tochter von Tīrthaṅkara Ṛṣabha (Usabha), geboren von seiner Frau Sumaṁgalā. Sie war fünfhundert Dhanuṣas groß. Sie war die Erste, die von ihrem Vater die Kunst des Schreibens erlernte, und daher hieß die Schrift – und das ist die zweite Bedeutung – Baṁbhī.

2. Baṁbhī-Schrift mit den folgenden achtzehn Typen: 1. Baṁbhī, 2. Javaṇāṇiyā, 3. Dosāpuriyā, 4. Kharoṭṭī, 5. Pukkharasāriyā, 6. Bhogavaiyā, 7. Pahārāiyā, 8. Aṁtakkhariyā (Uccattariā), 9. Akkharapuṭṭhiyā, 10. Veṇaiyā, 11. Ṇiṇhaiyā, 12. Aṁkalivi, 13. Gaṇiyalivi, 14. Gaṁdhavvalivi (Bhūyalivi), 15. Āyaṁsalivi, 16. Māhesarī, 17. Dāmilī und 18. Poliṁdī. Es besteht aus sechsundvierzig mātṛkākṣaras oder mātṛkāpadas.

Suṁdarī hat zwei Bedeutungen:

1. Tochter von Tīrthaṅkara Ṛṣabha (Usabha), geboren von seiner Frau Suṇaṁdā. Sie war fünfhundert Dhanuṣas groß. Bāhubali war ihr Zwillingsbruder. Sie war die erste, die von ihrem Bruder mit der linken Hand Mathematik lernte. Bharaha, ihr Stiefbruder, wollte sie heiraten und erlaubte ihr daher nicht, die Initiation zu erhalten. Sie lehnte es jedoch ab, ihn zu heiraten, entsagte der Welt und wurde von Tīrthaṅkara Ṛṣabha (Usabha) als Hauptnonne eingeweiht.

2. Es beschreibt die Bedeutung der Mathematik für das Verständnis der āgamas als Voraussetzung, die sich unmittelbar aus der Kenntnis des Schreibens und Lesens ergibt, die man mit der rechten Hand beherrscht.

Weitere Einzelheiten und Querverweise mit verwandten Fakten, Geschichten usw. sind zu finden in „Prakrit Proper Names“ von Dr. Mohan Lal Mehta & Dr. K. Rishabh Chandra, L.D. Institute of Indology, Ahmedabad 1972, S. 495 f. bzw. S. 804.

Wenn man an die Geschichte von Skandaka denkt, der ein Weiser, der beste Gelehrte und der Beste in Grammatik, Mathematik usw. war und der sich, nachdem Mahāvīra seine offenen Fragen beantwortet hatte, schließlich von allem Besitz löste und die Leidenschaften durch Enthaltsamkeit (tapas) besiegte und am Ende vipula-manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen-Wissen) erreichte, stellen sich nur zwei Fragen:

1. muss man zuerst diese weltlichen Wissenschaften wie Grammatik und Mathematik lernen, um einer der Besten zu werden, was nur durch Enthaltsamkeit möglich ist, und dann, wenn man diesen Grad erreicht hat, Professor, Doktor usw. wird, auf all das verzichten, sei es viel oder weniger, und den Weg mit dieser oder jener Methode wie dīkṣā, Selbstordination, kṣāyopaśama usw. beginnen, oder

2. einfach alles hinter sich lassen und gemäß dem inneren Bewusstsein wandeln, das den Weg direkt auf den Weg der spirituellen Entwicklung weist, durch alle Leidenschaften bis ins kleinste Atom zu vermeiden, und gleich heute damit zu beginnen, Zorn zu vermeiden, der mit sañjvalana im neunten guṇasthāna endet.

Einzelheiten finden sich in der Geschichte von Skandaka (Kaṁdaka), Bhagavatī Śataka 2, Uddeśaka 1, beginnend nach dem vorangehenden Beitrag „Über Mönche“, der Wert zu lesen und zu verstehen ist.