OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 298]

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Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, der SVOPAJNAVRITTI [13 von 22]

73. [Yāpaṇīya:]

Wenn man [Frauen] mit diesen Worten herabwürdigen würde,

könnten einige Narren sagen, dass Frauen in dieser Welt als den Männern unterlegen angesehen werden, in der gleichen Weise, wie [nur Männer] den großen glorreichen Status von Indra haben können, der im Himmel zu finden ist; diese weltliche Erhabenheit, die auf Erden zu finden ist, wie ein Cakradhara [d. h. ein Cakravartin oder ein universeller Monarch, z. B. Bharata], ein Baladeva [z. B. Balarama], ein Vasudeva [z. B. Krsna] [Anmerkung 1][1] zu sein oder königliche oder kaiserliche Macht zu besitzen; sowie aufgrund der Tatsache, dass in jedem Haushalt die Autorität von Männern und nicht von Frauen ausgeübt wird. Sie [fragen dann]: Warum kannst du nicht zugeben, dass Frauen auch in Bezug auf die Herrlichkeit von mokṣa unterlegen sein müssen? Dies liegt daran, dass auch in dieser Angelegenheit [von mokṣa] die Unterlegenheit der Frauen offensichtlich ist, weil dies beobachtet wurde. Aus diesem Grund können Frauen Nirvana nicht erreichen.

74. [Yāpaṇīya:]

All dies wurde bereits durch unser Argument bezüglich der [Möglichkeit des Erreichens] von mokṣa durch die Ganadharas und [die Sthavirakalpa-Mönche, die beide den Tīrthaṅkaras bzw. Jinakalpa-Mönchen unterlegen sind] zurückgewiesen und erreichen dennoch mokṣa. Wenn Mokṣa tatsächlich für jemanden unmöglich ist, der nicht den höchsten Ruhm erlangt hat, dann sind die Ganadharas usw. des großen Ruhms der Tīrthaṅkaras beraubt [und würden nicht mokṣa erlangen], und der kaiserliche Ruhm der Cakravartins usw. ist den Brahmanen (brāhmaṇa) und Kaufleuten (vaiśya) nicht zugänglich, sondern nur den Mitgliedern der Kriegerkaste (kṣatriya). [Die Schriften sagen auch:]

Wesen, die aus den sieben Höllen, beginnend mit der Hölle Ratnaprabha, in der menschlichen Existenz wiedergeboren wurden, können ohne eine dazwischenliegende Geburt [d. h. in diesem Leben] ein Cakravartin, ein Rama [d. h. ein Baladeva], ein Kesava [d. h. ein Vasudeva], ein Jina [d. h. Tīrthaṅkara], ein Kevalin [jemand, der mokṣa erreicht, ohne ein Tīrthaṅkara zu sein], ein Mönch, ein Laie oder jemand werden, der nur die richtige Ansicht hat (jīva, ajīva, āśrava, puṇya, pāpa, bandha, saṃvara, nirjarā, mokṣa) [aber nicht die Gelübde eines Haushälters ablegt]. [?]

In dieser Passage wird mokṣa sogar für jene gelehrt, die als Menschen aus [unmittelbar vorhergehenden Wiedergeburten in] der Pankaprabha [der vierten] Hölle [Anmerkung 2][2] wiedergeboren wurden, aber sie haben nicht den Ruhm der Tīrthaṅkaras und so weiter. Somit [nach deinem Argument] hätte dies die unerwünschte Konsequenz, dass mokṣa [allen] vorenthalten würde.

75. So wie [du zugibst], dass mokṣa für jene Gaṇadharas möglich ist, die nicht das höchste Glück [der Tīrthaṅkaras] erreicht haben, so können auch Frauen mokṣa erreichen [obwohl ihr weltlicher Status dem der Männer untergeordnet ist]. Solchen Glücks würdig zu sein, ist nicht der Weg zu mokṣa; es sind stattdessen die richtige Ansicht, das richtige Wissen und das richtige Verhalten. Wenn diese perfektioniert sind, was ist dann noch nötig? Somit ist mokṣa möglich [auch ohne solche Schicksale], denn Ursachen, die gereift sind, bleiben nicht untätig und versäumen es, ihre Ergebnisse hervorzubringen. Wenn du Mängel ansprechen möchtest, solltest du nur Mängel [in diesen Drei Juwelen] erwähnen; WAS IST DER SINN ALLER ANDEREN NUTZLOSEN GESPRÄCHE?

76. Außerdem:

Die Siddhas sind weder männlich noch weiblich.

Deine Aussage, dass der Status einer Frau dem eines Mannes untergeordnet ist, ist nur gültig, solange der Körper entweder als Mann oder als Frau auf der Welt existiert. [Diese Ansicht] ist in einem neuen Zustand der Seele, in dem beide Geschlechter aufgegeben wurden, nicht gültig. Der Zustand eines Siddha ist weder männlich noch weiblich. Somit läuft dein Argument ins Leere.

77. Außerdem:

[Es besteht] Gleichheit darin, dass sie frei von Krankheit sind. [26]

Der Ruhm von mokṣa ist vollkommene Gesundheit, die Befreiung vom Fieber der weltlichen Existenz. Es ist kein äußerer Reichtum, der als Ergebnis einer verdienstvollen Tat entsteht, die durch die heilsamen Taten der Wohltätigkeit und Entsagung hervorgerufen wurde. Und so wie in dieser Welt die Gesundheit, die als völlige Freiheit von Fieber (der Leidenschaften usw.) usw. gekennzeichnet ist, für Männer und Frauen gleich ist, sollte sie auch für mokṣa gleich sein, da die Ursachen [für das Erreichen von mokṣa] [für Männer und Frauen] identisch sind.

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[1] Baladeva (oder Balabhadra), Narayana (oder Vasudeva) und Pratinarayana (oder Prativasudeva) sind drei Jaina-Literaturtypen, die zusammen mit den Cakravartins (Universalmonarchen) und den Tīrthaṅkaras als die großen erlauchten Wesen (Salakapurusas) bezeichnet werden. Ein baladeva ist der ältere Bruder und Gefährte eines narayana. Der narayana ist ein Held, der Hauptvernichter des Schurken, der pratinarayana genannt wird. Die Jaina Puranas erzählen von den Taten dieser großen Jaina-Laien, die periodisch erscheinen, wenn ein cakravartin nicht die Erde regiert. Diese drei Kategorien sind den Helden der brahmanischen Epen und Puranas nachempfunden, nämlich Rama (aus dem Ramayana) und Balarama (aus dem Mahabharata-Harivamsaparva), Laksmana, dem Bruder von Rama, und Krsna, dem Bruder von Balarama, sowie Ravana und Jarasandha, den Hauptschurken der beiden Epen. Einzelheiten zu diesen berühmten Jaina-Helden finden sich in Ācārya Hemacandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson, Baroda 1962, Band VI, Deutsch AΩ.

[2] Die Jaina Puranas behaupten, dass Krishna und Laksmana sowie Ravana und Jarasandha aufgrund ihrer Gewalttaten in der vierten Hölle wiedergeboren wurden. Sie alle sind dazu bestimmt, in ihrem nächsten Leben als Menschen wiedergeboren zu werden, und werden, nachdem sie der Welt nach Art der Jaina-Mönche entsagt haben, noch in diesem Leben Mokṣa erlangen. Siehe Trisastisalakapurusacaritra, Band V. Dieser Überlieferung zufolge ist Krishna jedoch in die dritte Hölle gegangen. Die Geschichte seines Todes läuft wie folgt ab (und es ist raudra-dhyāna, grausame Meditation, die die Ursache für die Wiedergeburt dort ist, also eine Lehre, an den eigenen Gedanken zu arbeiten und immer dann zu vergeben, wenn einem selbst Unrecht widerfährt, denn jeder einzelne Mensch hat seinen eigenen Todeszeitpunkt und dieser kann jederzeit sein):

ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [270]

NEMINĀTHAS NEUNTE INKARNATION [140]

VERBRENNUNG VON DVĀRAKĀ UND DER TOD VON KṚṢṆA [5 von 5]

TOD VON KṚṢṆA [2 von 2]

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„...Jarās Sohn kam dorthin, ein Jäger, der einen Bogen trug, ein Tigerfell trug und einen langen Bart. Als er auf der Jagd umherstreifte, sah er Krishna so und in der Annahme, er sei ein Hirsch, schoss ihm Jāreya mit einem scharfen Pfeil in die Fußsohle. Kṛṣṇa stand rasch auf und sagte: „Ich bin, ohne dass ich etwas Böses getan hätte, durch einen Trick eines stummen Menschen von einem Pfeil in die Fußsohle getroffen worden. Ich habe noch nie zuvor jemanden getötet, meine Familie und mein Name sind unbekannt. Lass also deine Ehren deine Familie und deinen Namen nennen.“

Er stand zwischen den Bäumen und sagte: „Ich bin der Sohn von Daśārha, Vasudeva, Mond zum Ozean der Hari-Linie, und von Jarā. Jarākumāra mit Namen, ich bin der ältere Bruder von Rāma und Kṛṣṇa. Nachdem ich Śrī Nemis Vorhersage gehört hatte, kam ich hierher, um Kṛṣṇa zu beschützen. Ich lebe jetzt seit zwölf Jahren hier und habe hier noch keinen Menschen gesehen. Sag mir, Herr, wer du bist.“

Kṛṣṇa sagte: „Komm her! Komm, Tiger der Menschen. Ich bin Hari, dein Bruder, für den du ein Waldbewohner geworden bist. Deine Bemühungen der letzten zwölf Jahre waren vergebens, Bruder, wie die eines Reisenden auf einer Straße, die wegen der Verwirrung der Richtungen schwer zu befahren ist.“ (Die Geschichte von Dvārakā, in der Dvārakā verbrannt wurde, ist ein Symbol für jene, die dīkṣā nehmen, aber zurückkehren, um einem früheren Verwandten usw. zu helfen, wenn sie von Problemen in weltlichen Angelegenheiten überwältigt werden. Auf diese Weise wird alle Buße zunichte gemacht, es ist eine Rückkehr vom spirituellen Pfad zu weltlichen Angelegenheiten, es ist ein Zurücktreten aus der Tür von saṃvara, wodurch ein oder mehrere der subtilen oder groben āśrava drāvas geöffnet werden.)

Als Jarākumāra das hörte, kam er eilig dorthin und sagte: „Ist dies Kṛṣṇa?“, und als er Kṛṣṇa sah, wurde er ohnmächtig. Jāreya erlangte nur schwer sein Bewusstsein zurück und fragte Kṛṣṇa unter kläglichem Weinen: „Oh! Was ist das, Bruder? Warum bist du hergekommen? Ist Dvārakā verbrannt?“ Hat die Vernichtung der Yadus stattgefunden? Tatsächlich ist Nemis Vorhersage in Bezug auf deinen Zustand wahr.“

Kṛṣṇa erzählte alles und Jāreva sagte erneut weinend: „Oh! Ich habe einem Bruder, der gekommen ist, etwas Gutes getan! Wo, bitte, ist der Platz in der Hölle für mich, der dich getötet hat, einen jüngeren Bruder, im Unglück versunken, deinen Brüdern lieb. Ich lebte sicherlich im Wald mit der Absicht, dich zu beschützen. Ich wusste nicht, dass der Schöpfer dir den Tod vorgesetzt hatte. Oh, Erde, gib mir einen Spalt, durch den ich jetzt besser mit diesem selben Körper in diese Hölle gehen kann. Von nun an ist ein Ort hier schlimmer als die Hölle, der Schmerz, einen Bruder zu töten, schlimmer als aller Schmerz, ist gegenwärtig. Warum wurde ich der Sohn von Vasudeva und dein Bruder? Oder warum wurde ich überhaupt ein Mensch, ich, der eine solche Tat beging? Warum starb ich nicht gleich, nachdem ich die Vorhersage des Allwissenden gehört hatte? Welchen Mangel hätte es gegeben, wenn ich, ein bloßer Mensch, tot wäre, während du am Leben warst?“

Kṛṣṇa sagte: „Genug deines Kummers, Bruder. Das Schicksal kann weder von dir noch von mir übertreten werden. Du bist der einzige Überlebende der Yadus. Lebe also lange. Geh! Geh! Sonst könnte Rama dich aus Wut über meine Tötung töten. Nimm meine Kaustubha als Zeichen. Geh zu den Pāṇḍavas. Erzähl ihnen die ganze Geschichte. Lass sie dir helfen. Du musst von hier irgendwie mit umgekehrten Fußspuren gehen, damit Rama, der deinen Fußspuren folgt, dich nicht so schnell findet. Mit meiner Stimme solltest du alle Pāṇḍavas und andere, die ich früher, als ich die Herrschaft innehatte, belästigt habe, um Verzeihung bitten, indem ich sie dazu brachte, Dienst zu leisten usw.“

So, wie Kṛṣṇa es ihm immer wieder befohlen hatte, ging er einfach so fort, nachdem er den Pfeil aus Krishnas Fuß gezogen und den Kaustubha genommen hatte. Als Jāreya gegangen war, begann Janārdana, der unter Schmerzen in seinem Fuß litt und die Hände respektvoll gefaltet hatte, zu sprechen:

„Ehre sei den gesegneten Arhats, Ehre sei den Siddhas, dreifache Ehre sei den Ācāryas, den Upādhyāyas und den Sādhus. Ehre sei dem gesegneten Ariṣṭanemi, dem Meister der Welt, der eine Gemeinde auf Erden gründete und die Bösen, uns und andere im Stich ließ.“

Nachdem er dies rezitiert hatte, setzte er sich auf ein Grasbett, stellte einen Fuß auf ein Knie und bedeckte sich mit einem Tuch. Dann dachte Kṛṣṇa wieder: „Der gesegnete Nemi hat Glück, und Varadatta und die anderen, die Prinzen, Pradyumna und die anderen, meine Frauen, Rukmiṇī und die anderen, die den Status eines Haushälters aufgaben, den Grund des Daseins, und Bettler wurden, doch Schande über mich, der ich Demütigung erfahren habe.“

Während er so meditierte, wütete ein schwerer Fall von Tetanus (neben der Lebenskraft „Atem“ hat der Wind als eine Art Dämon, der Wahnsinn hervorbringt usw. der Sanskrit-Begriff vāya auch die Bedeutung „vom Appetit begehrt“ und bezieht sich auf die sechs „ripus“, d. h. Lust, Zorn, Stolz, Gier, Neid, Wahnvorstellung) wie ein Bruder Kṛtāntas und brach sich dabei die Glieder. Er litt unter Durst, dem Pfeilschlag und dem Tetanus, und sein Verstand brach plötzlich zusammen. Er dachte erneut: „Seit meiner Geburt wurde ich nie von jemandem besiegt, weder von Menschen noch von Göttern. In diesen Zustand versetzte mich erst Dvaipāyana. Selbst wenn so viel Zeit vergangen wäre, würde ich aufstehen und ihn selbst töten, wenn ich ihn sehen würde. Was ist er schon wert? Wer könnte ihn beschützen?“

Nachdem er sich einen Augenblick lang in grausamer Meditation zu diesem Zweck vertieft hatte, ging Kṛṣṇa, nachdem sein tausendjähriges Leben zu Ende war, in die dritte Hölle, die er zuvor durch Karma erworben hatte, das erfahren werden muss (nikācita karma, s. Saṃvara [Teil 253], Anmerkung 8, Punkt 4, 2. Absatz)…“ 

[Für die ununterbrochene Fortsetzung: ŚRĪ NEMINĀTHACARITRA [271] → … Saṃvara [part 808] (englisch) https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/1139900742734855]

(Karma hat 8 Teilungen mit 148 Unterteilungen, 4 Quellen mithyāta, avirati, kaṣāya, yoga, 2 Arten śithila und nikācitakarma = karma, das erlebt werden muss, für weitere Einzelheiten s. Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung, veröffentlicht unter der Autorität der Regierung seiner Hoheit, Maharaja Gaekwad von Baroda 1935, Deutsch AΩ Bd. I, S. 402 ff.)