Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 297]
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Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, der SVOPAJNAVRITTI [12 von 22]
64. Wenn [ein Argument vorgebracht wird, dass] Nonnen mokṣa nicht erlangen können, weil ihre ehrfürchtigen Grüße von der Gruppe der Bettler nicht in gleichem Maße erwidert werden ...
Der Gegner könnte nun denken: Wenn sowohl Männer als auch Frauen mokṣa gleichermaßen würdig sind und beide in ihren Tugenden gleich sind, weil sie [durch dieselben Bettelgelübde] eingeschränkt sind, warum müssen dann sogar Frauen [d. h. Nonnen], die eine über hundertjährige Berufung haben, Mönche, die erst seit einem Tag ordiniert wurden, immer noch ehrfürchtig grüßen und ihre ehrfürchtigen Grüße werden nicht erwidert?[1] Diese Tatsache lässt uns glauben, dass sie mokṣa nicht erlangen können.
65. [Yāpaṇīya:]
[Wenn sie nur deswegen minderwertig sind, dann] grüße sie selbst. [23]
Wenn du behauptest, dass Nonnen, selbst wenn die Drei Juwelen vollständig sind, nicht mokṣa erlangen, bloß weil ihre ehrfürchtigen Grüße nicht erwidert werden, dann [würde dies bedeuten, dass] Grüße auch eine Voraussetzung für mokṣa sind, wie die richtige Ansicht und so weiter. Dann solltest du [die Gegner], die dies glauben, sicherlich weitermachen und sie respektvoll grüßen [damit sie mokṣa erlangen können]. Dies liegt daran, dass es für dich nicht angemessen ist, ihnen mokṣa zu verweigern, bloß durch diesen unbedeutenden Punkt, ihre ehrfürchtigen Grüße [nicht zu erwidern]. Es entsteht dir kein Verlust, bloß durch diese unbedeutende Tat. Wir glauben jedoch nicht, dass die Erwiderung der ehrfürchtigen Grüße eine Voraussetzung für mokṣa ist; im Gegenteil, wir glauben, dass Nonnen mokṣa erreichen können, gerade weil sie die Gruppe der Bettler ehrfürchtig grüßen – ein Gruß, der Karma beseitigt – und nicht, weil sie zurückgegrüßt werden. Wäre es anders, hätte der Herr sicherlich [diese Regel bezüglich der Begrüßungen zwischen Mönchen und Nonnen] nicht festgelegt ... [Text fehlt].
66. Das Argument, dass Nonnen jenen Mönchen unterlegen sind, die dem Herrn Tirthankaras darin ähneln, dass [sie die Pflichten erfüllen], [einen Schüler] zu ermahnen und [eine ungesetzliche Tat] zu verhindern, reicht nicht aus, um zu beweisen, dass [Nonnen] unfähig sind, mokṣa zu erreichen. [24]
[Außerdem] grüßt der Arhat niemanden; ebenso grüßen die Jinakalpa-Mönche nicht.[2] Würdest du dann argumentieren, dass die Gaṇadharas [und die Sthavirakalpa-Mönche] mokṣa nicht erreichen können?[3]
[Text fehlt] . . . So können Frauen nirvāṇa erreichen.
67. [Yāpaṇīya:]
Die Gaṇadharas grüßen den Arhat [d.h. den Tirthankara] ehrfürchtig, aber der Arhat erwidert ihre Grüße nicht. Es ist bekannt, dass die Tirthankaras, selbst wenn sie noch das Leben eines Haushälters führen, niemanden außer den Siddhas verehren und die [Einweihung in das] Bettelamt erreichen, indem sie lediglich sagen: „Huldigung den Siddhas.“ Ebenso ist bekannt, dass die Jinakalpa-Bettler sowie diejenigen, die eine meditative Haltung eingenommen haben, von anderen ehrfürchtig gegrüßt werden, diese Grüße aber nicht erwidern. Somit hätte [Ihre Annahme] die unerwünschte Konsequenz, den Gaṇadharas und den Sthavirakalpa-Mönchen jede Möglichkeit zu verweigern, mokṣa zu erreichen. Somit würden nur die Tirthankaras und [die Jinakalpa-Mönche] mokṣa erlangen, [was nicht der Fall ist].
68. Nun könnte [der Gegner] annehmen: Es ist bekannt, dass die Stellung des Arhats der der Gaṇadharas überlegen ist und auch, dass die Jinakalpa-Mönche den Sthavirakalpa-Mönchen überlegen sind . . . . [Text fehlt] . . . Aus diesem Grund erwidern die Arhats und [die Jinakalpa-Mönche] keine Grüße.
69. [Yāpaṇīya:]
Wenn diese Position aufrechterhalten wird, dann würde das bedeuten, dass mokṣa nur für diejenigen möglich ist, die gegrüßt werden [die Tirthankaras und die Jinakalpa], und nicht für diejenigen, die nicht zurückgegrüßt werden [die Ganadharas und die Sthavirakalpa; da dies nicht der Fall ist, ist Ihr Argument] fehlerhaft. Wie in den gesammelten Versen gesagt wird:
Selbst jene Menschen, die zwar des Grußes würdig sind, aber [von anderen] nicht gegrüßt werden, erlangen dennoch mokṣa. In ihrem Fall kommt es nicht in Frage, dass Grüße erwidert werden. Somit [ist auch bewiesen, dass] es keinen Mangel an mokṣa gibt, nur weil Grüße fehlen.[4]
70. [Yāpaṇīya:]
Außerdem
ist der Status von Männern und Frauen [hinsichtlich der Gelübde] gleich. [25]
71. [Gegner: Nicht so.]
Was Männer und Frauen betrifft, kann man sagen, dass Männer einen höheren Status haben, während Frauen untergeordnet sind. Wie es [in Ihren eigenen Schriften] gesagt wurde:
Ermahnung, Verhinderung [rechtswidriger Handlungen] und Anregung [zur Entsagung usw.] werden von Männern [d. h. Mönchen] übernommen. [?],[5]
72. [Gegner: Außerdem]
ist in allen weltlichen Angelegenheiten zu beobachten, dass Frauen in weltlicher Hinsicht Männern untergeordnet sind. Warum sollte man nicht dieselbe Regel auch für das [Erlangen] von mokṣa anwenden?
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[1] In der Digambara-Gemeinschaft stellt sich die Frage, ob Mönche die Grüße der Nonnen erwidern, nicht, da letztere als fortgeschrittene Laienfrauen nicht als den Mönchen gleichgestellt behandelt werden. In den Yāpaṇīya- und Svetambara-Gemeinschaften sollten sie als Gleichgestellte behandelt werden, dennoch erwidern die Mönche dort die Grüße ihrer Nonnen nicht. Der Yāpaṇīya Aparajita nennt in seinem Vijayodaya-Kommentar die folgenden Gründe für die Unterlegenheit der Nonnen und die Überlegenheit der Mönche über sie:
pancamahavratadharinyas cirapravrajitaya 'pi jyestho bhavaty adhuna pravrajitah puman. ity esa saptamah sthitikalpah purusajyesthatvam. purusatvam namopakaram raksam ca kartum samarthah. purusapranitas ca dharma iti tasya jyesthata. tatah sarvabhih samyatabhih vinayah kartavyo viratasya. yena ca striyo laghvyah, paraprarthaniyah, pararakso(a)peksinyah, na tatha pumamsa iti ca purusajyesthatvam.
„Ein Mann, der erst heute auf das Haushälterleben verzichtet, ist einer Nonne überlegen, die die fünf mahāvratas einhält und das Haushälterleben schon vor langer Zeit aufgegeben hat. ... Männlichkeit bedeutet die Fähigkeit zu beschützen. Außerdem wird das Dharma von einem Mann gelehrt [d. h. die Tirthankaras sind nur Männer] und daher seine Überlegenheit. Daher ist es die Pflicht aller Nonnen, einen Mönch zu respektieren. Frauen sind minderwertig, weil sie Objekte der Begierde der Männer sind und Schutz vor anderen benötigen, aber nicht so ein Mann; das ist der Grund für seine Überlegenheit.“ (Bhagavatī-aradhana, S. 614)
Es fällt auf, dass die genannten Gründe in erster Linie sozialer Natur sind und die in Indien im Altertum vorherrschenden gesellschaftlichen Einstellungen widerspiegeln. Aparajita nimmt keinen Bezug auf die physiologischen Behinderungen, die Digambara Kundakunda in seinem Sutraprabhrta betont. Aus diesem Grund ist die jainistische Regel der Yāpaṇīya (und Svetambara) über die Begrüßung von Mönchen durch Nonnen vergleichbar mit den Regeln, die Buddha für die Aufnahme von Frauen in seine Nonnengemeinschaft (bhiksuni-sangha) festgelegt hat. Siehe dazu die Einleitung, die wie folgt lautet:
„Ein Vergleich mit dem Buddhismus ist in diesem Punkt weitaus aufschlussreicher. Es ist bekannt, dass Gautama, der Buddha, der Gründung eines Nonnenordens (bhiksunisangha) nur widerwillig und erst gegen Ende seines Lebens zustimmte. Der Buddha ist dafür bekannt, dass er sich weigerte, viele philosophische Fragen zu beantworten, aber glücklicherweise war er recht konkret, wenn es um die Frage ging, ob eine Frau in ihrem gegenwärtigen Leben nirvāṇa erreichen könne. Es wird erzählt, dass der Buddha dreimal die Bitten seiner alten Tante, Nonne zu werden, ablehnte. An diesem Punkt intervenierte der ehrwürdige Ananda und fragte den Buddha, ob Frauen in der Lage seien, nirvāṇa zu erreichen. Die Antwort des Buddha war ohne Zögern bejahend und führte sofort zur Ordination seiner Tante Mahaprajapati Gautami als erstes Mitglied des buddhistischen Nonnenordens. Hätten die Jainas auch Mahāvīra, einem Zeitgenossen des Buddha, eine ähnliche Frage gestellt, hätte es die oben diskutierten Jaina-Debatten vielleicht nicht gegeben. Aber der Buddha verurteilte Nacktheit kategorisch, während Mahāvīra sie selbst praktizierte und sie sogar für seine Schüler befürwortete. Den Jainas blieb somit ein Erbe der Debatte über den Status eines „himmelsbekleideten“ gegenüber einem „stoffbekleideten“ Bettler (der Kleidung als Option beanspruchte) und insbesondere über den Status einer Nonne, die keine andere Wahl hatte, als wie eine Haushälterin gekleidet zu bleiben und dadurch ihr Recht auf mokṣa verlieren konnte.“
„Trotz des kategorischen Eingeständnisses des Buddha, dass eine buddhistische Nonne dasselbe Ziel der Arhatschaft erreichen kann wie ein Mönch, waren die Buddhisten nicht in der Lage, einer Nonne innerhalb des Bettelordens den gleichen Status zuzuerkennen. Tatsächlich lautet die erste der Acht Hauptregeln (Gurudharma), die nur für eine Nonne als Voraussetzung für ihren Eintritt in die saṅgha galt:
Eine Nonne, selbst wenn sie [durch Ordination] hundert Jahre alt ist, muss einem Mönch Respekt zollen, selbst wenn er erst am Tag zuvor ordiniert wurde.
(Buddhistisches Gesetz in Bezug auf die Nonnen: (a) vassasatupasampannaya bhikkhuniya tadah' upasampannassa bhikkhuno abhivadanam paccutthanam anjalikammam samicikammam katabbam. ayam pi dhammo sakkatva garukatva manetva pujetva yavajivam anatikkamaniyo. Vinaya, Cullavagga, x, 2. (b) varsasatopasampannaye Ananda bhiksuniye tadahopa [sam] pannassa bhiksusya sirasa pada vanditavya. 17)
Diese Regel wird, wie oben zu sehen, fast identisch auf die Nonnen des Śvetambara-Ordens angewendet. Die Position der Śvetambara zum Status einer Frau scheint der der frühen Buddhisten sehr ähnlich zu sein. Beide glaubten, dass eine Frau in der Lage sei, Arhatschaft zu erlangen, aber in Bezug auf die kirchliche Organisation einem Mann unterlegen sei. Beide sahen in diesem Doppelstandard keinen Widerspruch, da der Status einer Frau in der saṅgha nur ihre Stellung in der Laiengesellschaft widerspiegelte.“
(Einleitungspunkte 41-42 und Anmerkung 33).
[2] Für sthavirakalpa; siehe Saṃvara [Teil 295] Anmerkung 1.
Im Allgemeinen ist es frei jemanden zu grüßen oder nicht zu grüßen, und es wird manchmal durch ein weltliches Gesetz geahndet, wenn jemand einen Beamten nicht grüßt. Im täglichen Leben eines Haushälters gibt es Verwandte, Bekannte, Ehrenpersonen wie Ärzte usw. und es ist üblich, diese zu grüßen und andere nicht. Unvoreingenommenheit erfordert jedoch, dass man alle, die grüßen, zurückgrüßt, niemanden oder alle grüßt, und wenn man ein Gelübde abgelegt hat, über den Gruß zu schweigen, dies nicht vorher ankündigt. Es hört sich einfach an, einfach nicht zu grüßen, aber wenn man diesen einfachen Punkt ausprobiert, wird man sehen, dass einige sich ärgern werden, einige werden denken, dass man verrückt ist, usw. und zu dem Schluss kommen, dass es nicht so einfach ist. Nicht zu grüßen bedeutet nicht, dass man denkt, man sei überlegen, sondern unparteiisch zu sein, indem man einen besonderen Entschluss fasst.
[3] Muni Jambuvijayaji merkt an (S. 25, Nr. 5), dass an dieser Stelle ein komplettes Folio fehlt und dass er diese beiden Verse (24 und 25abc) aus der Svopajnavrtti rekonstruiert hat.
[4] Diese Strophe erscheint als Nr. 30 des Strinirvanaprakarana in der Ausgabe von Muni Jambuvijayaji. Siehe Anmerkung 28 oben. Ich habe auch die Reihenfolge des Textes neu geordnet, indem ich diesen Vers vor Vers 25d platziert habe, um die Kontinuität der Argumentation in Bezug auf die Regeln der Begrüßung zu erhalten. (Siehe Saṃvara [Teil 292] Anmerkung 3.
[5] Dieses Zitat taucht auch im Nyayakumudacandra von Ācārya Prabhacandra auf: "Darüber hinaus wird diese [Unterlegenheit] auch durch die Tatsache bewiesen, dass es die Männer sind, die [sie an ihre Pflichten] erinnern, [sie davon abhalten, Unrecht zu begehen] und [sie ermahnen, sich an ihre Pflichten zu halten]; Frauen tun diese Dinge nicht für Männer. Außerdem ist es ein Mann, der mit dem Körper eines Tirthankara ausgestattet wird, nicht eine Frau. Wie es gesagt wurde:
'Männer erinnern, verhindern und ermahnen, nicht Frauen.'" (Oghaniryukti-tika, Vers 448) Es ist anzumerken, dass Prabhacandra diesen Svetambara-Text (der auch vom Yāpaṇīya-Autor zitiert wird) benutzt, um den Punkt zu machen, dass Nonnen den Mönchen gleichgestellt sind.