OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 294]

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Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, der SVOPAJNAVRITTI [9 von 22]

46. [Gegner:]

Wenn mokṣa auch beim Tragen von Kleidung möglich ist, warum ist dann Nacktheit für Männer vorgeschrieben [wie die folgenden Passagen angeben]?

[Ein Mönch sollte die folgenden Regeln einhalten:] Nacktheit; keine speziell für ihn zubereitete Nahrung annehmen; Einschränkungen bei der Beschaffung eines Wohnorts; keine Nahrung aus einem königlichen Palast annehmen; feste Rituale. [Mulacara, Vers 909]

Es gibt diese vier obligatorischen Regeln für jemanden, der als Bettler gekennzeichnet ist: Nacktheit; sich büschelweise die Haare ausreißen; die Haltung „den Körper verlassen“ einnehmen [d. h. aufrecht stehen mit herabhängenden Händen]; Beachtung [der Regeln] zum Entfernen von Insekten [vom eigenen Sitz und so weiter]. [Mulacara, Vers 908]

Es ist einem Nirgrantha nicht erlaubt, Kleidung zu tragen oder einen Vorhang anzunehmen [um seine Nacktheit zu verbergen]. [?][1]

47. [Gegner:]

Wenn zugegeben würde, dass Frauen mokṣa erreichen können, selbst wenn sie Kleidung tragen, dann sollte dies auch für Männer gleichermaßen möglich sein. [Warum haben diese besonderen Regeln daher vorgeschrieben, dass Männer immer nackt bleiben?] Wenn Männer außerdem mokṣa nicht erreichen können, während sie Kleidung tragen, dann sollte es auch Frauen verweigert werden; denn was ist so besonders an Frauen, dass Kleidung für sie vorgeschrieben, aber für Männer verboten wurde?

48. Wenn diese Behauptung aufgestellt wird, lautet die [Yāpaṇīya]-Antwort:

Der Arhat hat vorgeschrieben, dass für Frauen ein Verhalten [das zu mokṣa beiträgt] unmöglich [aufrechtzuerhalten] ist, wenn sie keine Kleidung tragen. Aber für Männer ist ein solches Verhalten auch ohne [Kleidung] möglich; deshalb verbot er [ihnen, Kleidung zu tragen].

Der Herr hat den Frauen vorgeschrieben, Kleidung zu tragen, und hat ihnen verboten, sie abzulegen. Was die Männer jedoch betrifft, so verbot der Herr denen das Annehmen von Kleidung, die in der Lage waren, ihre Religion ohne Kleidung auszuüben, [weil sie] diesen drei Bedingungen nicht unterlagen; er schrieb [Kleidung] jedoch jenen Männern vor, die denselben drei Bedingungen unterlagen. Tatsächlich schrieb der Herr Kleidung jenen Männern vor, für die sie als gültiges Mittel zur Religionsausübung dienen konnte. Andernfalls würde der Herr etwas nicht als akzeptabel vorschreiben, wenn es in Wirklichkeit entweder nutzlos oder der Religionsausübung entgegengesetzt ist; denn, wenn er das täte, wäre er keine spirituelle Autorität (apta). [Der Herr] hat [Kleidung] denen verboten, für die sie nutzlos ist oder ein Hindernis für die Bettel-Regel darstellen würde; und sicherlich würde der Herr etwas nicht verbieten, wenn es ein Mittel zur Religionsausübung wäre. Es gibt keine Regel, dass das, was für eine Person förderlich für die religiöse Praxis ist, für alle förderlich ist, oder dass das, was für eine Person nicht förderlich ist, nicht für alle förderlich ist, wie man an Praktiken wie Fasten usw. sehen kann.

49. [Gegner:] Wie kann es ein identisches Ergebnis [d. h. dieselbe Art von mokṣa] geben, wenn Sie Unterschiede in der Ursache [die zu diesem mokṣa führt] zugeben? Dieses Teilhaben an widersprüchlichen Eigenschaften ist tatsächlich die Ursache der Unterschiede und muss als Ursache für den Unterschied in der Wirkung betrachtet werden.

50. Wenn diese Behauptung aufgestellt wird, [dann lautet die Yāpaṇīya-Antwort]:

In einer solchen Situation würde es mokṣa geben, wie im Fall von jemandem, der dem sthavira [kalpa] usw. folgt. [16]

In dieser Hinsicht ist, obwohl der Pfad — der aus der richtigen Ansicht usw. besteht, die falsche Ansichten (mithyatva), Zurückhaltung (asamyama), Nachlässigkeit (pramāda), Leidenschaften (kaṣāya) und Aktivitäten (yoga) des Geistes, der Sprache und des Körpers[2] verhindert — je nach Ursache unterschieden — das heißt zwischen dem Tragen und Nichttragen von Kleidung — die mokṣa, das durch die Anwendung dieses Pfades erreicht wird, dieselbe, weil diese Aspekte dieses Pfades ähnlich sind. Dies ist genau wie [diejenigen Bettler], die dem sthavirakalpa folgen und die qualifizierten Zurückhaltungen (sapeksa-samyama) eingenommen haben, und diejenige Bettler, die dem Jinakalpa folgen und die vollständige Zurückhaltung (nirapeksa-samyama) eingenommen haben; [beide erreichen dasselbe mokṣa].[3]+[4] Es ist auch wie bei jenen Bettlern, die [bei Herannahen des Todes] eine allmähliche Reduzierung der Nahrungsaufnahme vornehmen, sich aber von anderen pflegen lassen, bei jenen, die bis zum Tod fasten, ohne Pflege von anderen anzunehmen, sich aber dennoch selbst pflegen, oder bei jenen, die bis zum Tod fasten, ohne auch nur sich selbst zu pflegen [aber dennoch alle dieselbe mokṣa erlangen]; dasselbe gilt auch für jene, die sechs, acht, zehn oder zwölf Mahlzeiten auf einmal auslassen, oder [sogar noch länger fasten oder in unregelmäßigen Abständen, wie es mit Begriffen wie] „Juwelengirlande (Ratnavali)“ [5] beschrieben wird, oder die überhaupt nicht fasten [und dennoch alle dasselbe mokṣa erlangen]. [Daher ist Ihr Argument nicht gültig.]

51. [Yapaniya:]

Ferner, wenn man eine Regel aufstellt, dass mokṣa nicht möglich ist, wenn Kleidung angenommen wird, dann [musst du zugeben, dass]:

Ein Bettler, der Kleidung [als Verband für] Hämorrhoiden und [Anal-]Fisteln annimmt, wird mokṣa nicht erreichen.

Das Annehmen eines Tuchs ist [als Verband für] Krankheiten wie Hämorrhoiden oder [Anal-]Fisteln, aus denen Eiter sickert, erlaubt, da sonst die Möglichkeit einer Ungebundenheit [aufgrund des Tötens von Insekten, die von den Wunden angezogen werden könnten] besteht. Daher wird [gemäß deiner Argumentation] in diesem Zustand selbst ein völlig gefesselter Mann, der Kleidung annimmt, nicht von den Fesseln des saṃsāra befreit. Da jemand, dessen Verlangen nach Befreiung extrem stark ist, sich zunehmend höheren Reinheitsstufen nähert, ist es nur angemessen, dass er Siddhaschaft erlangt; und du kannst sicherlich nicht sagen, dass ein Verband seine geistige Reinheit verhindert.[6]

52. Es ist ähnlich wie ein Stück Stoff, das verwendet wird, um eine Verstopfung zu verursachen wie im Beispiel des Mönchs Mrgadhvaja,[7] dem, während er in Meditation saß, Kleidung angelegt wurde, um ihn zu ärgern; [gemäß deiner Argumentation] hätte er mokṣa nicht erlangen dürfen. 53. [Der Gegner] könnte sagen:

Sicherlich ist mokṣa in diesem Fall möglich, da dieses Stück Stoff von ihm nicht freiwillig angenommen wurde; vielmehr wurde es ihm mit Gewalt auf den Körper gelegt. Etwas ist kein Besitz, nur weil es mit dem Körper in Kontakt ist; tatsächlich ist es Anhaftung (murccha), die Besitz ausmacht.[8]

54. [Yapaniya:]

Wenn das so ist, dann ist die Nonne, da sie alle Anhaftungen aufgegeben hat, ebenfalls nach mokṣa begierig, hat sich auf [das Erreichen von] mokṣa vorbereitet und hat sich der Autorität ihres Lehrers unterworfen und verhält sich gemäß seinen Anweisungen; daher wäre es nicht richtig zu behaupten, dass sie selbst Kleidung aus Anhaftung angenommen und damit das Ziel von mokṣa aufgegeben hat. Im Gegenteil, ihre Annahme von Kleidung steht im Einklang mit den Anweisungen des Arhat und kann daher nicht als Besitz bezeichnet werden.

55. Außerdem:

Und zum Zeitpunkt des Todes wird der Körper [und folglich alle ihre anderen Besitztümer] aufgegeben. [17]

„[Der Hausherr] sucht den [freiwilligen] rituellen Tod durch Fasten (sallekhana) zum Zeitpunkt des Todes“ [Tattvārthāsūtra, VII, 17]. Dieser Aussage zufolge wird zum Zeitpunkt des Todes auf alle Anhaftungen verzichtet, angefangen beim Körper [und einschließlich solcher Requisiten wie dem Besen und so weiter]. Wenn eine Nonne, die mokṣa begehrt, in völliger Abgeschiedenheit lebt und dadurch Kontakt zwischen ihrem Körper und diesen Kleidern hat, wie können die Kleider dann ein Hindernis für mokṣa für sie sein? Sicherlich [wenn sie in der Lage ist, sogar ihre Anhaftung an ihren Körper aufzugeben] kann diese [Anhaftung an Kleider] aufgegeben werden. Daher [kannst du nicht behaupten], dass Frauen unfähig sind, mokṣa zu erlangen, nur weil sie Kleider tragen.

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[1] Muni Jambūvijayaji bemerkt (S. 103, n. 1) einen Gegentext in der Śvētambara-Schrift: kappai niggamthana va niggamthina va celacilimiliyam dharittae va pariharittae va; Bṛhatakalpa Sūtra, I. 18.

[2] Vergleiche:

mithyadarsanaviratipramadakasayayogah bandhahetavah; Tattvarthasutra, VIII, 1:

„Falscher Glaube, Nichtenthaltsamkeit, Nachlässigkeit, Leidenschaften und Aktivitäten sind die fünf Ursachen der Knechtschaft.“

Pūjyapādas Kommentar zu diesem Sutra lautet wie folgt:

Falscher Glaube wurde erklärt. Wo wurde er erklärt? Er wurde im sutra erklärt: „Der Glaube an die Dinge, wie sie sind, stellt den richtigen Glauben dar. Und auch bei der Beschreibung des Zustroms wurde das Gegenteil des richtigen Glaubens unter Aktivitäten erklärt, als das, was zum Irrglauben neigt. Enthaltsamkeit wurde beschrieben. Nichtenthaltsamkeit muss als das Gegenteil von Enthaltsamkeit verstanden werden. Nachlässigkeit ist in der Fehlinterpretation der Gebote und der Gleichgültigkeit, sie zu befolgen, enthalten. Es ist Gleichgültigkeit gegenüber lobenswerten Aktivitäten. Die Leidenschaften – Zorn, Stolz, Hinterlist und Gier – mit ihren Unterteilungen wurden erklärt. Wo? Im sutra heißt es: „Die Unterteilungen des ersteren sind die Sinne, die Leidenschaften usw.“ (VI, 5). Es werden drei Aktivitäten erklärt, nämlich körperliche Aktivität, geistige Aktivität und Sprache. Wo? In der sutra heißt es: „Die Aktivität des Körpers, des Sprachorgans und des Geistes wird Yoga (Aktivität) genannt.“ Falscher Glaube ist von zweierlei Art, natürlich und aus Lehren abgeleitet. Die erste Art ist die Manifestation des Unglaubens an die wahre Natur der Realität, die durch Perversitätskarma entsteht, ohne Lehren von anderen. Die zweite Variante, die auf den Lehren anderer beruht, besteht aus vier Arten, nämlich

1. kriyāvādi,

Für Einzelheiten zu kriyāvādis siehe Saṃvara [Teil 182]

2. akriyāvādi,

Für Einzelheiten zu akriyāvādis siehe Saṃvara [Teil 179-181] 

3. ajñānika,

„Abgesehen vom richtigen Wissen ist alles weltliche Wissen ajnana mithyatva“, siehe Illustrated Sthānāṅga Sūtra, sthāna 3, sthana 287, und

4. vaināyika = Lehre einer Buddhistischen Philosophieschule.

Oder es gibt fünf Arten:

(1) absolutistische (einseitige) Haltung,

(2) konträre Haltung,

(3) zweifelnde Haltung (Skeptizismus),

(4) nichtdiskriminierende Haltung und

(5) ignorante Haltung.

Die Identifizierung einer Sache und ihrer Eigenschaft als „nur dies“ oder „nur so“ ist eine absolutistische Haltung. Das höchste Wesen allein ist alles (das gesamte Universum), oder alles ist dauerhaft oder alles ist augenblicklich – dies sind die absolutistischen Haltungen. „Wie ein Asket mit materiellem Besitz ist ein leidenschaftsloser Heiliger.“ „Der allwissende Herr nimmt Bissen Nahrung zu sich.“ „Die Frau erlangt Befreiung.“ Dies sind konträre Haltungen. Die unentschlossene Ansicht, ob die drei Juwelen des richtigen Glaubens, des richtigen Wissens und des richtigen Verhaltens zur Emanzipation führen oder nicht, ist Skeptizismus. Alle Götter sind eins und alle Religionen sind gleich – dies sind nichtunterscheidende Haltungen. Die Unfähigkeit zu prüfen, was für einen selbst gut und was nicht gut ist, ist eine ignorante Haltung. Um aus den Schriften zu zitieren:

„Es gibt einhundertachtzig Arten von kriyāvādins, vierundachtzig Arten von akriyāvādins, siebenundsechzig Arten von ajñānikas und zweiunddreißig Arten von vainayikas.“

Nichtenthaltsamkeit gibt es in zwölf Arten, die sich auf die sechs Klassen verkörperter Seelen oder Wesen und die sechs Sinne beziehen. Die sechzehn Leidenschaften (4 Stufen von Zorn, Eitelkeit, Betrug, Gier) und die neun no-kaṣāyas bilden fünfundzwanzig Leidenschaften. Es gibt einen kleinen Unterschied zwischen den Leidenschaften (kaṣāyas) und den no-kaṣāyas. Aber der Unterschied ist hier nicht gemeint. Daher werden sie zusammen gruppiert. Es gibt vier geistige Aktivitäten, nämlich wahr, falsch, sowohl wahr als auch falsch und weder wahr noch falsch. Ebenso gibt es vier Sprachaktivitäten. Körperliche Aktivitäten gibt es fünf. Diese machen dreizehn aus, auch fünfzehn im Fall von pramatta saṁyaia, der die Aktivität des übernormalen Körpers (āhāraka kāyayoga) und die Aktivität des übernormalen Körpers (āhāraka kāyayoga) und die Aktivität des übernormalen Körpers, die mit dem groben Körper verbunden ist (āhārakamiśra kāyayoga), erlangt.

Nachlässigkeit gibt es in verschiedenen Formen. Sie betrifft die fünffache Regulierung von Aktivitäten (samitis), die dreifache Selbstkontrolle (guptis), acht Arten von Reinheit und zehn Arten von moralischen Tugenden und so weiter. Die acht Arten von Reinheit sind Reinheit:

1. im Denken,

2. im Körper,

3. in der Ehrfurcht,

4. beim Gehen,

5. bei der Annahme von Nahrung,

6. beim Platzieren von Dingen,

7. beim Hinlegen und Sitzen und

8. beim Sprechen.

Es gibt zehn moralische Tugenden:

yatidharma oder daṣa-lakṣaṇa dharma oder die Einhaltung ist von zehnerlei Art:

Die Einhaltung von

1. Uttama kṣamā oder ausgezeichneter Vergebung,

2. Uttama mārdava oder ausgezeichneter Demut,

3. Uttama ārjava oder ausgezeichneter Geradlinigkeit,

4. Uttama śauca oder ausgezeichneter Wahrheit,

5. Uttama satya oder ausgezeichneter Klarheit,

6. Uttama saṃyama oder ausgezeichneter Zurückhaltung,

7. Uttama tapa oder ausgezeichneter Buße,

8. Uttama tyāga oder ausgezeichneter Enthaltsamkeit,

9. Uttama ākiñcanya oder ausgezeichneter Gleichgültigkeit und

10. Uttama brahmacarya oder ausgezeichneter Enthaltsamkeit.

Dies sind die fünf Ursachen der Knechtschaft, ob gleichzeitig oder einzeln:

(1) Beim Ungläubigen wirken alle fünf Ursachen.

(2) Bei Wesen im zweiten, dritten und vierten Stadium der spirituellen Entwicklung wirken die vier Ursachen, die mit der Nichtenthaltsamkeit beginnen.

(3) Bei Wesen im fünften Entwicklungsstadium wirken die Nichtenthaltsamkeit-mit-Enthaltsamkeit, Nachlässigkeit, die Leidenschaften und die Aktivitäten.

(4) Beim Asketen im sechsten Entwicklungsstadium wirken Nachlässigkeit, Leidenschaften und Aktivitäten.

(5) Im siebten, achten, neunten und zehnten Entwicklungsstadium wirken nur Leidenschaften und Aktivitäten.

(6) Im elften, zwölften und dreizehnten Stadium wirken nur Aktivitäten.

(7) Im letzten Stadium gibt es keine Ursache für Knechtschaft.

Die Ursachen für Knechtschaft wurden beschrieben, vgl. Saṃvara [Teil 280] mit Anmerkungen. 

[3] Die Wörter „sāpekṣa“ (qualifiziert) und „nirapekṣa“ (unqualifiziert oder total) saṃyama (Bettel-Enthaltsamkeit, d. h. Gelübde), die hier angeblich zur Beschreibung des sthavirakalpa (wörtlich: Weg der Älteren) bzw. des jinakalpa (wörtlich: Weg der Sieger) verwendet werden, drücken die genauen Unterschiede zwischen den beiden Wegen des Bettelns, wie sie von den Yāpaṇīyas verstanden werden, nicht ausreichend aus. Sowohl die Digambaras als auch die Śvētambaras akzeptieren diese unterschiedlichen Wege, sind sich jedoch über die Bedeutung der Begriffe nicht einig.

Laut den Śvētambaras ist jinakalpa der Weg eines Mönchs, der ein Leben nach dem Vorbild des Jina Mahavira führt, einschließlich der Übernahme der Praxis der Nacktheit; er ist nicht an die Regeln der kirchlichen Gemeinschaft gebunden. Er ist nicht verpflichtet, sich an die Regeln der Gemeinde zu halten oder sich an Aktivitäten wie Predigen zu beteiligen. Ein isoliertes Leben zu führen (wahrscheinlich aufgrund seiner Nacktheit) ist daher das Hauptmerkmal eines jinakalpa-Mönchs. Das sthavirakalpa hingegen ist ein Ritual, bei dem der Bettler die vorgeschriebene Anzahl an Kleidungsstücken (nicht mehr als drei) tragen und Bettelschalen, den Besen und andere Zeichen des Bettelns bei sich haben muss. Er unterliegt den kirchlichen Gesetzen und muss seinen spirituellen Meistern, den ācāryas, treu und gehorsam bleiben. Die Verbreitung der Lehre ist eine seiner Pflichten, und er wird ermutigt, seine eigenen Schüler zu initiieren und das Gesetz auch unter den Laien zu verbreiten. Während die Śvētambaras das jinakalpa als legitime und sogar überlegene Art des Bettelns hochhalten (da es von Mahāvīra selbst praktiziert wurde), glauben sie dennoch, dass es für Frauen und auch für die Mehrheit der Männer völlig ungeeignet und daher verboten ist, für die nur das Sthavirakalpa empfohlen wird. Nacktheit ist für sie kein wesentliches Merkmal des Bettelns, und daher glauben sie, dass beide Wege gleichermaßen geeignet sind, das Ziel von moksa zu erreichen. Sie haben außerdem behauptet, dass das jinakalpa mit dem Tod des Ehrwürdigen Jambū zu Ende ging, [siehe Pt. 23 „Saṃvara [Teil 290]“ mit Anmerkung 2],

dem letzten Jaina-Mönch, der nirvāṇa in der Bettellinie von Mahavira erreichte, und dass jetzt nur noch das sthavirakalpa überlebt. Für sie steht die Option des jinakalpa oder, was am wichtigsten ist, die damit verbundene Praxis der Nacktheit nicht mehr zur Verfügung, und daher stellen sie die Legitimität des gegenwärtigen Digambara-Mönchsordens in Frage.

Die Digambara-Definitionen dieser beiden Begriffe sind, wie zu erwarten, auffallend unterschiedlich. Für die Digambaras ist Nacktheit das wesentliche Merkmal des Betteltums, ohne das das Gelübde eines Mönchs zur völligen Besitzlosigkeit (aparigraha) nicht vollständig ist. Daher müssen in ihrer Tradition Mönche sowohl des jinakalpa- als auch des sthavirakalpa-Kurses Nacktheit praktizieren. Der wahre Unterschied zwischen beiden besteht darin, dass ein Mönch des jinakalpa-Ordens ein einsames Leben führt, ohne auch nur formell einer kirchlichen Gemeinschaft anzugehören; man könnte ihn daher als einen Einsiedler beschreiben, der sich seinen eigenen Askese- und Meditationsübungen hingibt. Die Bettler des sthavirakalpa-Ordens zeichnen sich dadurch aus, dass sie in einer Gruppe leben, die direkt unter der Aufsicht ihrer ācāryas steht, und sich Aktivitäten wie dem Studium der Heiligen Schrift oder der Predigt des Gesetzes vor den Laien widmen; sie sind Zönobiten (besitzlose Mönche mit Regeln). Sie glauben auch, dass das jinakalpa als Folge der mit dem Pancamakala verbundenen abnehmenden Moral mit dem Tod des Ehrwürdigen Jambū endete, erklären jedoch, dass dies nicht das Ende des Mönchtums bedeutete, das natürlich nicht von der Ausübung völliger Nacktheit getrennt werden kann. Die Digambaras behaupten daher, dass sie die wahren Anhänger der sthavirakalpa-Tradition sind, die seit den Tagen Mahaviras ununterbrochen fortgeführt wurde, und dass man davon ausgehen kann, dass sie bis zum Ende des pancamakala andauern wird, ein Ereignis, das erst in etwa siebzehntausend Jahren stattfinden wird. Da es kein Betteln ohne völlige Nacktheit geben kann und letztere einer Frau verboten ist, gehört eine „Nonne“ in der Digambara-Tradition weder zu den jinakalpa noch zu den shavirakalpa. Ihr Status in ihrer Tradition ist der einer fortgeschrittenen Laienfrau (uttamasravika), wie Kundakunda hervorhebt:

[die Passage lautet wie folgt... (siehe nächste Anmerkung)

[4] „In den Geschlechtsorganen der Frauen, zwischen ihren Brüsten, in ihren Nabeln und in den Achselhöhlen, heißt es [in den Schriften], dass sich sehr subtile Lebewesen befinden. Wie kann es für sie die Ordination zum Bettler (pravrajya) geben [da sie das ahiṁsa Gelübde brechen müssen]? [24]

Frauen haben keine Reinheit des Geistes; sie sind von Natur aus wankelmütig. Sie haben Menstruationsblutungen. [Daher] gibt es für sie keine Meditation ohne Angst. [25]“

FACHBEGRIFF:

Pravrajya, wörtlich: das Haus verlassen (um ein Bettler zu werden). Es sollte beachtet werden, dass Kundakunda einer Frau, technisch gesehen einer srāvikā, die Ordination zum Bettler (pravrajya) verweigert, nicht nur aufgrund des Tragens von Kleidung wie im Fall der Śvētambara-Mönche, sondern auch und grundlegender aufgrund ihres biologischen Geschlechts. Ihm zufolge kann eine Frau nie völlig frei von Schäden (hiṁsa) gegenüber den subtilen Lebensformen sein, die ihr Körper unweigerlich hervorbringt. Nach Kundakundas Ansicht ist also nicht so sehr der Besitz von Kleidung als vielmehr die ihrem Körper innewohnende hiṁsa der Hauptgrund dafür, dass eine Frau nicht in der Lage ist, den höchsten Weg der Entsagung zu verfolgen, der allein zu mokṣa führen kann. Es sollte beachtet werden, dass die Śvētambaras zwar auch die Vorstellung teilen, dass der Körper einer Frau subtile Lebensformen hervorbringt, daraus jedoch nicht den Schluss ziehen, dass die unbeabsichtigte Zerstörung dieser Wesen ein Hindernis für sie darstellt, die Mahāvratas anzunehmen. Was die Kleidung betrifft, betrachten die Śvētambaras sie nicht als parigraha, weder für einen Mönch noch für eine Nonne, und daher sollte sie sie nicht daran hindern, dasselbe Ziel zu erreichen, das einem Mönch zur Verfügung steht.

[Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Teil II, vierte sthāna, vierte Lektion, S. 44, sthana 573 besagt:

Pravrajya (asketische Initiation) gibt es in vier Arten:

1. Avapaat pravrajya: Initiation, um dem Lehrer und anderen zu dienen.

2. Akhyat pravrajya: Initiation auf Geheiß oder durch Inspiration anderer.

3. Sangar pravrajya: Initiation, um einer Verpflichtung oder Anweisung nachzukommen, wie etwa: „Wenn du initiiert wirst, werde ich es dir gleichtun.“

4. Vihagagati pravrajya: Initiation, die allein nach der Abreise aus dem Land erfolgt].

Sie wird jedoch mit dem Titel „āryikā“ (edle Dame) geehrt, da sie den höchsten Status erreicht hat, der einer Frau zusteht, der dem eines Digambara-Mönchs unter Männern entspricht, und daher kann man allgemein sagen, dass sie zum sthavirakalpa gehört.

Was die Yāpaṇīyas betrifft, so geht aus dem untersuchten Text hervor, dass sie, wie die Śvētambaras, die Praxis der Nacktheit nur mit dem jinakalpa identifizierten und den Status des sthavirakalpa für bekleidete Bettler, ob Nonnen oder Mönche, guthießen. Wahrscheinlich betrachteten auch sie das jinakalpa als der anderen Form überlegen, da die jinakalpa-Mönche die Grüße der sthavirakalpa-Mönche nicht einmal erwiderten, wie in Punkt 67 gezeigt wird. Der Hauptunterschied zwischen den Śvētambara und den Yāpaṇīya scheint in der Yāpaṇīya-Regel zu liegen, dass Männern Kleidung nicht als reguläre Praxis erlaubt sein kann (wie von den Śvētambaras behauptet, siehe dazu Kapitel V, #9, sondern als Ausnahme, die nur für diejenigen gilt, die an den drei in Sakatayanas Vers 15 genannten Mängeln leiden. Aber wenn die Yāpaṇīyas, wie oben (in Punkt 23) angegeben, auch glaubten, dass das jinakalpa nach der Zeit des Ehrwürdigen Jambū zu Ende ging, dann werden sie keine andere Wahl haben, als alle Männer, die Bettelmönche werden möchten, zu „Ausnahmefällen“ zu erklären und ihr Tragen von Kleidung nicht als Zugeständnis an die Schwäche, sondern als die einzig legitime Praxis zu betrachten. Dies könnte dazu führen, dass jeder wesentliche Unterschied, der zwischen Mönchen und Nonnen bestanden haben könnte, wie von den Digambaras behauptet, beseitigt und sie gleichgestellt werden – eine Position, die sie derzeit zumindest theoretisch in der Śvētambara-Tradition genießen.

Weitere Einzelheiten zum jinakalpa und sthavirakalpa in der Śvētambara- und der Digambara-Tradition findet sich bei Tatia und Kumar (1981, S. 41–69) bzw. Jnanamati (1982, S. 186–189).

[Wenn Kundakunda diese Verse geschrieben und diese Aussagen gemacht hat, muss er etwas anderes gemeint haben, denn die Achselhöhlen der Frauen sind wie die Achselhöhlen der Männer und Wankelmütigkeit, Gesprächigkeit usw. sind Eigenschaften, die unabhängig vom Geschlecht sind. Auch die Menstruation muss nur als Metapher verwendet werden. Alle, die seine Schrift als Samayasāra im Sinn haben, werden sehen, dass eine solche Bedeutung und Interpretation nicht Kundakundas Stil ist. Frauen können das Wort Frauen einfach mit Männern und Männer mit Frau (pramadā) austauschen und diesem Wort nur die Bedeutung des Saṃgraha nāya für Fehler (pramāda), Nachlässigkeiten usw. geben. Auch ist zu erwähnen, dass das Prākṛit Wort akacca = eine unangemessene Handlung oder Tat und das Prākṛit Wort akacchasuddhi = dem es an Reinheit in seinen Achselhöhlen mangelt bedeutet und eine nicht mehr bekannte Metapher für untaugliche spirituelle Aspiranten wegen unangemessenen Handlungen ist. AΩ]

[5] Ratnavali, Kanakavali und Ekavali finden sich im achten Abschnitt des achten Aṅga, Antakriddaśā Sūtra, (siehe Illustrierte Antakriddaśā Sūtra, Padma Prakashan 1993, 8. Abschnitt, S. 356-358).

[6] Ich weiß von Digambara-Gelehrten, dass eine solche Person aufhört, ein Mönch zu sein, wenn sie die Binden annimmt, und in die Position eines Laien zurückfällt. Sein Fall wird in gewisser Weise dem von Srutasagara beschriebenen ähnlich sein, wie oben in Saṃvara [Teil 293] Anm. 7 zitiert

[7] Diese Geschichte des Mönchs Mrgadhvaja ist in der erhaltenen jainistischen Literatur nicht zu finden. Eine Antwort der Digambara auf dieses Argument findet man in Nyayakumudacandra von Digambara ācārya Prabhacandra:

Damit wurde die [Yapaniya]-Aussage widerlegt: „Kleidung ist kein Besitz [für Frauen], denn sie ist wie die Kleidung, die [einer nackten meditierenden Bettlerin] aufgezwungen wurde.“ Damit wurde die [Yapaniya]-Aussage widerlegt: „Kleidung ist kein Besitz [für Frauen], denn sie ist wie die Kleidung, die [einer nackten meditierenden Bettlerin] aufgezwungen wurde.“

[Der Yapaniya] könnte sagen: „Wenn du darauf bestehst, dass Frauen auch ihre Kleidung ablegen müssen [um die Bettelmönchsbeschränkung zu erhalten], dann würden Frauen aus guten Familien, die voller Scham und Bescheidenheit sind, niemals [in den Bettelmönchsorden] aufgenommen werden wollen. Wenn es ihnen jedoch erlaubt wird, ihre Kleidung zu behalten, könnten solche Frauen nur der kleinen Befleckung [d. h. des Makels] des Behaltens von Kleidung schuldig gesprochen werden, aber [zur gleichen Zeit] würde die Tugend des Einhaltens der vollständigen Gebote daraus resultieren. Indem der Herr also den relativen Vorteil und den geringen Nachteil beim Annehmen von Kleidung anstatt sie zu verwerfen beachtet, hat er Frauen Kleidung vorgeschrieben.“

[Digambara:] Genau das befürworten auch wir; wir sind in dieser Angelegenheit nicht anderer Meinung als [die Yapaniyas]. Unser Streit dreht sich nur darum, ob Frauen tatsächlich in der Lage sind, mokṣa zu erlangen. Alles, was wir behaupten, ist:

Ihre moralische Zurückhaltung (Sila) reicht nicht aus, um mokṣa zu erlangen;

da sie auf Besitz beruht;

wie auch die moralische Zurückhaltung eines Haushälters.

Der Herr hat tatsächlich ein [teilweise entsagungsmäßiges] Verhalten vorgeschrieben, das für die Haushälter geeignet ist, nachdem er die relativen Vorteile für sie, die sich aus dem [Zulassen bestimmter] Besitztümer ergeben, gegenüber den Nachteilen, die sich ergeben, wenn man überhaupt keine Besitztümer aufgibt, in Betracht gezogen hat. Aber [die teilweise Entsagungsmaßnahme des Haushälters] wird nicht als in der Lage angesehen, mokṣa zu erreichen, wie dies auch bei der besprochenen Angelegenheit der Fall ist.

(Nyayakumudacandra, Der Mond der den Nachlotus der Logik zum Blühen bringt, Pkt. 58-60)

[8] Vergleiche: murccha parigrahah; Tattvārthāsūtra, VII, 12. "Was ist murccha? Murccha ist eine Aktivität, die sich auf den Erwerb oder die Bewahrung von Besitztümern wie die Kuh, den Büffel, Juwelen, Perlen und so weiter bezieht, und auch auf innere Gedanken wie Verlangen und so weiter. . .. Verliebtheit oder Anhaftung ist die Wurzel allen Übels. Wenn ein Mensch den Gedanken hat: 'Das ist meins', muss er es bewahren. Um es zu schützen, muss er Gewalt anwenden. Um dieses Ziel zu erreichen, spricht er Unwahrheiten aus. Er begeht auch Diebstahl und versucht zu kopulieren. Und dies führt zu verschiedenen Arten von Schmerz und Leiden in den höllischen Regionen";  Sarvārthasiddhi, mūrcchā parigrahaḥ VII, 17, übersetzt von S. A. Jain, S. 199.