OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 293]

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Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, der SVOPAJNAVRITTI [8 von 22]

42. Wie es heißt:

Ob ein Wesen lebt oder stirbt, es gibt sicherlich Knechtschaft für eine Person, die sich unkontrolliert verhält. Wer vorsichtig ist, hat keine Knechtschaft, nur weil er die Ursache für Verletzungen ist. [?][1]

Ein Bettler, der ein unkontrolliertes Leben führt und dadurch verschiedenen Arten von Wesen Verletzungen zufügt, ist an böses Karma gebunden, das bittere Früchte trägt.[2]

Aber ein Bettler, der ein achtsames Leben führt und mit Mitgefühl wacht, ist nicht an neue karmische Materie gebunden und schüttelt die alte ab. [?]

Deshalb, so wie man sich nicht schuldig macht, jene Wesen in den drei Welten zu verletzen, die ständig sterben und wiedergeboren werden, so ist auch eine Nonne, die sich anstrengt und frei von Besitzgefühl ist, nicht schuldig, kleine Lebewesen zu töten, die in ihrer Kleidung leben könnten.

43. [Gegner:]

Wenn zugegeben wird, dass mokṣa möglich ist, selbst wenn man Kleidung trägt, warum sollte mokṣa dann nicht auch für Laien [wie für Nonnen] möglich sein?

44. [Yāpaṇīya:]

Weil ein Haushälter ein Besitzgefühl hat und weil er [Kleidung] nicht als Mittel zur Zurückhaltung trägt [anders als die Nonne, die sie als Teil der vorgeschriebenen Disziplin trägt], führt er folglich ein Leben ohne [totale] Zurückhaltung, dem es an angemessenem Verhalten mangelt; deshalb kann er mokṣa nicht erreichen. [14]

Ein Haushälter verhält sich nicht so wie eine Nonne, denn er ist in Bezug auf diese Angelegenheit [das Tragen von Kleidung] nicht frei von Besitzdenken, noch akzeptiert er Kleidung als Mittel zur Ausübung von Zurückhaltung, noch ist er eine Person, die sich mit Aktivitäten beschäftigt, die in den Schriften vorgeschrieben sind; außerdem erlangt er mokṣa nicht, weil er sich der falschen Ansicht hingibt und so weiter.[3] Wenn ein Haushälter so fleißig wäre wie eine Nonne, würde er kein Haushälter bleiben, sondern ein Mönch werden. Wie es heißt: „[Ein Haushälter], der unter Schamgefühlen leidet, könnte der Welt entsagen, indem er ein einzelnes Stück Stoff trägt und so weiter.“ [4]+[5]+[6]

45. [Der Gegner könnte hier behaupten, dass in einem solchen Fall dieser Laie immer noch nicht als Bettler betrachtet würde, weil er tatsächlich immer noch Kleidung trägt.

Darauf antwortet der Yāpaṇīya, dass unter bestimmten Umständen sogar Mönche Kleidung tragen können:

Die Schrift nennt drei Mängel [eines Mönchs], die es ihm erlauben, unter den folgenden drei Bedingungen Kleidung zu tragen – die Unfähigkeit, Leiden (parīsaha) [die durch Nacktheit entstehen, wie extreme Hitze oder Kälte, Insektenstiche usw.] zu ertragen; ein Schamgefühl [bei völliger Nacktheit]; Ekel vor dem [nackten] Körper.[7] [15]

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[1] Siehe Saṃvara [part 3936] Pravacanasāra von Kundakunda, III, 17-18:

Der Asket, dessen Aktivitäten ohne gebührenden Fleiß sind, verursacht sicherlich Schaden (hiṃsā) [III-17].
Der Asket ohne gebührenden Fleiß erzeugt Knechtschaft der Karmas; der Asket mit Fleiß erzeugt keine Knechtschaft der Karmas [III-18] 

[2] vgl. Daśavaikālikasūtra, IV, 24. Die Illustrierte Daśavaikālika Sūtra hat nur 23 Verse im vierten Kapitel. Es muss eine andere Version gemeint sein.

[3] Siehe Pkt. 50 in Saṃvara [Teil 294].

[4] Vergleiche dies mit der folgenden Passage aus der Svetambara Ācārāṅga-sūtra, II, 5, 1: je niggamthe tarune jugavam balavam appayamke thirasamghayane se egam vattham dharejja, no bitiyam. („Wenn ein Mönch jugendlich, jung, stark, gesund und wohlgekleidet ist, darf er eine Robe tragen, nicht zwei“; Kalpasutra, Jacobis Übersetzung 1884). Aufgrund des Unterschieds zwischen den beiden Passagen hat Muni Jambuvijayaji (S. 103, Anm. 4) vorgeschlagen, dass die vorliegende Passage nicht dem noch existierenden Acaranga-sutra entnommen, sondern auf eine andere Quelle als Svetambara zurückgeführt werden kann. Dies ist der berühmte Vijayodaya-Kommentar des Yāpaṇīya Aparajita zum Bhagavati-aradhana von Sivakoti (der, wie oben erwähnt, ein Mitglied der Yāpaṇīya-Sekte gewesen sein könnte). In diesem Kommentar zu Vers 421, der sich mit der Regel der Nacktheit befasst, fragt ein Fragesteller: Acara syapi dvitiyadhyayo Lokavicayo nama, tasya. . . vatthesanae vuttam: tattha je(?) se hirimane segam vattham va dharejja (Bhagavati-aradhana, S. 611). Dies zeigt, dass die Yāpaṇīyas eine andere Interpretation dieses kanonischen Textes hatten und die Regeln hinsichtlich der Kleidung ganz anders interpretierten als die Svetambaras, die das Tragen von Kleidung nicht als Zugeständnis an Schwäche, sondern als Voraussetzung für alle jainistischen Bettler befürworteten.

[Beim Vergleich der Eigenschaften der Mönchsunterteilungen sehen wir die Unterschiede zwischen Sthavirkalpi- und Jinkalpi-Mönchen. Erstere dürfen bis zum 8. Monat Nahrung von schwangeren Frauen annehmen, Jinkalpi hingegen darf während der gesamten Schwangerschaft keine Nahrung von schwangeren Frauen annehmen, Sthavirkalpi-Mönche dürfen bis zu drei Kleidungsstücke tragen – Jinkalpi-Mönche sind nackt, Sthavirkalpi-Mönche dürfen sich bei Todesgefahr bei Bedarf von Frauen heilen lassen, Jinkalpi-Mönche hingegen nicht; Sthavirkalpi-Mönchen ist das Umherziehen nicht gestattet, Jinkalpi-Mönche müssen ein Wanderleben führen usw.; allein durch das Studium der Daśāśrutaskandha Sūtra, Daśavaikālika Sūtra, Sthānāṅga Sūtra usw. und sekundärer Schriften erkennen wir also, dass die Praktiken der Jinkalpi-Mönche tatsächlich stärkeren Beschränkungen unterliegen und sie erhabene Gedankentätigkeiten usw. unterhalten, und daraus ergibt sich, dass der Unterschied zwischen der Śvētambara- und der Dīgambara-Tradition der zwischen Sthavirkalpi- und Jinkalpi-Mönchen ist. Abschließend lässt sich sagen, dass die beiden Namen nur eine Unterteilung dieser Klassifizierung sind und es dem Glauben nach nicht zwei Sekten gibt, sondern nur eine.

Śvētambara ist der Ansicht, dass Jinkalpi in diesem Zeitzyklus nicht möglich ist, die Realität ist jedoch, dass nackte Mönche körperlich umherziehen. Dass Frauen aufgrund der Schuld des Mannes an der Hemmungslosigkeit männlicher Menschen in ihrem Sexualverhalten nicht in der guṇasthāna aufsteigen können, ist nicht haltbar, da ein Jinkalpi-Mönch seinen eigenen Körper vernachlässigen und Missbrauch ertragen muss. Neben dem Aspekt, dass Kleidung ein Besitz ist, zeigt Nacktheit dem Aspiranten, ob noch ein Schamgefühl vorhanden ist, denn wenn Scham vorhanden ist, weist dies auf ein noch vorhandenes sexuelles Verlangen hin, das besänftigt und zerstört werden muss.

Mit Nacktheit sind jedoch verschiedene Bedeutungen verbunden, wie in den Śvētambara Āgamas dargelegt, was zeigt, dass die Dīgambaras nur jene Jinkalpis sind, die eine höhere, subtilere Praxis und strengere Entsagungen praktizieren.

Nur durch Nacktheit ist man in der Lage, die eigenen inneren Schamgefühle oder das Erwachen fleischlicher Begierden, Lust oder Verliebtheit zu kontrollieren, und man braucht diese Übung zur Unterdrückung und Befriedung bis hin zur Zerstörung (gewöhnliche nackte Menschen denken nicht so), wobei die Gedankenaktivität sich in einem Zustand der klaren Wahrnehmung befindet, dass jīva (Seele) und ajīva (Körper) ohne jeden Zweifel zwei Wesenheiten sind, die vier Leidenschaften vollständig überwunden sind, Anhaftung und Abneigung erloschen sind, saṃvara unter voller Kontrolle ist, wobei aparigraha sich an dem Punkt befindet, wo „nichts mir gehört, nicht einmal der Körper“. In diesem Sinne kann man die folgenden Passagen studieren:

„Ein Asket ist nackt oder spärlich bekleidet, körperlich (ohne Haare auf dem Kopf) und geistig (ohne Leidenschaften im Geist) kahl, am Körper behaart, mit langen Nägeln und ohne das Laster der Lust. Wozu muss er seinen Körper verschönern?“ Erläuterung: Naginassa: nackt; in einem Kommentar (churni) wird die Bedeutung dieses Wortes als nackt angegeben. Ein anderer Kommentar (tīka) unterteilt es in zwei Klassen. Eine Person ohne auch nur den Anschein einer Bedeckung wird als vollkommen nackt bezeichnet. Eine Person, die nur spärlich in ganz gewöhnliche Kleidung gekleidet ist, wird als formelle Nackte bezeichnet. Laut Acharyashri Atmaram ji M. wird auch das Tragen alter und ungewaschener Kleidung als eine Art von Nacktheit akzeptiert. Die Begriffe „behaart“ und „mit langen Nägeln“ beziehen sich auf jin-kalpi-Asketen, die vollkommen nackt sind. (Illustrierte Daśavaikālika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1997, sechstes Kapitel Mahachar Kaha, ausführliche Codes, Bd. 65, S. 228 und 378)

Zur Klassifizierung siehe nächste Anmerkung…

[5] Klassifizierungen:

Arten von Sthavirs:

Es gibt drei Arten von Sthavirs:

(1) Jati Sthavir, ein Mönch, der 60 Jahre oder älter ist.

(2) Shrut Sthavir, ein Mönch, der Sthanang und Samayang Sutra gründlich studiert und im Gedächtnis behalten hat.

(3) Paryaya Sthavir, ein Mönch, der mindestens zwanzig Jahre Mönchstum vorzuweisen hat.

(Illustriertes Chhed Sūtra, Vyavahāra Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1997, 10. Uddeśaka, Bd. 16, S. 556)

Sechs Arten der Befolgung asketischen Verhaltens:

Die Grenzen asketischen Verhaltens (kalp sthiti) sind sechs Arten:

(1) Die vorgeschriebenen Beschränkungen von samayika charitra (sāmāyika cāritra).

(2) Die vorgeschriebenen Beschränkungen der chhedopasthapaniyacharitra.

(3) Die vorgeschriebenen Beschränkungen jener Mönche, die während der parihar-vishudhi charitra asketische Enthaltsamkeit praktizieren.

(4) Die vorgeschriebenen Grenzen solcher bhikshus in der parihar-vishudhi charitra, die guru-kalp oder anupariharik durchlaufen.

(5) Die vorgeschriebenen Grenzen von JINKALPI-bhikshus, die in der Gruppe ein besonderes Leben mit harten Enthaltsamkeiten verbringen.

(6) Die Beschränkungen von sthavirkalpis oder bhikshus, die in der Gruppe sind.

ERKLÄRUNG:

Hier bedeutet „kalp“ das Verhalten von jemandem, der asketische Enthaltsamkeit beachtet. Einem solchen Verhalten zu folgen ist kalp sthiti. Der Verhaltenskodex von Nirgranths und Nirgranthis wird auch kalp-sthiti genannt. Es gibt sechs Arten:

Die Disziplin der asketischen Praxis nach bestem Wissen und Gewissen zu befolgen, wird kalpasthiti genannt. Die oben genannten kalpasthitis werden wie folgt erklärt:

(1) Samayik kalpasthiti: Die Periodizität von samayik chaarita (samayik-Verhalten) wird samayik kapasthiti genannt. Dieses kalpasthiti ist während der Einflussperiode des ersten und letzten Tīrthaṅkaras von sehr kurzer Dauer (itvarik) (sieben Tage oder vier Monate oder sechs Monate). Dies liegt daran, dass während dieser Periode chhedopasthapaniya charitra (Verhalten der Wiedereinweihung nach Behebung von Fehlern) vorherrscht. Während der Einflussperiode der verbleibenden zweiundzwanzig Tīrthaṅkaras und auch im Mahavideh-Gebiet ist es lebenslang (yavatkathit). Es gibt keine kurzzeitige Einweihung im Probezeitstil.

Dieses kalp (Disziplin der asketischen Praxis) umfasst vier wesentliche und sechs optionale Codes. Die vier wesentlichen Codes sind:

1. Shayyatar-pind-parihar (Enthaltsamkeit, keine Nahrung aus einem Haus mit Übernachtungsmöglichkeiten zu sich zu nehmen),

2. Chaturyaam-dharma palan (Befolgung der Religion der vierfachen Enthaltsamkeit),

3. Purush-jyeshthatva (männliche Vorrangstellung) und

4. Kritikarma (Älteren, Göttern und Tīrthaṅkaras in vorgeschriebener Weise Ehrerbietung und Verehrung erweisen). Die sechs optionalen sind:

1) Achelakatva (Kleidungsverzicht oder Nacktheit),

2) Auddeshikatva (Nichtannahme von Nahrung, die für einen anderen Asketen bestimmt ist),

3) Rājapind-agrahan (Nichtannahme von Nahrung aus der Königsküche oder Staatsküche), Einzelheiten siehe „Saṃvara [Teil 281], Anmerkung 5“,

4) Niyamit pratikraman (kritische Überprüfung mit strenger Regelmäßigkeit durchführen),

5) Maas-kalp vihar (nicht an einem Ort bleiben, ein Ort für mehr als einen Monat) und

6) Paryushana Kalp (Befolgen der Monsun-Aufenthaltsregeln und -verfahren).

(2) Chhedopasthapaniya kalpasthitit: Gilt nur während der Einflussperioden des ersten und letzten Tīrthaṅkars. Es gibt zwei Arten davon:

a. Satichar: Wiedereinweihung nach Korrektur und Buße begangener Fehler oder gebrochener Gelübde. Diese Praxis gilt nur während der Einflussperiode des ersten und letzten Tīrthaṅkaras.

b. Niratichar: Wiedereinweihung nach dem Ende der periodischen temporären Einweihung. Dies wird auch getan, wenn ein Asket von einem tīrth (religiöser Furt zu einer anderen) wechselt, wie im Fall der Asketen der Tradition von Parshvanath, die zu der von Mahavir wechseln.

(3) Nirvishamaan kalpasthiti: Praxisdisziplin, die den Asketen vorgeschrieben ist, die die besonderen Entsagungen von Parihar-vishuddhi kalp einhalten.

(4) Nirvisht kalpasthiti: ergänzende Praxisdisziplin, die den Asketen vorgeschrieben ist, die die besonderen Entsagungen von Parihar-vishuddhi kalp erfolgreich durchführen…

Fortsetzung siehe nächste Anmerkung:

[6] Pariharavishuddhi Charitra:

Das Verhalten, bei dem eine höhere Reinheit (vishuddhi) der Seele durch das Ablegen von Karmas durch bestimmte strenge Entsagungen (parihar) angestrebt wird, wird pariharavishuddhi charitra genannt.

Auf der Grundlage des Kommentars (vritti) von Maladhari Hemachandra hat Acharya Atmaram ji M. das folgende Verfahren von pariharavishuddhi charitra beschrieben:

Dieses charitra wird unter der Anleitung des Tīrthaṅkara selbst oder eines Asketen angenommen, der paiharavishuddhicharitra unter dem Tīrthaṅkara erfolgreich befolgt hat. Es wird von einer Gruppe von neun Asketen angenommen und durchgeführt. Von diesen führen vier tatsächlich die Entsagungen durch und werden pariharik genannt. Vier andere Asketen leisten Dienste und kümmern sich um die Bedürfnisse der tatsächlich Ausführenden; sie werden anupariharik genannt. Alle diese Aktivitäten werden vom neunten Asketen überwacht und geleitet, der wie ein Guru handelt und kalpasthit genannt wird. Er beachtet die gesamte asketische Praxis und die anderen Asketen führen die Rituale der kritischen Überprüfung, der Ehrerbietung und der Buße durch. Die pariharik-Asketen fasten im Sommer ein, zwei oder drei Tage und während der Monsunzeit zwei, drei oder vier Tage. Die restlichen fünf, vier anupariharik und ein kalpasthit, essen fast jeden Tag und vermeiden jegliches Fasten. Während dieser sechs Monate essen alle neun Asketen nur ayambil-Essen (Essen, das mit nur einer Zutat gekocht wird, sogar ohne Salz oder andere Gewürze, und einmal täglich eingenommen wird). Dies geht sechs Monate lang so weiter, danach wechseln sich die Funktionen der pariharik- und anupariharik-Asketen für die nächsten sechs Monate ab.

Danach, im dreizehnten Monat, wird einer der acht kalpasthitik-Asket oder der Guru und die restlichen sieben kümmern sich um ihn. In den nächsten sechs Monaten führt dieser Guru die Entsagungen durch. Somit ist diese spezielle Praxis in 18 Monaten abgeschlossen. Nach Abschluss beginnen die Asketen entweder erneut damit oder akzeptieren JINAKALP (noch höhere Entsagungen) oder sie können zu ihrer übergeordneten gachh (Sekte) zurückkehren. Dies sind die drei Wege, die solchen Asketen offenstehen. Diese Praxis ist nur für diejenigen auf der chhedopasthaniya charitra-Ebene bestimmt und für niemanden sonst.

Wie bereits erklärt, gibt es zwei Arten davon:

(a) Nirvishyamanak (Verhalten des Asketen, der Entsagungen beachtet) und

(b) Nirvishtakayik (Verhalten des dienenden und beaufsichtigenden Asketen).

Sukshmasamparaya charitra: Samparaya bedeutet Leidenschaften (Wut, Eitelkeit, Betrug und Gier). Das charitra (asketisches Verhalten), bei dem der Rest subtiler Leidenschaften weiterhin besteht, wird sukshmasamparaya charitra genannt. Es gibt zwei Arten davon:

a. Sanklishyamanak: Ein Asket, der dazu neigt, von den höheren Ebenen des Zustands der Befriedung von Karmas (upaśamakaśreṇi) abzufallen, neigt dazu, seine Haltung kontinuierlich zu trüben oder zu verschlechtern; das charitra (asketisches Verhalten) eines solchen Individuums ist sanklishyamanak.

b. Vishudhyamanak: Ein Asket, der dazu neigt, auf die höheren Ebenen des Zustands der Befriedung von Karmas (upaśamakaśreṇi) und der Auslöschung von Karmas (kṣapakaśreṇi) aufzusteigen, neigt dazu, seine Haltung schrittweise zu reinigen; das charitra (asketisches Verhalten) eines solchen Individuums ist vishudhyamanak.

Yathakhyat charitra: In völliger Abwesenheit der Erfüllung von Leidenschaften ist das perfekte charitra (asketisches Verhalten), das frei von jeglichen Übertretungen ist, yathakhyatcharitra. Es gibt zwei Arten davon:

a. Chhadmastik: Dies ist das charitra (asketische Verhalten) eines chhadmast-Asketen (im Zustand der Unfreiheit) auf der elften guṇasthāna (Stufe der Reinheit der Seele). Da die An hhaftungier nur besänftigt und nicht vollständig ausgelöscht wird, besteht die Möglichkeit eines Rückschritts oder Absturzes. Daher wird es auch pratipati genannt.

b. Kaivalik: Wenn der Anwärter die zwölfte guṇasthāna (Stufe der Reinheit der Seele) erreicht, verringert sich die Anhaftung auf ein sehr subtiles Niveau. Von hier aus schreitet er nur zur dreizehnten und vierzehnten guṇasthāna (Stufe der Reinheit der Seele) fort. Es besteht keine Möglichkeit eines Rückschritts oder Absturzes. Daher wird es auch apratipati genannt (weitere Einzelheiten findet man in tīka des Anuyogadvāra Sūtra von Śrī Jñāna Muni, S. 810-818) [vgl. auch dritter Unteruntertyp sukshmakriya-apratipati des Untertyps svaroop von śukladhyāna des 6. inneren Tapa, der im 13. guṇasthāna stattfindet.]

(5) Jina kalpasthiti: Praxisdisziplin verwirklichter Asketen, die ihre Gruppe und Organisation verlassen, um sich für höhere und strengere Praktiken abzusondern. (Übung von Punkt 39 von 73 Punkten der Anstrengung in Rechtschaffenheit, vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 29, Punkt 39 und Seite 168, Vers 39: sahāyapratyākhyāna (samāhiē = samāhita oder samādhimān), Verzicht auf Gesellschaft „Indem er auf Gesellschaft verzichtet, erlangt er Alleinsein; indem er allein ist und seinen Geist konzentriert, vermeidet er Streit, Zwist, Leidenschaften und Tadelsucht, und er erlangt ein HOHES MASS AN KONTROLLE, an SAṂVARA und an Sorgfalt (GUPTIS und SAMITIS).“

(6) Sthavira kalpasthiti: Praxisdisziplin versierter Asketen, die höhere und strengere Praktiken einhalten und in der Gruppe, unter einem Ācārya oder einem anderer Führer bleiben.

(Zitate aus Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Teil I, dritte Sthāna, vierte Lektion, S. 293-295, Sthana 364, und Teil II, sechstes Sthāna, S. 262, Sthana 103, und Illustrated Anuyogadvāra Sūtra, Teil II, Die Diskussion über Agam Pramana, Charitra Guna Pranama, Aphorismus 472 und Ausarbeitung, S. 311-315)]

[7] Muni Jambuvijayaji bemerkt (S. 21, Anm. 2), dass dieser Vers in zwei Manuskripten fehlt, und vermutet, dass es sich wahrscheinlich um ein Zitat aus einem unbekannten Text handelt, da es keinen Kommentar von Sakatayana dazu gibt. Er führt die folgenden Parallelstellen aus dem Svetambara Sthananga-sutra (III, 3, 171) an:

tihim thanehim vattham dharejja, tam jaha, hiripattiyam dugumchapattiyam parisahavattiyam.

In diesem Zusammenhang ist die Erklärung des Yāpaṇīya acarya Aparajita in seinem Kommentar zum Bhagavatī-aradhana über die Anforderung der Nacktheit für einen Bettler bemerkenswert. In seinem Kommentar zum Vers (Nr. 421), der sich mit Nacktheit (acelakatva) befasst, gibt Aparajita eine lange Abhandlung (in etwa vierzig Zeilen) über die Tugenden der Nacktheit und die Mängel, die das Tragen von Roben mit sich bringt. Ein Fragesteller, der ein Proto-Svetambara sein könnte, wirft an dieser Stelle eine relevante Frage auf, nämlich warum die Schrift einen Mönch anweist, nach Roben usw. zu suchen (wie oben in Anmerkung 4 zitiert) und wie dieser Befehl mit dem Nacktheitsgelübde (evam sutranirdiste cele acelata katham) in Einklang gebracht werden kann.

Als Antwort auf diese Frage sagt Aparajita:

atrocyate, aryikanam agame 'nujnatam vastram, karanapeksaya bhiksunam-hriman ayogyasariravayavo duscarmabhilambamanabijo va parisahasahane va 'ksamah sa grhnati.

„Die Schrift schreibt Nonnen und Mönchen Kleidung aus folgenden Gründen vor: Ein Mönch, der voller Scham ist oder dessen Körper und Gliedmaßen aufgrund von Genitaldeformationen nicht geeignet sind, oder einer, der die Leiden [wie Kälte] nicht ertragen kann, nimmt Kleidung.“

(Bhagavatī-aradhana, S. 612)

Es ist bemerkenswert, dass Aparajita keinen Grund dafür angibt, Nonnen Kleidung vorzuschreiben, eine Auslassung, die den Digambaras Raum lässt, die Fähigkeit von Frauen in Frage zu stellen, die großen Gelübde der Mönche abzulegen. Was die Zugeständnisse an bestimmte Männer betrifft, muss angemerkt werden, dass sie den Digambara-Bettelregeln zuwiderlaufen und daher für sie nicht zulässig sind. Ich bin informiert, dass eine Person, die an Genital- oder anderen Defekten leidet, nicht berechtigt ist, in den Digambara-Bettelorden aufgenommen zu werden, und sollte sie später solche entwickeln, wird ihr auferlegt, in den niedrigeren Status eines Laien zurückzukehren. Diese Position der Digambara scheint daher mit der Position des Gegners im folgenden Punkt 46 übereinzustimmen.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Digambara-Tradition unter schwierigen politischen Bedingungen gelegentlich die Fähigkeit gezeigt hat, Zugeständnisse zu machen (vorbehaltlich von Sühneleistungen usw.). Im Spätmittelalter war öffentliche Nacktheit in von Muslimen regierten Gebieten verboten, was es den Digambara-Mönchen erschwerte, sich frei zu bewegen. Der Kommentator Srutasagara aus dem 16. Jahrhundert hat einen Bericht über eine Situation hinterlassen, in der der Digambara-Mönch Vasantakirti (Datum unbekannt) aus Mandapadurga (im heutigen Rajasthan?) seinen Mönchen eine außergewöhnliche Kleidung oder Erscheinung (apavadavesa) erlaubte, nämlich sich für die Dauer ihrer Ausflüge zu Mahlzeiten und dergleichen mit einer Matte oder einem Stück Stoff zu bedecken: kalau kila Mlecchadayo nagnam drstva upadravam yatinam kurvanti, tena Mandapadurge sri Vasantakirtina svamina caryadivelayam tattisadaradikena sariram acchadya punas tan muncatity upadesah krtah samyaminam ity apavadavesah; Satprabhrtadisangrahah, S. 21. Srutasagara versäumt es nicht, bei der Berichterstattung über diesen Vorfall zu bemerken, dass ein solcher apavadavesa dennoch ketzerisch ist (mithyavesa eva; ebenda). Pandit Premi (1956, S. 66) hat vorgeschlagen, dass dies der Beginn der Bhattaraka-Tradition unter den Digambaras war, einer neuen Gruppe ansässiger (und bekleideter) „Mönche“, die im Mittelalter eine große Anzahl von Tempeln und Bibliotheken leiteten, von denen Reste (Mathas genannt und von Laien des ksullaka-Rangs verwaltet) noch heute in Teilen von Rajasthan, Maharashtra und Karnataka zu finden sind.