OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 292]

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Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, das SVOPAJNAVRITTI [7 von 22]

33. Nun könnte [der Gegner] [um zu beweisen, dass die Arhats nicht schuld sind] annehmen:

Der Lehrer erlaubt Kleidung für Nonnen, obwohl sie ein Besitz ist, denn das Aufgeben der Kleidung würde ein völliges Aufgeben [aller Beschränkungen der Bettler] bedeuten, während das Tragen von Kleidung nur einen geringfügigen Mangel darstellt.

Würden Frauen auf Kleidung verzichten, käme dies dem Aufgeben der gesamten Ansammlung der Beschränkungen der Bettler gleich. Dies liegt daran, dass es allgemein bekannt ist, dass Frauen in der Regel von Männern überwältigt werden, deren Gedanken durch den Anblick ihres nackten Körpers und ihrer Glieder aufgewühlt werden, genau wie Stuten, die von Natur aus unbekleidet sind, von Hengsten überwältigt werden. Sowohl bei Rindern als auch bei Pferden gilt als allgemeine Regel, dass die Natur des Weiblichen überwältigt werden soll, während die Natur des Männlichen ist, zu überwältigenl.

34. Außerdem [könnte der Gegner sagen:] Frauen aus guten Familien sind von Natur aus äußerst schüchtern, und wenn [es eine Regel gäbe, dass man] auf Kleidung verzichten muss [um das Leben einer Nonne zu führen], würden sie sich weigern, [als Nonnen] initiiert zu werden. Da Kleidung ein Besitz ist, ist es ein [geringer] Mangel, sie zu tragen, aber dadurch ist zumindest die gesamte Lebensweise der Bettler gut geschützt. Da die heiligen Arhats also feststellten, dass das Tragen von Kleidung mehr Nutzen und weniger Mangel bringt als das Aufgeben von Kleidung, ordneten sie an, dass Nonnen Kleidung tragen sollten, und verboten ihnen, darauf zu verzichten. Obwohl die Lehrer also keine Schuld treffen, muss [gleichzeitig] betont werden, dass Frauen das nirvāṇa nicht erreichen können, denn der Besitz selbst ist ein Mangel.

35. [Yāpaṇīya:]

Dieser [Einwand] kann auf Nahrung und so weiter zutreffen. [11]

[Dein Argument] trifft gleichermaßen auf Nahrung und so weiter zu, denn es ist möglich, dasselbe über Almosen, Utensilien [z. B. kamandalu, einen Wassertopf für Toilettenzwecke] und Sitze zu sagen. Da Almosen, Besen und Sitze als Besitztümer betrachtet werden, genau wie Kleidung, müssten sie angenommen werden [unter Berücksichtigung, dass] sie sowohl kleine Mängel als auch großen Nutzen [mit sich bringen]. Daher [nach dem Argument des Gegners], wenn sogar die Utensilien des Bettellebens, die in der Schrift vorgeschrieben sind, Besitztümer sind, wären selbst Männer [d. h. Mönche], die Almosen usw. annehmen, nicht in der Lage, mokṣa zu erlangen. Es ist daher unmöglich zuzugeben, dass die Erfordernisse des Bettellebens – die in den Schriften vorgeschrieben und in Übereinstimmung mit den Schriften akzeptiert werden – Besitztümer sind.

36. In diesem Zusammenhang zitieren wir zwei Verse aus dem Siddhiviniscaya[1] des ehrwürdigen Ācārya Sivasvamin, die mit diesem Grund übereinstimmen:

Ein Erfordernis (upakaraṇa) ist das, was den Bettelmönchen zuträglich ist, denn es ist ein Instrument zur Aufrechterhaltung des Bettelverhaltens. Alles andere wurde vom Arhat als Besitz erklärt.

Dies ist die Regel in Bezug auf die Aufbewahrung äußerer Erfordernisse [wie eines Besens oder eines Wassertopfs], nämlich Gegenstände, die es nicht wert sind, gestohlen zu werden, Almosen, die mit einer vernünftigen Regelung von Aktivitäten verbunden sind, und so weiter; denn dies ist die Vorschrift in Bezug auf Erfordernisse, die nicht als Besitztümer bezeichnet werden sollen.

37. Außerdem:

Der Titel Nirgranthi [eine Frau ohne Besitz], der in den ganzen Schriften [in Bezug auf eine Nonne] vorkommt, wäre nicht angemessen, wenn ihre Requisiten als Besitztümer betrachtet würden.

Überall in den Schriften, einschließlich der Brhatkalpa, [erscheint diese Passage]:

Es ist einer Nirgranthi nicht erlaubt, einen Trieb einer Kelchpalme zu erhalten, wenn er zart ist, unabhängig davon, ob er gebrochen ist oder nicht. [Brhatkalpa, ii, 1][2]

Somit wird der Titel Nirgranthi auf eine Frau [d. h. eine Nonne] angewendet. Wenn [die Kleidung, die] die Requisiten [einer Nonne] sind, als Besitztümer betrachtet würden [wie du behauptest], dann wäre, weil sie Besitztümer sind, ein Titel wie Nirgranthi für sie unangemessen, genauso wie er für einen Haushälter unangemessen wäre.

38.

Aus demselben Grund kann nicht einmal ein Mann als Nirgrantha [ein Mann ohne Besitztümer] bezeichnet werden. [12]

Wenn tatsächlich die Requisiten (upadhi), die Hilfsmittel zur Beschränkung sind, als Besitztümer betrachtet werden, dann wäre es unangemessen, den Titel Nirgrantha [jemand ohne Besitztümer] sogar auf einen Mönch anzuwenden, da auch er die drei Requisiten verwendet, nämlich einen Besen, einen Wassertopf und eine Matte.

39. Die folgenden gesammelten Verse[3] [erläutern ebenfalls die wahre Bedeutung eines Besitzes]:

Auch wenn ein Mann mit Kleidung und Schmuck geschmückt ist, würde er, wenn er frei von einem Gefühl des Besitzes ist, tatsächlich als besitzlos betrachtet werden. Aber auch wenn er nackt ist, würde ein Mann, der ein Gefühl des Besitzes behält, als jemand mit Besitztümern betrachtet werden.

Daher trägt eine Frau, die nach mokṣa strebt, Kleidung nicht aus Anhaftung oder aus eigenem Willen, sondern vielmehr, weil ihr Lehrer sie dazu aufgefordert hat. Kleidung ist für sie kein Besitz, genauso wie Kleidung, die [auf einen nackten Mönch] geworfen wird, um ihn zu stören, [nicht als Besitz betrachtet wird].[4]

Eine Person, die ein Gefühl von Besitz sogar in Bezug auf ihren eigenen Körper hat, wird als Besitz betrachtet: [selbst wenn sie nackt ist, kann eine solche Person] mokṣa nicht erlangen. Aber genauso wie [ein echter Mönch] kein Gefühl von Besitz hat, selbst wenn der Körper noch an ihm hängt, so sind auch Kleider [im Fall einer Nonne zu berücksichtigen]. Auch wenn ein Mönch ständig karmische Materie absorbiert, die den Körper und die Sinne erhält (No-karma),[5] wenn er ein Dorf oder ein Haus betritt, wird er nicht als Besitzer betrachtet; es gibt keinen anderen Sinn, bei dem man als besitzlos betrachtet werden kann.

40. [Gegner:]

Selbst [wenn man der Argumentation halber annimmt, dass Kleidung für eine Nonne kein Besitz ist, was bedeutet, dass das fünfte Bettelgelübde, Besitz nicht zu behalten (aparigraha), nicht verletzt wird], werden kleine Lebewesen (jantu) in dieser Kleidung geboren, und diese Wesen werden unweigerlich verletzt, wenn [eine Nonne] in ihrem Bett schläft und so weiter. In diesem Fall würde das erste Gelübde, das als Nichtverletzung (ahiṃsā) bezeichnet wird, [von der Nonne] nicht eingehalten werden; wie könnte es dann mokṣa geben?

41. [Yāpaṇīya:]

Wenn dies die Behauptung ist, [dann sagen wir]:

Auch wenn es Kontakt [mit kleinen Lebewesen] gibt, wird die edle Frau (āryā, d. h. eine Nonne] aufgrund ihrer sorgfältigen Bemühungen [wie in der Schrift vorgeschrieben] nicht in Verletzungen verwickelt. Daher wird sie in dieser Welt voller Leben, genau wie ein männlicher Bettler, keine Verletzung verursachen. [13]

Es ist nicht sicher, dass nur durch das Tragen von Kleidung notwendigerweise Kontakt [mit kleinen Lebewesen] besteht. [Dies liegt daran, dass] bekannt ist, dass innerhalb eines Zeitraums von achtundvierzig Minuten (antarmuhūrta) eine unendliche Anzahl von Wesen [sogar in frisch gewaschener Kleidung] entstehen können; [deshalb muss es während dieses Zeitraums einen Zeitpunkt geben, an dem keine Wesen in ihrer Kleidung lebten und sie nicht schuldhaft wäre]. Es ist auch nicht der Fall, dass diese Wesen, nur weil sie Kontakt mit ihnen haben, dann und dort sterben. Und selbst wenn sie sterben sollten, so wie der Tod eines kleinen Lebewesens, das auf dem Körper [eines nackten Mönchs] lebt, nicht bedeutet, dass vorsätzlich Leben genommen wurde, so würde es auch aufgrund dieser Kleidung keinen Mord geben. Und selbst wenn Leben verloren gehen sollte, begeht eine Nonne, die frei von Nachlässigkeit ist, keinen Schaden, weil sie sich gemäß den vom Arhat festgelegten Bemühungen verhält; denn Nachlässigkeit selbst ist Schaden. Wie es heißt: „Schaden (himsa) ist die Trennung von Lebenskraft aufgrund von Aktivität, die durch Nachlässigkeit verursacht wird“ [Tattvarthasutra, vii, 8]. Wie sonst kann ein Bettler Nahrung, Bedarfsartikel und ein Bett [erhalten]; [oder sich an körperlichen Aktivitäten wie] Stehen, Liegen, Gehen, Zusammenziehen, Ausdehnen, Reiben usw. beteiligen und so seinen Körper, seine unmittelbare Umgebung und die Welt im Allgemeinen erfahren? [Wie gesagt wurde:]

Es gibt Lebewesen im Wasser, Lebewesen im Boden, Lebewesen im Raum; wie kann ein Mönch in einer Welt, in der es von unendlichem Leben wimmelt, keinen Schaden begehen? [?]

Selbst wenn er also Schaden begeht, verursachen Aktivitäten, die gemäß den Vorschriften des Arhats durchgeführt werden, keine Knechtschaft; Knechtschaft würde entstehen, wenn die Aktivität unvorsichtig erfolgt.

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/19979/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

[1] Dieses Werk ist nicht erhalten, aber der Titel Siddhiviniscaya ("Bestimmung der Siddhah-Gemeinschaft", d.h. die Erlangung von mokṣa) deutet darauf hin, dass es sich ebenfalls mit dem Thema strīmokṣa beschäftigt. Für eine Diskussion über die Identität dieses Ācārya Sivasvamin mit dem Ācārya Sivakoti, dem Autor des Bhagavati-aradhana, siehe Premi (1956, S. 67-73).

[2] Auch dieses Zitat findet sich nur in der Svetambara Brhatkalpa. Die tala-palamba wird jedoch im (Yāpaṇīya?) Bhagavatī-aradhana (Vers 1124) zur Veranschaulichung erwähnt, um zu zeigen, dass das Wort "tala" nicht nur für die Palme steht, sondern auch für alle Bäume (deren Triebe auch für Mönche verboten sind). In ähnlicher Weise, so heißt es, steht das Wort "cela" (Kleidung) in der Verbindung "acelaka" (wörtlich: frei von Kleidung) auch für andere Besitztümer, die ein Bettelmönch aufgeben muss.

[3] Die folgenden vier Verse sowie der Vers, der mit den Worten "ye yan na bhuktibhajah" beginnt (siehe Nr. 69), werden in der Svopajnavrtti als saṅgraha-aryas (gesammelte Verse) bezeichnet und dennoch in Muni Jambuvijayajis Ausgabe als Originalverse gezählt (Nr. 13-16 bzw. 30). Bei der Erläuterung dieses Sachverhalts stellt er fest (S. 1, Nr. 1), dass in den Manuskripten des Strīnirvaṇaprakaraṇa die Verse überhaupt nicht nummeriert wurden, außer in einem unvollständigen Manuskript, in dem nur die letzten drei Verse mit 52, 53 bzw. 54 nummeriert waren. In der Annahme, dass der Text ursprünglich aus vierundfünfzig Versen bestanden haben könnte, beschloss er daher, diese fünf saṅgraha-aryas (mit den Nummern 13-16 und 30) ebenfalls als die ursprünglichen Verse des Strinirvanaprakarana zu zählen. Ich habe diese fünf Verse nur als Zitate behandelt, und daher ist die Gesamtzahl der Strīnirvaṇaprakaraṇa-Verse hier neunundvierzig statt der vierundfünfzig in seiner Ausgabe. In dieser Hinsicht folge ich der früheren Ausgabe des Strīnirvaṇaprakaraṇa (veröffentlicht von Muni Jinavijayaji, abgedruckt im Sakatayana-Vyakarana, Intro. app. II, S. 121-124), in der diese fünf Verse nicht enthalten sind.

[4] Eine Antwort der Digambara auf diesen Punkt findet sich in Kapitel III (Nr. 58), die wie folgt lautet: "Durch dieses [Argument] ist die [Yāpaṇīya] Aussage widerlegt worden: "Kleider sind kein Besitz [für Frauen], denn sie sind wie die Kleider, die [einem nackten Bettler in der Meditation] aufgezwungen wurden." Das liegt daran, dass es im letzteren Fall, wo die Kleider gestoßen wurden, unmöglich ist, dass [diese Kleider], wenn sie heruntergefallen sind, von dem Mönch absichtlich aufgehoben werden."

[5] Die Partikel "no" wird im Zusammenhang mit Karma im Sinne von "ein Zustand der Vermischung" verwendet.