OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 291]

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Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, der SVOPAJNAVRITTI [6 von 22]

29.

Aber es ist sicherlich nicht erlaubt, sie (die Kleider) aufzugeben.

[Der Gegner] könnte sagen: Nun steht in den Schriften: „Es ist einer Nonne nicht gestattet, ohne Kleidung zu gehen“ [Anmerkung 1-3].[1]+[2]+[3] Daher verbieten die Autoritäten [die Arhats] den Frauen den Verzicht auf Kleidung. Obwohl also auf Kleidung verzichtet werden kann, da Frauen ein solcher Verzicht nicht gestattet ist, können sie nirvāṇa nicht erreichen.

30. [Gegner:]

Sollte sie nun die Worte der Autoritäten missachten und auf Kleidung verzichten, dann würde sie, indem sie gegen die Schriften verstößt, [ihrem] Verhalten nicht nachkommen – denn sicherlich bedeutet [gutes] Verhalten, gemäß den Anweisungen der Autoritäten zu handeln. Somit [gibt es für eine Frau, die auf ihre Kleidung verzichtet, im Gegenteil] absolut kein Erreichen des nirvāṇa.

31. [Yāpaṇīya:] Somit:

[Lasst Kleidung als] eine Voraussetzung für mukti [d. h. mokṣa] betrachten, wie einen Wedelbesen.

Da die Arhats, die Führer auf dem Weg zu mokṣa, Frauen vorschrieben, Kleidung zu tragen und ihnen verboten, auf Kleidung zu verzichten, muss zugegeben werden, dass Kleidung eine Voraussetzung für mokṣa ist, wie ein Wedelbesen (pratilekhana). [Anmerkung 4][4]

32.

Andernfalls wären die Lehrer im Unrecht. [10] Wenn jedoch [Kleidung] keine Voraussetzung für mokṣa ist, sondern ein Besitz (parigraha), dann ist sie ein Hindernis für mokṣa – und der Verzicht auf diesen Besitz wäre sicherlich angemessen, genau wie der Verzicht auf falsche Ansichten und so weiter. Eine Person, die dann [den Verzicht auf Kleidung] verhindern und jemanden zwingen würde, sie zu tragen, wäre wie jemand, der dazu aufruft, Verletzungen (hiṁsa) zu begehen und so weiter, was zugegebenermaßen ein Hindernis für mokṣa ist. Ob es die Arhats, die Gaṇadharas oder andere Älteste wären, jeder, der eine solche Anweisung erteilte, wäre schuld. Und wenn dies der Fall wäre [dass die Lehrer, d. h. die Arhats usw., schuld wären], dann würde niemand jemals mokṣa erlangen.

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[1] Der Kommentator erwähnt hier Bṛhatkalpa, v, 26.

Einige andere Verse im Zusammenhang mit Verboten nur für Sadhvīs und nicht für Sadhus lauten wie folgt:

VERBOT FÜR EINE SADHVI, ALLEIN ZU GEHEN

15. Einer Nirgranthi ist es nicht erlaubt, allein loszugehen, um Nahrung zu besorgen.

16. Einer Nirgranthi ist es nicht erlaubt, allein außerhalb des upaśraya zu gehen, um ihre Notdurft zu verrichten oder dort zu studieren.

17. Einer Nirgranthi ist es nicht erlaubt, allein von einem Dorf zum anderen zu wandern oder (vier Monate) der Regenzeit allein zu verbringen.

18. -19. Einer Nirgranthi ist es nicht erlaubt, nackt und ohne Töpfe zu bleiben.

VERBOT FÜR NONNEN, DAS GELÜBE EINZUHALTEN, IN EINER BESTIMMTEN HALTUNG ZU BLEIBEN

20. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein Leben zu führen, bei dem sie die Pflege ihres Körpers völlig vernachlässigt.

21. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ihre Arme vor der Sonne zu erheben und auf einem Bein zu stehen, um deren Hitze aus dem Dorf bis in die Hauptstadt zu tragen. Aber im upaśraya kann sie die Hitze der Sonne aufnehmen, indem sie ihre Füße eng aneinander hält und ihre Arme hängen lässt.

22. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha (ein selbst auferlegtes Gelübde) auszuüben, bei dem sie kāyotsarga im Stehen ausführt.

23. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha auszuüben, bei dem sie pratimā die ganze Nacht über einhält oder dergleichen.

24. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha durchzuführen, bei dem sie in der Haltung des Melkens der Kuh verharrt.

25. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha durchzuführen, bei dem man in sitzender Position verharrt.

26. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha durchzuführen, bei dem man im Schneidersitz verharrt, wobei jedes Bein über dem anderen liegt (virāsana).

27. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha (selbst auferlegtes Gelübde) durchzuführen, bei dem man gerade wie ein Stock verharrt (daṇḍasana).

28. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha durchzuführen, bei dem man in lakutasan verharrt.

29. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha durchzuführen, bei dem man mit dem Gesicht nach unten liegt und in dieser Position verharrt.

30. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha durchzuführen, bei dem man in uttānasan verharrt.

31. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, ein abhigraha durchzuführen, bei dem man in amra-kubjasan verharrt.

Alle diese Stellungen sind für eine Nonne verboten und daher sollte sie sie nicht praktizieren.

32. Eine Nirgranthi darf kein abhigraha praktizieren, bei dem man auf einer bestimmten Seite schläft.

ERKLÄRUNG:

Sutra 22 bis 32 beschreiben die Aktivitäten, die einer sādhvī (Nonne) verboten sind. Die zugrunde liegende Idee, die Pflege des Körpers völlig aufzugeben, besteht darin, dass sie keine abhigrah (selbst auferlegtes Gelübde) ablegen sollte, wonach sie jegliche Mühseligkeit tolerieren soll, der von Menschen, Tieren oder himmlischen Wesen verursacht wird.

Eine sādhvī kann die Sonne im upaśraya ertragen, wie in den Schriften selbst erwähnt wird, aber nicht, indem sie nach draußen geht. Sie darf auch kein kāyotsarga praktizieren, indem sie sehr lange steht. Sie darf keine pratimās eines bhikshu, moya pratimā und dergleichen praktizieren, die nur in Einsamkeit praktiziert werden können. Nachdem sie die Zeit festgelegt hat, darf sie nicht in fünf Stellungen sitzen. Die genannten fünf Arten sind wie folgt:

(1) Sampaadputa: Die Haltung, bei der beide Füße den Oberschenkel berühren,

(2) Go-nishadyaka: Sitzen wie eine Kuh,

(3) Hasti-shutika: Sitzen auf den Oberschenkeln oder Knien und einen Fuß heben wie den Rüssel eines Elefanten,

(4) Paryankasan: Sitzen in padmasan, und

(5) Ardh-paryankasan: Sitzen in ardh-padmasan. Mit anderen Worten, mit einem Fuß auf dem anderen sitzen.

Die acht āsanas (Körperhaltungen), die in den Sutras 26 bis Sutra 33 erwähnt werden, sollten von einer Nonne nicht mit festgelegter Zeitbegrenzung praktiziert werden. Die Natur dieser āsanas wurde im siebten skandh von Daśāśrutaskandha Sūtra erwähnt.

Der Autor des Bhashya hat erwähnt, dass alle oben genannten Übungen und körperlichen Übungen und dergleichen von einer Nirgranthi nicht durchgeführt werden sollten, durch eine Zeitbegrenzung festzulegen und durch ein abhigraha (ein selbst auferlegtes Gelübde) zu beachten. Sie begeht jedoch keine Sünde, wenn sie diese Übungen im Sitzen, Stehen oder Liegen ohne Festlegung einer Zeitbegrenzung durchführt.

Veerasan und godohikasan sind aufgrund ihrer körperlichen Struktur für eine Frau nicht geeignet. Der Hauptgrund für ihr Verbot ist also die Wahrung des Zölibat-Gelübdes und auch die Aufrechterhaltung des weltlichen Verhaltens.

Genau diese Verbote verhindern jedoch, dass sie kevala-jñāna erreicht … siehe nächste Anmerkung zum 12. bhikshu pratimā:

[2] ZWÖLFTES PRATIMĀ EINER NACHT

24. Der Mönch, der eine Nacht lang bhikshu pratimā praktiziert, hat absolut keine Bindung an seinen Körper (d. h. kāyotsarga). Er erträgt alle Leiden, die ihm auf dem Weg begegnen, mit absoluter Geduld. Nachdem er drei Tage lang ohne Wasser gefastet hat, verlässt er das betreffende Dorf oder die Stadt. Er beugt seinen Körper ein wenig nach vorne und fixiert seinen Blick auf eine bestimmte Sache. Er schaut dann ununterbrochen darauf, ohne die Augen zu schließen und ohne irgendeinen Teil seines Körpers zu bewegen. Er behält alle seine Sinne vollständig unter Kontrolle und die Füße geschlossen, während seine Arme bis zu den Knien ausgestreckt sind. Er meditiert in dieser Haltung.

Falls ein Leiden durch ein himmlisches Wesen, einen Menschen oder ein Tier verursacht wird, sollte er es richtig und geduldig ertragen.

Er sollte keinem plötzlichen Bedürfnis der Natur nachgeben, sondern sich an dem bereits von ihm untersuchten Ort erleichtern und dann an seinen Platz zurückkehren und sich wie zuvor in die Meditation vertiefen.

VERLUST DURCH FEHLSCHLAG BEI DER RICHTIGEN PRAXIS

25. Ein Mönch, der nicht in der Lage ist, das besagte pratima von einer Nacht Dauer richtig zu praktizieren, erleidet drei Stufen des Verfalls, die ihm Verlust, Verdienst, seinen Abstieg vom Pfad der Befreiung und großes Leid in der Zukunft bescheren. Diese sind:

(1) Geistige Verwirrung.

(2) Leiden an Krankheit oder Angst über einen langen Zeitraum.

(3) Abstieg vom Dharma (dem edlen Pfad), wie er von den Allwissenden dargelegt wurde.

26. Ein Mönch, der das bhikshu pratimā von einer Nacht Dauer richtig praktiziert, erfährt die folgenden drei Stufen des Nutzens, die für sein Wohlergehen, seine Freude, seine Kraft, seine Anmut, seine Befreiung und seine hervorragende Zukunft hilfreich sind. Zum Beispiel:

(1) Er erlangt avadhi-jñāna (außersinnliche Wahrnehmung der physischen Dimension; etwas Ähnliches wie Hellsehen),

(2) Er erlangt manaḥparyāya-jñāna (außersinnliche Wahrnehmung und Kenntnis von Denkprozessen und Gedankenformen anderer Wesen; etwas Ähnliches wie Telepathie), oder

(3) Er erlangt keval-jñāna (Allwissenheit), die er nie zuvor erlangt hatte.

Dieses bhikshu-pratimā von einer Nacht Dauer wird also streng nach dem in der Schrift erwähnten Verfahren, dem darin erwähnten Kodex und dem von Tīrthaṅkara festgelegten Weg praktiziert. Es wird richtig angenommen, praktiziert, vervollständigt, gewürdigt, beachtet und in der Lebensführung befolgt.

AUSFÜHRUNG

Die Gesamtdauer des ersten bis zum zehnten bhikshu-pratimā beträgt sieben Monate und einundzwanzig Tage. Danach dauert die Praxis des elften pratimā weitere drei Tage und wird wie folgt beschrieben:

Am 22. des achten Monats, nach dem Brechen des Fastens in Bezug auf die früheren pratimās, wird das elfte pratimā praktiziert, indem sowohl am 23. als auch am 24. Tag ein vollständiges Fasten ohne Wasser eingehalten wird. Man muss in der Meditation aufrecht stehen bleiben (kāyotsarga). Die Hände sollten gerade gehalten werden, den Körper nicht berühren und bis zum Knie ausgestreckt sein, die Füße sollten zusammengefügt sein, Brust und Gesicht sollten leicht nach vorne gebeugt sein. Somit wird dieses pratimā in kayotsarg 24 Stunden lang praktiziert. Die restliche Beschreibung ist identisch mit den zuvor erwähnten pratimās.

Am 25. Tag ist das zweitägige Fasten beendet und danach wird an den folgenden drei Tagen, nämlich am 26., 27. und 28. Tag, drei Tage gefastet. Alle diese drei Nächte werden in kāyotsarga (Meditation) verbracht und so wird das zwölfte pratimā praktiziert. Die Methode von kāyotsarga ist die gleiche wie zuvor im Fall des elften pratimā erwähnt. Aber bei diesem pratimā wird das Auge die ganze Nacht auf eine Substanz gerichtet gehalten. Es darf nicht geblinzelt werden. Die Körperteile sollten völlig bewegungslos sein. Die Sinnesorgane sollten von ihren sinnlichen Aktivitäten losgelöst sein. Falls irgendeine Art von Leiden auftritt, sollte die Haltung von kāyotsarga überhaupt nicht gestört werden. Dies ist das besondere Merkmal des zwölften pratimā.

Das Wesentliche daran, das Auge auf eine Substanz zu richten, besteht darin, dass die Aufmerksamkeit von allen Seiten abgezogen und auf die Nasenspitze oder die Fußnägel gerichtet gehalten wird. Auf diese Weise wird der Geist automatisch stabil.

Es wird auch gesagt, dass während des zwölften pratimā Leiden auftreten. Im Aphorismus wird jedoch nur insoweit behauptet, dass die richtige Ausübung dieses pratimā nützlich und die falsche schädlich ist.

Am 29. Tag des achten Monats endet das dreitägige Fasten. Damit ist die Ausübung des zwölften pratimā abgeschlossen. Wenn diese pratimās daher am ersten Tag von migasar begonnen werden, werden sie vor dem fünfzehnten Tag der hellen asadh-Doppelwoche abgeschlossen sein.

Die Mönche, die sich der harten Ausübung des bhikshu pratimās unterziehen, verlieren viel Karma und erlangen bald Befreiung. (basierend auf dem Kommentar von Upadhyaya Muni Kanhaiyalal ji M. Sa) (Illustrierte Chhed Sūtra, Daśāśrutaskandha Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2005, 7. daśa, Sutras 24-26, S. 116-120]

[3] Fortsetzung der Verbote für sādhvīs aus der obigen Anmerkung 1:

REGELN FÜR DIE VERWENDUNG ODER NICHTVERWENDUNG VON AAKUNCHAN-PATTAK

33. Den Nirgranthis ist es nicht gestattet, ein aakunchan-pattak (ein spezielles Stück Stoff zum Zusammenbinden von Taille und Füßen) aufzubewahren oder zu verwenden.

34. Nirgranths dürfen aakunchan-pattak aufbewahren und verwenden.

ERKLÄRUNG:

Aakunchan-pattak wird auch paryastika-pattak genannt. Es handelt sich dabei um ein Baumwolltuch, das so lang ist wie die Körpergröße der Person und vier Winkel breit ist. Es wird verwendet, wenn man sich nicht an der Wand abstützen möchte. Falls die Möglichkeit besteht, dass sich an der Wand bewegliche oder andere Lebewesen ansiedeln und ein alter, kranker Mönch mit der Wandstütze sitzen muss, bindet er seine Füße und Taille mit diesem Stück Stoff (paryastikapatt) zusammen, indem er seine Knie anhebt. Seine Haltung ähnelt dann einem Sessel und er fühlt sich so bequem, als würde er von einer Wand gestützt.

In diesem Zustand mit paryastika-pattak zu sitzen, ist eine Haltung, die Stolz zeigt. Es wird von der Öffentlichkeit verurteilt, wenn eine sādhvī in Anbetracht ihrer körperlichen Struktur in einem solchen Zustand sitzt. Ein Mönch sollte normalerweise auch kein paryastika-pattak verwenden, da seine Verwendung nur in Ausnahmefällen erlaubt ist.

REGELN FÜR DIE VERWENDUNG UND NICHTVERWENDUNG VON SITZEN MIT STÜTZE

35. Einer Nirgranthi ist es nicht gestattet, auf einem Sitz mit einer gewissen Stütze zu sitzen oder zu schlafen.

36. Ein Nirgranth kann auf einem Sitz mit Stütze sitzen oder schlafen.

ERKLÄRUNG:

In diesen sutras wurde die Verwendung eines Sitzes mit Rückenlehne besprochen. Ein bhikshu kann einen solchen Sitz verwenden, wenn es unbedingt erforderlich ist. Wenn sie nicht verfügbar sind, kann er paryastika-pattak verwenden. Einer sādhvī ist die Verwendung von Sitzen mit Stütze verboten.

Laut dem Autor der Bhashya können Mönche und Nonnen normalerweise Gegenstände ohne Stütze verwenden, wenn sie es für notwendig erachten, Stühle und dergleichen mit Bedacht zu verwenden. Die Grundidee aller Verbote ist die Wahrung des Zölibats und die Vermeidung von zur Schau gestelltem Snobismus.

(Quelle der Anmerkungen 1 und 3: Illustrierte Chhed Sūtra, Bṛihatkalpa Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2005, 5. Uddeśaka, Sutras 15-36, S. 325-329)

[Laut dem Kommentator gibt es patriarchalische Züge, da all das Gesagte auch für sādhvīs möglich ist. Für den sādhu ist es die letzte Prüfung, bevor er kevala-jñāna erreicht, ohne in śukla-dhyāna gestört zu werden, selbst wenn der Körper bis hin zum Tod misshandelt wird. Der Gleichmut (sāmāyika) darf nicht mehr verändert werden und die reine Seele bewahren, die Selbstverwirklichung hält den Körper als zweites Wesen, das mit kāyotsarga trainiert werden muss. Den Missbrauch des Körpers bis hin zum Tod mit schlichter Gleichgültigkeit zu ertragen, ist für den männlichen Menschen genau die gleiche Schwierigkeit wie für die weibliche. Das Erreichen von kevala-jñāna ist ohne die 12 bhikshu pratimās und die erforderliche entsprechende Haltung nicht möglich. Wenn die Haltungen für Frauen verboten sind, verhindert man mokṣa für sie. Darüber hinaus gibt es noch weitere solcher Unterschiede, die vor und nach dem Zitierten aufgezählt werden. Bevor das 12. Bhikṣu pratimā zu versuchen ist der aufrichtige Leser beraten, zuerst die Biographie von sādhus zu lesen, die manaḥparyāya-jñāna ohne diese pratimās erfahren haben, wie z.B. die Autobiographie von Atma Tattva Das oder "Wie ich meinen spirituellen Grossvater fand", nur zu lesen mit Erlaubnis des upādhyāya im bhāṇḍāra der Kevalajñānaviṇayatāpasya-saṅgha. 24 Stunden in śukla-dhyāna ohne abzuweichen und den Verlust vom eigenen Leben zum Schutz von anderen Lebewesen bleibt jedoch Bestandteil, um avadhi-, manaḥparyāya- oder kevala-jñāna zu erfahren. AΩ]

[4] In modernen Zeiten wird dieser Besen aus Wollbüscheln oder Pfauenfedern hergestellt (genannt rajoharana, bzw. pinchi); diese werden von Bettlern der Śvētambara- bzw. Digambara-Sekte verwendet.