Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 289]
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Text von Sakatayanas STRĪNIRVAṆAKARAṆA (Versnummer in eckigen Klammern) und Kommentar, der SVOPAJNAVRITTI [4 von 22]
15. Inhärenz [vyāpi; Durchdringung; unveränderliche Begleiterscheinung] ist die Anwesenheit des Mittelbegriffs (sadhana) im Hauptbegriff (sādhya), [so dass] immer, wenn der Hauptbegriff vorhanden ist, auch der Mittelbegriff vorhanden ist.
Wenn diese Schlussfolgerung durch ein Mittel der Verifizierung bewiesen wird, dann wird gesagt, dass der Grund (hetu) inhärent mit dem Hauptbegriff ist, und es wird bewiesen, dass dieser Grund im Hauptbegriff vorhanden ist.
In diesem Fall zeigt es an, ob die Ähnlichkeit vorhanden ist oder nicht. Zum Beispiel:
(1) hier gibt es Feuer, weil es Rauch gibt;
(2) dies ist ein Baum, weil es ein śiṃśapā-Baum ist;
(3) Es gibt hier keinen Topf, weil nichts erreicht wurde, was diese Eigenschaft des Erreichens besitzt;
(4) Es gibt keine kühle Berührung, weil Feuer vorhanden ist;
(5) Es gibt hier keinen śiṃśapā-Baum, weil es keine Bäume gibt;
(6) Ein Objekt ist weder absolut dauerhaft noch vergänglich, weil es eine explizite Funktion erfüllt.
16. Auch kann etwas, das keine Inhärenz [mit dem Hauptbegriff] hat oder von unbestimmter Inhärenz ist, aufgrund des Trugschlusses der Absurdität nicht als [angemessener] Grund betrachtet werden. In den zuvor angeführten Fällen gibt es keine Inhärenz, da Dinge wie der Gang in die siebte Hölle in keiner Weise eine Ursache sind, die zum nirvāṇa führt, noch in umfassender Inhärenz damit stehen. Ebenso wenig ist der Gang zur siebten Hölle usw. ein Grund, der zum nirvāṇa führt, wie die Drei Juwelen, noch besteht zwischen beiden eine so große Verbindung wie zwischen mokṣa und den acht Eigenschaften eines vollkommenen Wesens (Siddha), s. „Saṃvara [Teil 313]“, Anmerkung 17, wodurch man sagen könnte, dass das Ausbleiben [des Gangs zur Hölle] ein Hinweis auf das Ausbleiben [des Erreichens] von nirvāṇa wäre.
17. Du kannst nicht definitiv die Abwesenheit von nirvāṇa behaupten, nur weil in der Abwesenheit einer Sache, die weder eine Ursache noch inhärent mit ihr oder unbestimmt ist, die Abwesenheit der anderen Sache besteht. Du kannst zum Beispiel nicht sagen, dass er Kühe besitzt, nur weil er keine Pferde hat, oder dass er ein Erklärer [des Dharma] ist, weil er keine Bindungen hat. Somit gibt es keine definitive Abwesenheit, die aufgrund der Abwesenheit von Inhärenz verstanden wird.
18. Die oben aufgeführten Hauptbegriffe sind nicht nur von zweifelhafter Inhärenz, sondern ihre Argumentation ist definitiv fehlerhaft. Zum Beispiel:
Diejenigen Wesen, die keinen nächsten Körper haben, kommen nicht dorthin [in die siebte Hölle]. [5]
Diejenigen, für die es nach dem gegenwärtigen keinen Körper gibt, werden diejenigen genannt, die sich in ihrem letzten Körper befinden; sie sind diejenigen, denen es bestimmt ist, in genau dieser Geburt Befreiung zu erlangen. Sie können nicht in die siebte Hölle gehen, weil es einen Widerspruch zwischen [Wiedergeburt in der Hölle] und dem Fehlen eines nächsten Körpers gibt; dennoch erlangen sie mokṣa. Dieser Grund - "weil sie nicht in die siebte Hölle kommen" - beinhaltet also den Irrtum der unverteilten Mitte.
19. Deine Prämisse ist sicherlich falsch – das heißt, [die Behauptung des Gegners, dass] das Ausbleiben der siebten Hölle tatsächlich auf die Unfähigkeit [einer Frau] zurückzuführen ist, die Handlungen zu begehen, die dieses Ergebnis [der Wiedergeburt in der siebten Hölle] herbeiführen können. So wie eine Frau, die zu einer solchen Leistung nicht in der Lage ist, nicht in der Lage ist, übermäßig unreine Geisteszustände hervorzubringen, muss sie ebenso unfähig sein, extrem reine Geisteszustände hervorzubringen – und es ist bekannt, dass Befreiung nur durch einen extrem reinen Zustand möglich ist. Diese Prämisse ist in der Tat vergeblich, denn wir haben die angebliche Unfähigkeit [in Vers 5] bereits zurückgewiesen.
20. Außerdem:
Obwohl [die zuvor aufgeführten Wesensklassen] unterschiedliche Ziele haben, wenn sie nach unten [zur Hölle] gehen, können [dieselben Wesen] beim Aufwärtsgehen ohne Unterschied bis zum Sahasrara-Himmel gehen. Daher ist das, was du über [die Unfähigkeit einer Frau] gesagt hast, nach unten zu gehen, kein Grund [dafür, dass sie nicht nach oben zu mokṣa geht]. [6]
Nur weil Männer und Frauen unterschiedliche Fähigkeiten in Bezug auf das Fallen in die Hölle haben, beweist das nicht, dass es keine Gleichheit in ihrem Aufwärtsgang in einen reinen Daseinszustand gibt. Dies liegt daran, dass unreine Geisteszustände nicht als Ursache für reine Geisteszustände dienen. Dies ist dasselbe wie bei Tieren wie Krabbeltieren, Vögeln, Vierbeinern, Schlangen und Fischen, die unterschiedliche Abwärtsziele [d. h. Möglichkeit der Wiedergeburt], aber gleiche himmlische Ziele haben, weil alle Wesen sind, die spontan bis zum Sahasrara-Himmel wiedergeboren werden.[1] In einer Schriftstelle heißt es:
Tiere, die mit spirituellem Unterscheidungsvermögen (saṁjñis)[2] ausgestattet sind, können als Götter in den Himmeln bis hin zum Sahasrara geboren werden; Menschen jedoch werden in allen Himmeln geboren. [?]
Nur weil es einen Mangel in Bezug auf die Geburt in niederen Existenzen gibt, folgt daraus nicht, dass Frauen einen ähnlichen Mangel in Bezug auf das reine Schicksal, nämlich nirvāṇa, haben. So wie [alle] Tiere das gleiche [maximal mögliche] Ziel im Himmel haben, so haben Männer und Frauen das gleiche [maximal mögliche] reine Ziel, nämlich nirvāṇa.
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[1] Sahasrara ist der zwölfte himmlische Aufenthaltsort in der Jaina-Kosmologie. Siehe Sarvarthasiddhi, iv, 19, S. 116.
[2] Einzelheiten zu saṁjñi (sañjni, empfindsam) siehe Saṃvara [Teil 282] Anmerkung 2
